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Se séparer 23.4.5 → 12 Divorce

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23
Se séparer
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12
Divorce

Le calme avant la tempête
On est averti par le silence qu'une action majeure se prépare.
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Se séparer 23
Démêler les structures ; fins nécessaires.
Préparez-vous pour de nouveaux commencements.
Embrassez le changement, en laissant l'ancien s'effondrer.

↓
Line 4
Les dégâts sont graves, affectant le noyau, entraînant le malheur.

↓
Line 5
Le soutien vient de sources inattendues, conduisant à des résultats favorables.

↓
Divorce 12
Stagnation : Le progrès s'arrête alors que les influences négatives prévalent.
La patience et l'autoréflexion sont essentielles pour surmonter les obstacles.



Lectures originales

23
Se séparer


Autres titres : Séparation, Le symbole de la Chute ou de l'Écorchement, Décollage, Décomposition, Écorchement, Dépouillement, Intrigue, Détérioration, Effondrement, Fracturation, Déchirure, Désintégration, Ruine, Effilochage, "Peut se référer à une séparation physique. Créer une base sécurisée." -- D.F. Hook

 

Jugement

Legge :Désintégration signifie qu'il n'est pas avantageux de se déplacer dans quelque direction que ce soit.

Wilhelm/Baynes :Séparation. Il n'est pas favorable d'aller nulle part.

Blofeld : Décollage. Actuellement, il n'y a pas de but (ou destination) qui puisse être recherché avec avantage. [Décollage dans le sens de se débarrasser des obstacles (ou des gêneurs) un par un. Les quatre premières lignes de cet hexagramme symbolisent un processus de libération progressive de tous ceux sur qui nous avons l'habitude de compter, car les forces des ténèbres sont en ascension et personne ne peut être digne de confiance. Cependant, à long terme, la vertu triomphe, comme l'indique la ligne cinq, et finalement nous sommes d'autant plus estimés pour notre constance, comme on peut le voir à partir de la ligne six.]

Liu : Décomposition. Il est défavorable d'entreprendre quoi que ce soit.

Ritsema/Karcher :Dépouillement pas de Récolte : posséder une direction. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de quelque chose de dépassé ou usé. Il souligne que l'élimination de ce qui est devenu inutilisable est la manière adéquate de le gérer...]

Shaughnessy : Écorchement : Pas bénéfique d'avoir un endroit où aller.

Cleary (1) :Dépouillement ne rend pas bénéfique d'aller nulle part.

Cleary (2) : … Il n'est pas bénéfique, etc.

Wu : Déchirure indique qu'il n'est pas avantageux d'avoir une entreprise.


L'Image

Legge : L'image d'une montagne adhérant à la terre forme Désintégration. Les supérieurs renforcent donc leurs inférieurs pour assurer la paix et la stabilité de leur propre position.

Wilhelm/Baynes : La montagne repose sur la terre : l'image de Séparation. Ainsi, ceux d'en haut ne peuvent assurer leur position qu'en donnant généreusement à ceux d'en bas.

Blofeld : Cet hexagramme symbolise une montagne reposant sur la terre. Les véritables grands répandent la générosité sur ceux qui sont sous eux pour leur permettre de vivre en paix et confort. [Les trigrammes supérieur et inférieur, montagne et Terre, symbolisent l'Homme Supérieur et le peuple sous sa garde.]

Liu : La montagne se dresse sur la terre, symbolisant Décomposition. Ceux d'en haut devraient agir avec bienveillance envers ceux d'en bas. Alors il y aura paix et sécurité.

Ritsema/Karcher : Montagne adjacente à la terre. Dépouillement. Utiliser la munificence au-dessus pour apaiser la position en dessous.

Cleary (1) : Les montagnes sont jointes à la terre. Ceux d'en haut sécurisent leurs foyers par la gentillesse envers ceux d'en bas.

Wu : La montagne est subordonnée à la terre ; c'est Déchirure. Ainsi, ceux d'en haut traitent ceux d'en bas avec des récompenses libérales pour sécuriser leurs propres positions.

 

COMMENTAIRE

Confucius/Legge :Désintégration signifie renverser ou être renversé : les lignes magnétiques attaquent la ligne dynamique en haut pour la changer en une d'elles-mêmes. Il est imprudent de se déplacer dans n'importe quelle direction car les éléments inférieurs augmentent maintenant en puissance. L'homme supérieur, observant cela, arrête tout mouvement en avant. Il se conforme à l'exigence du temps, réalisant que l'augmentation et la diminution, la maturité et la décomposition sont des rythmes cycliques.

Legge :Désintégration est le symbole de la chute ou de la cause de la chute, et se réfère au processus de décomposition ou de renversement dans les mondes naturel et politique. La figure se compose de cinq lignes yin en dessous et d'une ligne yang en haut. La décomposition a commencé en bas et s'est propagée vers le haut. L'hexagramme symbolise le neuvième mois lorsque l'été est passé et que l'année est sur le point de tomber dans les bras stériles de l'hiver. Dans le monde politique, les hommes inférieurs ont progressivement remplacé les bons hommes jusqu'à ce qu'il n'en reste qu'un. La leçon pour lui est d'attendre car le pouvoir opérant contre lui est trop fort. Finalement, un changement pour le mieux apparaîtra. L'image spécifique est celle d'un lit et de son occupant, et le symbolisme décrit les tentatives faites pour le renverser. Le trigramme inférieur de Docilité et le trigramme supérieur de Stabilité suggèrent à l'homme supérieur de la ligne six comment il peut mieux gérer les circonstances actuelles. La situation n'est pas désespérée -- l'hiver est suivi du printemps, la nuit par le jour, et la lune décroissante devient bientôt pleine à nouveau. Il en sera de même dans le cours des affaires humaines.

L'idée derrière l'Image est qu'une montagne a la terre pour fondation. Si la terre est épaisse, la montagne préserve sa hauteur. Il en est de même pour le souverain et le peuple.

 

NOTES ET PARAPHRASES

Jugement :Désintégration signifie ne pas agir.

L'Homme Supérieur stabilise ses réponses et cherche la tranquillité.

Le vingt-troisième hexagramme est l'inverse deRetour, l'hexagramme qui le suit immédiatement. Chaque figure dépeint un pôle opposé dans une progression cyclique. Ici, l'ancien cycle s'est désintégré au point de dissolution. L'hexagramme suivant dépeint leRetour au début d'un nouveau cycle.

Les quatre premières lignes de Désintégration montrent l'érosion progressive d'une position ou d'un cadre de référence, symbolisé par un lit ou un canapé. Les forces inférieures rampent d'en bas comme des termites pour saper une base solide. La cinquième ligne montre un rassemblement de forces pour une transformation potentiellement positive, et la ligne supérieure suggère les premiers stades de cette transformation. L'implication est que les temps de désintégration ne doivent pas toujours être considérés comme négatifs, ou comme une conclusion inévitable. Nous avons encore le choix de modifier les conditions en notre faveur.

Que l'homme supérieur "renforce ses inférieurs" pour assurer la stabilité de sa position, signifie que l'on stabilise sa situation psychologique en désamorçant les causes de rébellion -- sauvegarder la fondation là où elle est faible. L'hexagramme numéro quarante-trois, Résolution, est une image négative de cette figure, et le message dans l'Image est très similaire : "L'homme supérieur ne thésaurise pas sa richesse, mais la partage avec ses subordonnés." L'idée est subtile -- cela ne signifie pas céder à vos faiblesses, mais les surveiller de manière encourageante afin qu'elles puissent se transformer en forces positives.

Chaque fois que nous allons suffisamment en profondeur vers le noyau d'une sous-personnalité, nous découvrons que le noyau -- qui est un besoin ou une envie fondamentale -- est bon. À des fins pratiques, cela peut être considéré comme un absolu. Peu importe combien de couches de distorsion peuvent l'entourer, le besoin fondamental, la motivation fondamentale, est bon -- et s'il devient tordu, c'est parce qu'il n'a pas pu s'exprimer directement. Le vrai noyau -- pas ce que la sous-personnalité veut, mais ce dont elle a besoin -- est bon. Un objectif fondamental de la phase de coordination est de découvrir cette envie ou besoin central, de le rendre conscient, et de trouver des moyens acceptables pour qu'il puisse être satisfait et comblé. Et, à condition que nous ayons suffisamment de compréhension et de compétence, il peut être satisfait -- sinon pleinement, du moins suffisamment pour maintenir le processus de croissance.
James Vargiu -- Sous-personnalités


Line 4

Legge : La quatrième ligne, magnétique, montre son sujet ayant renversé le lit, et allant blesser la peau de celui qui y est couché. Il y aura du mal.

Wilhelm/Baynes : Le lit est fendu jusqu'à la peau. Malheur.

Blofeld : Il continue à éplucher le matelas de son lit -- malheur !

Liu : Le lit entier pourrit, atteignant le corps. Malheur.

Ritsema/Karcher : Dépouiller le lit, utilisant la chair. Piège.

Shaughnessy : Écorcher le bon avec la peau ; inauspicieux.

Cleary (1) : Dépouiller même la peau sur le lit, malheur.

Cleary (2) : Dépouiller un lit jusqu'à la peau apporte le malheur.

Wu : Il arrache le matelas du lit. Il y aura un présage.


COMMENTAIRE

Confucius/Legge : La calamité est très proche. Wilhelm/Baynes : C'est un malheur grave et immédiat. Blofeld : Cela présage que nous sommes très proches d'un terrible malheur. Ritsema/Karcher : Trancher près de la calamité en effet. Cleary (2) : Se rapprocher très près du désastre. Wu : Le danger est imminent.

Legge : Le danger est imminent. Le lit a été renversé. La personne de l'occupant est à la merci des destructeurs.

 

NOTES ET PARAPHRASES

Siu : La calamité est imminente. Ni avertissement ni protection ne sont à venir. L'homme est à la merci des destructeurs.

Wing : Vous êtes exposé au danger. La calamité est imminente et vous êtes incapable de la repousser. Sans avertissement, vous êtes au seuil de la défaite.

Éditeur : C'est l'une des lignes les plus négatives du I Ching -- une image de destruction maximale. La traduction de Legge suggère que la sixième ligne dynamique peut être considérée comme l'occupant symbolique du lit -- c'est-à-dire, c'est sa peau qui est écorchée. Interprété psychologiquement, cela peut suggérer le Soi qui est en quelque sorte intégré dans ses complexes satellites.

Même au sommet de [la puissance de Hitler], il n'y avait pour lui ni Allemagne, ni troupes allemandes dont il se sentait responsable ; pour lui, il n'y avait -- d'abord inconsciemment, mais dans ses dernières années pleinement consciemment -- qu'une seule grandeur, une grandeur qui dominait sa vie et à laquelle son génie maléfique a tout sacrifié -- son propre ego.
Colonel-Général Franz Halder

A. Vous détruisez l'Œuvre.

Line 5

Legge : La cinquième ligne, magnétique, montre son sujet menant les autres comme un chapelet de poissons, et obtenant pour eux la faveur qui éclaire les habitants du palais. Il y aura avantage de toutes les manières.

Wilhelm/Baynes : Un banc de poissons. La faveur vient par les dames de la cour. Tout agit pour favoriser.

Blofeld : Un chapelet de poissons symbolisant la haute faveur dont jouissent les servantes du palais -- tout est favorable. [Cette ligne semble quelque peu contredire l'augure fourni par cet hexagramme malchanceux. Dans de tels cas, ce qui est dit dans la ligne mobile doit être considéré comme particulièrement approprié à nos circonstances particulières ; c'est-à-dire qu'en dépit des conditions misérables qui prévalent, ceux qui reçoivent cette ligne mobile peuvent poursuivre leurs objectifs sans crainte d'échec.]

Liu : Un chapelet de poissons. La faveur vient par les femmes du palais. Tout est bonne fortune.

Ritsema/Karcher : Enfilant des poissons. Utilisant les habitants du palais, faveur. Sans ne pas récolter.

Shaughnessy : Poissons enfilés ; mangeant le cuiseur à vapeur des hommes du palais ; il n'y a rien qui ne soit bénéfique.

Cleary (1) : Menant des poissons, obtenant la faveur par les dames de la cour ; bénéfique à tous égards.

Cleary (2) : Menant des poissons avec la faveur montrée aux dames de la cour, il y a un bénéfice général.

Wu : Comme une école de poissons, les dames de la cour sont conduites pour obtenir la faveur royale. Tout ira bien.

 

COMMENTAIRE

Confucius/Legge : À la fin, il n'y aura pas de rancune contre elle. Wilhelm/ Baynes : À la fin, ce n'est pas une erreur. Blofeld : Cela implique qu'en fin de compte, nous serons entièrement exempts de blâme. Ritsema/Karcher : Complétant sans surpasser en effet. Cleary (2) : À la fin, il n'y a pas de rancune. Wu : Il n'y aura pas de ressentiment à la fin.

Legge : Avec la ligne cinq, le symbolisme change. Elle est la dirigeante de toutes les autres lignes magnétiques qui sont à sa disposition. Elles sont représentées comme des poissons (qui relèvent de la catégorie du yin), se suivant comme s'ils étaient enfilés ensemble. La dirigeante de ces lignes yin est loyale à la sixième ligne yang, le souverain légitime dans son palais, et elle conduit les autres vers lui pour profiter de ses faveurs. Les éditeurs de K'ang-hsi disent : "La cinquième ligne magnétique occupe la place la plus honorable dans la figure. Elle est une reine qui conduit ses sujets à obtenir les faveurs accordées aux habitants du palais. Elle n'a ni jalousie ni autre vice qui cherche à renverser le dirigeant."

 

NOTES ET PARAPHRASES

Siu : Les forces obscures subissent un changement, cédant à la forte influence de la bonté fondamentale des hommes.

Wing : Une situation inférieure commence à changer pour le mieux. Grâce à la coopération, les forces opposées peuvent se réunir pour un bénéfice mutuel. Il y a maintenant une possibilité de succès dans vos efforts.

Éditeur : C'est une image d'un pouvoir intermédiaire organisant des pouvoirs inférieurs pour soutenir (ou obtenir des faveurs de) un pouvoir supérieur. Interprété psychologiquement, on peut penser à l'ego, aux complexes archétypaux et au Soi, respectivement.

Le gouverneur d'un cercle est bien sûr son centre, autour duquel tout tourne. Dans le psychisme également, le centre est le maître de l'homme entier. Dans le domaine conscient, l'ego est le maître, mais dans cette sphère plus large, l'ego n'est qu'une voix parmi d'autres. Le dirigeant ici doit transcender l'ego. Il doit être une valeur suprapersonnelle qui peut commander l'allégeance et l'obéissance de l'ego, tout comme l'ego, par le développement de la conscience, vient à transcender les [complexes archétypaux]. Ce dirigeant, Jung l'a appelé le Soi.
M.E. Harding -- Énergie Psychique

A. Une synthèse approchante. Des forces disparates sont maîtrisées.

B. Des aperçus se présentent pour la contemplation.

C. Contemplez ce qui ne va pas dans la situation et intégrez vos forces.

12
Divorce


Autres titres : Stagnation, Le Symbole de la Clôture, Stagnation, Obstruction, L'Épouse, Obstrué, Décadence, Disjonction, Impasse, "Le yin soutenant le yang, ce qui est faux, ils se séparent. Mauvaises perspectives pour le mariage ou le partenariat." -- D.F. Hook

 

Jugement :

Legge : Divorce signifie qu'il y a un manque de communication entre les différentes classes d'hommes. Cela est défavorable à l'homme supérieur. Le grand est parti et l'inférieur est arrivé.

Wilhelm/Baynes : Stagnation. Les personnes mauvaises ne favorisent pas la persévérance de l'homme supérieur. Le grand part ; le petit approche.

Blofeld : Stagnation (obstruction) causée par des malfaiteurs. Bien que l'augure soit mauvais pour l'Homme Supérieur, il ne doit pas relâcher sa persistance juste. Le grand et le bon déclinent ; le médiocre approche. [Quand le ciel et la terre cessent de coopérer, aucune croissance n'est possible et la stagnation en résulte. Le trigramme (terre), lorsqu'il est en relation avec le ciel, a la signification de l'acceptation joyeuse ; mais, lorsqu'il est séparé du ciel, il représente la faiblesse et l'obscurité, etc.]

Liu : Stagnation. La stagnation n'est d'aucun bénéfice, bien que ce ne soit pas l'œuvre de l'homme. L'homme supérieur continue (selon ses principes). Le grand s'en va. Le petit arrive.

Ritsema/Karcher : Obstruction, en aucune façon les gens. Ne récoltant pas : chun tzu, Essai. le grand part, le petit arrive. [Ce hexagramme décrit votre situation en termes de blocage ou d'interférence. Il souligne que l'acceptation des obstacles qui interrompent temporairement le flux de la vie et entravent la communication est la manière adéquate de le gérer. Pour être en accord avec le temps, on vous dit : acceptez l'obstruction !]

Shaughnessy : Les non-personnes de l'épouse ; pas bénéfique pour le gentleman de déterminer ; le grand part, le petit arrive.

Cleary (1) : Obstruction du déni de l'humanité ne rend pas la rectitude de la personne supérieure bénéfique. Le grand part et le petit arrive.

Cleary (2) : … Ne rend pas la justesse du leader bénéfique, etc.

Wu : Stagnation est destinée à causer l'obstruction du cours normal de l'action. Ce n'est pas bénéfique pour le jun zi qui prend une position persévérante. Le grand sort et le petit entre.

 

L'Image :

Legge : Le ciel et la terre sont séparés -- l'image du Divorce. L'homme supérieur préserve sa vertu en se retirant du mal, et refuse à la fois l'honneur et la richesse.

Wilhelm/Baynes : Le ciel et la terre ne s'unissent pas : l'image de la Stagnation. Ainsi, l'homme supérieur se replie sur sa valeur intérieure pour échapper aux difficultés. Il ne se permet pas d'être honoré avec des revenus.

Blofeld : Ce hexagramme symbolise le ciel et la terre coupés l'un de l'autre. Pour conserver son stock de vertu, l'Homme Supérieur se retire en lui-même et échappe ainsi aux influences maléfiques qui l'entourent. Il décline toutes les tentations d'honneur et de richesses. [Pour comprendre pourquoi les trigrammes pour le ciel et la terre arrangés dans ce qui semble être leurs positions naturelles ont cette signification inauspicieuse, voir les notes sur le hexagramme précédent, (Harmonie).]

Liu : Le ciel et la terre ne sont pas unis, symbolisant la stagnation. L'homme supérieur se retient pour éviter le danger. Il ne cherche ni honneur ni richesse.

Ritsema/Karcher : Ciel, terre, ne se mêlant pas. Obstruction. Un chun tzu utilise l'actualisation-tao parcimonieuse pour chasser la lourdeur. Un chun tzu utilise ne pas permettre à la splendeur d'utiliser des bénéfices. [Actualiser-tao : Capacité à suivre le cours tracé par le processus en cours du cosmos ... Lié à acquérir, TE : acquérir ce qui fait qu'un être devient ce qu'il est censé être.]

Cleary (1) : Quand le ciel et la terre ne communiquent pas, il y a obstruction. La personne supérieure est donc parcimonieuse avec le pouvoir et évite les ennuis, non susceptible d'élévation par émolument.

Cleary (2) : … Les leaders … ne devraient pas prospérer sur les salaires.

Wu : … Le jun zi pratique la vertu de frugalité pour alléger les difficultés, mais ne se permet pas d'être honoré avec un salaire officiel.

 

COMMENTAIRE

Confucius/Legge : L'augure défavorable du Divorce est dû au fait que le ciel et la terre ne sont pas en communication, et toutes les choses échouent donc à s'unir. Haut et bas, supérieur et inférieur, ne se rencontrent pas en union, et il n'y a pas d'états bien régulés dans le royaume. Le trigramme inférieur se compose de lignes magnétiques, et le supérieur de lignes dynamiques : l'obscurité est à l'intérieur, la clarté à l'extérieur ; la faiblesse à l'intérieur, la force à l'extérieur. Le trigramme inférieur représente les hommes inférieurs qui avancent, le trigramme supérieur représente les hommes supérieurs qui se retirent.

Legge : La forme du Divorce est l'exact opposé de l'Harmonie, et une grande partie de ce qui a été dit sur l'interprétation de cela s'appliquera à ceci. Le divorce est le hexagramme du septième mois lorsque le processus de croissance a pris fin et qu'une décomposition croissante peut être attendue. Le trigramme de la Terre est en dessous et celui du Ciel est au-dessus, et puisqu'il est toujours approprié pour le trigramme inférieur de prendre l'initiative, comment la Terre peut-elle prendre la place du Ciel ? Comme dans la nature, c'est le Ciel qui origine, pas la Terre, et dans un état, les classes supérieures doivent prendre l'initiative, et non les inférieures.

 

NOTES ET PARAPHRASES

Jugement : Le temps est désordonné -- la décadence croît et la vertu est moquée.

L'Homme Supérieur refuse de participer au désordre ambiant.

Si le hexagramme précédent image l'union fructueuse du ciel et de la terre dans un mariage sacré, cette figure montre leur Divorce.

Divorce : L'acte, le processus, ou un exemple de séparation de choses étroitement jointes -- l'état d'être séparé.

Recevoir cette figure sans lignes changeantes suggère que vous êtes séparé de la vérité ou de la vertu, ou que pour le moment du moins, la situation actuelle n'offre aucune possibilité de réconciliation. Dans de telles conditions, il serait insensé de "se marier" au désordre ambiant.

Notez cependant que chaque ligne sauf la troisième montre une sorte d'effort pour réunir ce qui a été séparé. La première montre une alliance d'éléments étroitement liés visant à servir le Travail ; la ligne deux dépeint une sorte d'action de maintien nécessaire pour permettre à un élément supérieur de prévaloir. La troisième ligne identifie des forces récalcitrantes qui empêchent l'union, et quatre dépeint une autre alliance -- une octave supérieure de son corrélat de première ligne. La ligne cinq image une réunification presque complète et six montre la fin du Divorce. Ces images suggèrent que bien que la désunion prévaut, l'énergie dans la situation favorise la connexion.

En ce qui concerne le Jugement :

Platon semble avoir exprimé parfaitement l'idée de Confucius. Dans La République, il fait dire à Socrate que le vrai philosophe, se trouvant dans un environnement mauvais, "ne se joindra pas à la méchanceté de ses semblables, mais il n'est pas non plus capable de résister seul à toutes leurs natures féroces, et donc voyant qu'il ne serait d'aucune utilité à l'État ou à ses amis, et réfléchissant qu'il devrait jeter sa vie sans faire de bien ni à lui-même ni aux autres, il garde le silence, et suit son propre chemin ... il est content, si seulement il peut vivre sa propre vie et être pur de mal ou d'injustice, et partir en paix et de bonne volonté, avec de brillantes espérances."
H.G. Creel -- Confucius et la Voie Chinoise