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Grazia 22.2.4.6 → 34 Grande potenza

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22
Grazia
To
34
Grande potenza

Ritirarsi
Si procede all'indietro per non impedire agli altri di vedere cosa c'è davanti.
 taoscopy.com


Grazia 22
Raffinatezza e grazia valorizzano la vostra presenza.
Concentratevi sulla bellezza e sull'eleganza delle azioni, ma non lasciate che l'apparenza metta in ombra la sostanza.
La semplicità è spesso il valore più vero.

↓
Line 2
Abbellimenti superficiali possono portare a malintesi e problemi.

↓
Line 4
La vera grazia è naturale e non forzata.
Aspettate il momento giusto per agire.

↓
Line 6
La vera grazia è semplice e senza fronzoli.
Evitare gli eccessi e rimanere fedeli a se stessi.

↓
Grande potenza 34
Sfruttate la forza interiore con saggezza; il vero potere deriva dalla pazienza e dalla comprensione, non dalla forza.



22
Grazia


Altri titoli: Grazia, Il Simbolo della Decorazione, Eleganza, Graziosità, Lusso, Adornare, Immagine Pubblica, Ornamento, Bellezza, Vanità, Superficialità, Apparenze Superficiali, Forma vs. Funzione, "Arte," Viaggi dell'Ego, "Si riferisce spesso a vanità o bellezza. Sottolinea che il contenuto è più importante dell'apparenza esteriore." -- D.F. Hook

 

Giudizio

Legge: Persona dovrebbe essere riconosciuta, ma non c'è vantaggio nel permetterle di avanzare e prendere il comando.

Wilhelm/Baynes:Grazia ha successo. In piccole cose è favorevole intraprendere qualcosa.

Blofeld: Eleganza. Successo! Un piccolo vantaggio può derivare dall'avere un obiettivo particolare (o destinazione). [L'implicazione è che il vantaggio non è sufficiente per rendere utile cercare quell'obiettivo o destinazione a meno che non ci siano difficoltà o inconvenienti particolari. La disposizione delle linee in questo esagramma è molto simile a quella del precedente, ma è giudicata molto più adatta. L'idea generale è che, come la natura, dovremmo conformarci a un modello di comportamento regolare e ben ordinato che, poiché siamo esseri umani e non semplici animali, implica un alto grado di raffinatezza. Dal punto di vista della divinazione, sembra che questo sia un momento per osservare attentamente per imparare come pensano e si comportano coloro che sono coinvolti nella situazione, per influenzarli al meglio quando si presenta l'opportunità.]

Liu:Graziosità, successo. Piccole imprese beneficiano.

Ritsema/Karcher: Adornare, Crescita. Il piccolo, Raccogliere: possedere una direzione. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini della sua presentazione esteriore. Sottolinea che costruire un valore intrinseco abbellendo l'apparenza e mostrando valore è il modo adeguato per gestirlo...]

Shaughnessy: Lusso: Ricezione; un po' benefico avere un posto dove andare.

Cleary (1):Ornamento è in sviluppo. È benefico andare da qualche parte in modo minimo.

Cleary (2):Ornamento ha successo. È benefico andare da qualche parte in modo piccolo.

Wu:Ornamento è pervasivo e mostra un piccolo vantaggio di un'impresa. [Ornamento non cambia la natura di ciò che adorna, ma rende semplicemente ciò che adorna più attraente. In altre parole, il cambiamento è per lo più superficiale ma non sostanziale…]

 

L'Immagine

Legge: Fuoco ai piedi della montagna -- l'immagine di Persona. Così l'uomo superiore adorna il suo governo con grazia, ma prende decisioni importanti in conformità con leggi superiori.

Wilhelm/Baynes: Fuoco ai piedi della montagna: l'immagine di Grazia. Così procede l'uomo superiore quando chiarisce gli affari correnti. Ma non osa decidere questioni controverse in questo modo.

Blofeld: Questo esagramma simboleggia il fuoco ai piedi di una montagna. L'Uomo Superiore, desiderando garantire il funzionamento illuminato dei vari dipartimenti dello stato, non osa prendere decisioni leggere riguardo a questioni legali. [I trigrammi componenti, fuoco sotto la montagna, suggeriscono una brillantezza che non può essere percepita da lontano. I commentatori cinesi suggeriscono che questo simboleggia un esterno fermo e un po' severo che nasconde brillantezza e bellezza all'interno. Ai fini della divinazione, questo dovrebbe essere preso come un modello per il nostro comportamento nella questione in questione.]

Liu: Il fuoco illumina la base della montagna simboleggiando Graziosità. Così l'uomo superiore chiarisce gli affari ordinari, ma non giudica le cause legali.

Ritsema/Karcher: Sotto la montagna possiede fuoco. Adornare. Un chun tzu usa illuminare i molteplici standard senza osare di interrompere il contenzioso.

Cleary (1): C'è fuoco sotto la montagna, adornandola. Così le persone superiori chiariscono gli affari governativi, senza giudizi presuntuosi. [Ciò che le persone superiori vedono in questo è che proprio come la luce di un fuoco sotto una montagna non è grande, quando le persone mancano di capacità la loro visione non è lungimirante; quindi le persone superiori amministrano e chiariscono le semplici questioni degli affari governativi, e non agiscono presuntuosamente in questioni difficili di giudizio… Non giudicare presuntuosamente ha quindi il significato di rispetto per la vita.]

Wu: C'è fuoco ai piedi della montagna; questo è Ornamento. Il jun zi porta apertura nell'amministrare gli affari civili, ma si astiene dal giudicare casi in contenzioso penale.


COMMENTARIO

Confucio/Legge: In Persona vediamo la linea magnetica centrale che orna le linee dinamiche del trigramma inferiore, e quindi si dice che l'ornamento dovrebbe avere libero corso. D'altra parte, la linea dinamica superiore orna le linee magnetiche del trigramma superiore, e quindi si dice che ci sarà poco vantaggio se l'ornamento è permesso di avanzare e prendere il comando. L'eleganza e l'intelligenza del trigramma inferiore sono regolate dalla moderazione del trigramma superiore. Questo suggerisce le osservanze che adornano la società umana. Osserviamo le figure ornamentali del cielo, e quindi accertiamo i cambiamenti delle stagioni. Osserviamo le usanze cerimoniali della società, e comprendiamo come la trasformazione è realizzata nel mondo.

Legge: Persona è il simbolo di ciò che è ornamentale e dell'atto di adornare. Come c'è ornamento in natura, così dovrebbe esserci nella società, ma il suo posto è secondario rispetto a ciò che è sostanziale.

Gli editori di K'ang-hsi dicono che la linea magnetica che viene e orna le due linee dinamiche nel trigramma inferiore mostra come la sostanzialità dovrebbe beneficiare dell'ornamento. La linea dinamica che orna le due linee magnetiche nel trigramma superiore mostra come l'ornamento dovrebbe essere trattenuto dalla sostanzialità. L'ornamento ha il suo uso, ma dovrebbe essere tenuto sotto controllo.

Le figure del cielo sono tutti i corpi celesti nelle loro posizioni relative e vari movimenti, producendo giorno e notte, caldo e freddo, ecc. Le osservanze della società sono le cerimonie e le performance che regolano e abbelliscono l'interazione degli uomini.

"Una montagna," dice Ch'eng-tzu, "è un luogo dove troviamo erba, alberi e cento altre cose. Un fuoco che brucia sotto di essa emette la sua luce, e le porta tutte fuori in bellezza. Questo dà l'idea di ornamento, o di essere ornati. I vari processi di governo sono piccole cose, e l'eleganza e l'ornamento aiutano il loro corso, ma le grandi questioni di giudizio richiedono la semplice verità non adornata.”

 

NOTE E PARAFRASI

Giudizio: Non c'è niente di sbagliato nel mostrare un po' di stile, ma non diventare così identificato con un ruolo che prenda le decisioni per te.

L'Uomo Superiore mostra arguzia e fascino quando è appropriato, ma si affida a un discernimento acuto quando prende decisioni serie.

Confucio sottolinea l'atteggiamento corretto per questo esagramma nella sua terza frase -- l'intelligenza elegante, o "arguzia brillante" del trigramma inferiore è "seduta" dalla montagna del trigramma superiore. L'arguzia brillante è spesso solo un "ornamento" per far sembrare uno intelligente in compagnia di altri. Come il condimento sul cibo, un po' di Persona o ornamento è un arricchimento della vita, ma troppo curry in polvere sovrasta il pasto.

La concezione di Jung della Persona sottolinea il fatto che è un veicolo principale per i complessi per esprimersi sotto le spoglie dell'interazione sociale:

(La Persona) è solo una maschera per la psiche collettiva, una maschera che finge individualità, e cerca di far credere agli altri e a se stessi che si è individuali, mentre si sta semplicemente interpretando un ruolo in cui parla la psiche collettiva.
 Jung -- Le Relazioni tra l'Ego e l'Inconscio

Per un impiegato urbano indossare abiti da cowboy può essere un'espressione legittima della sua personalità, o può essere l'unico sbocco disponibile per parti represse della sua psiche. Quando inizia a guidare un pickup e frequentare bar Country-Western potremmo sospettare che il suo ruolo lo stia giocando e il vero Sé sia mascherato da un'eccessiva ornamentazione o Persona.

La persona non può essere più di uno strumento per la manifestazione del sé. Ma le persone si attaccano così tanto alla loro maschera che non riescono più a liberarsene ... Fanno un re del servo e si separano dal loro vero essere. Costringono il loro sé superiore all'esilio, nell'inconscio.
Elisabeth Haich --Iniziazione

Ricevere questo esagramma senza linee che cambiano suggerisce che forse sei più concentrato sulla forma che sul significato, o che le apparenze superficiali stanno nascondendo qualcosa di più sostanziale nella situazione. Guarda più a fondo – cosa sta realmente accadendo?


Line 2

Legge: La seconda linea, magnetica, mostra uno che adorna la sua barba.

Wilhelm/Baynes: Dona grazia alla barba sul suo mento.

Blofeld: Adorna la sua barba.

Liu: Decora la sua barba.

Ritsema/Karcher: Adornare: la propria crescita dei capelli.

Shaughnessy: Rendere lussuosa la sua barba.

Cleary (1): L'ornamento è cercare.

Wu: Adorna la sua barba.

 

COMMENTARIO

Confucio/Legge: Si muove all'azione solo insieme al soggetto della linea sopra. Wilhelm/Baynes: Sale con quello sopra. Blofeld: Lo fa per poter partecipare ai piaceri dei suoi superiori. [Ci sono momenti in cui è saggio conformarsi alle usanze dei nostri anziani, anche se diamo loro poco valore.] Ritsema/Karcher: Associarsi con quello sopra, salendo davvero. Cleary (2): L'ornamento è cercare, nel senso di salire con quelli che sono più in alto. Wu: Vuole avanzare con quello sopra.

Legge: La linea due è magnetica e nel suo posto appropriato, ma senza un correlato appropriato sopra. La dinamica terza linea è situata in modo simile. Pertanto, si attaccano insieme e sono come la barba e il mento. Ciò che è sostanziale comanda e governa ciò che è meramente ornamentale.

 

NOTE E PARAFRASI

Siu: L'uomo cerca l'ornamento per il suo stesso scopo, senza riguardo per le sue qualità spirituali interiori, che dovrebbe migliorare.

Wing: La grazia per il suo stesso scopo è inutile per te ora. È meramente un ornamento. Se presti più attenzione al contenitore che a ciò che contiene, perderai completamente il significato di questo momento.

Wilhelm (da Lezioni sull'I Ching): Nulla in sé dovrebbe essere coltivato che non sia in qualche modo preparato a subordinarsi al significato.

Editore: Questa linea non si presta al solito simbolismo di genere. Nella mia esperienza né le parafrasi di Siu né di Wing riflettono il significato più profondo di questa linea. Nota che la "parafrasi" di Wilhelm dalle sue Lezioni sull'I Ching non è esattamente analoga a nessuna delle due. Nel suo commento regolare afferma: "La terza linea è il mento e la seconda è, per così dire, meramente il suo appendice. Il movimento verso l'alto che evoca grazia avviene nelle due linee insieme. L'elemento cedevole può adornare il forte, ma non può aggiungergli una qualità indipendente. Questa linea ha significato solo nell'esagramma preso nel suo insieme; nel suo aspetto individuale non è particolarmente importante. (pg 497)” La barba, un "ornamento" che nasconde il mento che la modella, suggerisce il concetto di Persona: La maschera che nasconde il volto è analoga alla barba che nasconde il mento. Come suggerito dalla nota di Blofeld sul commento confuciano, in alcune situazioni la linea può assumere un significato analogo a Matteo 22:21 -- "Rendete dunque a Cesare ciò che è di Cesare; e a Dio ciò che è di Dio” o anche: "Quando sei a Roma, fai come i Romani." (Ci sono momenti in cui il Lavoro potrebbe essere danneggiato se non protetto da una facciata.)

Dobbiamo diventare consapevoli di noi stessi come individui; oltre alle richieste esterne fatte su di noi, dobbiamo acquisire un senso di responsabilità e una capacità di giudizio che non sono necessariamente identici alle aspettative e agli standard collettivi esterni, anche se ovviamente questi standard devono essere debitamente considerati. Dobbiamo scoprire che usiamo i nostri abiti rappresentativi per protezione e apparenza, ma che possiamo anche cambiarci in qualcosa di più comodo quando è appropriato e possiamo essere nudi in altri momenti. Se i nostri vestiti si attaccano a noi o sembrano sostituire la nostra pelle, è probabile che ci ammaliamo.
E.C. Whitmont -- La ricerca simbolica

A. La forma segue la funzione.

B. Sei solo un appendice di una realtà più grande. Segui ciò che è meglio in te.

C. A volte è necessario che il sostanziale sia nascosto dal banale.

D. A volte il sostanziale dà forma al banale.

Line 4

Legge: La quarta linea, magnetica, mostra qualcuno che sembra adornato, ma solo in bianco. Come se montato su un cavallo bianco e dotato di ali, cerca l'unione con il soggetto della prima linea, mentre il terzo interveniente persegue, non come un ladro, ma con l'intento di un'alleanza matrimoniale.

Wilhelm/Baynes: Grazia o semplicità? Un cavallo bianco arriva come se avesse le ali. Non è un ladro, corteggerà al momento giusto.

Blofeld: Si adorna in modo tale da sembrare bianco come la neve. È, per così dire, un destriero bianco. Ciò che ritarda il suo progresso non è un ostacolo ma una questione di fidanzamento.

Liu: Decorazione semplice. Un cavallo bianco arriva come se volasse. Non un ladro, ma un pretendente.

Ritsema/Karcher: Adornando così, canuto così. Un cavallo bianco, che si libra così. In nessun modo fuorilegge, alleanza matrimoniale.

Shaughnessy: Lussureggiante, lussureggiante, il cavallo bianco è alto; non sono i ladri che confusamente calunniano.

Cleary (1): Adornato o semplice? Un cavallo bianco corre veloce. Non è un nemico ma un compagno. [È meglio se si trova ciò che è giusto quando si è deboli; il vero cuore e l'intenzione genuina emergono spontaneamente, non forzati – quando non c'è inimicizia o danno, allora è desiderabile cercare un partenariato. Questo è l'ornamento del debole che cerca chiarezza.]

Cleary (2): Adornato semplicemente, un cavallo bianco corre veloce. Non sono nemici ma partner.

Wu: Si adorna di bianco come un cavallo bianco con le ali. È un pretendente, non un trasgressore.

 

COMMENTARIO

Confucius/Legge: Il posto occupato dalla quarta linea offre motivo di dubbio riguardo al suo soggetto. Ma poiché la terza linea persegue non come un ladro, ma con l'intento di matrimonio, alla fine non avrà rancore contro di lui. Wilhelm/Baynes: Il quarto posto è in dubbio; questo è in accordo con il suo posto. "Non è un ladro, corteggerà al momento giusto.” Alla fine, si rimane senza colpa. Blofeld: Questa linea dominante indica l'esistenza di sospetti; tuttavia, come rivelato dall'ultima frase, non c'è nulla di riprovevole. [Sembrerebbe che qualcuno sia sospettato di indugiare o esitare per una ragione alquanto sinistra, ma che il suo motivo sia in realtà onorevole.] Ritsema/Karcher: Situazione appropriata per dubitare davvero. In nessun modo fuorilegge, alleanza matrimoniale. Completando senza superare davvero. Cleary (2): La quarta (linea magnetica), nel suo posto, dubita. Non sono nemici ma partner, e alla fine non hanno rancore. Wu: Se è un pretendente, non un trasgressore, non avrà nulla di cui preoccuparsi.

Legge: La linea quattro ha il suo correlato appropriato nella linea uno, dalla cui forza dovrebbe ricevere ornamento. Ma le linee due e tre intervengono e li tengono separati, così che l'unico ornamento è bianco. La quarta linea è fedele alla linea uno tuttavia, e desidera la loro unione. Infine la linea tre appare in un buon carattere, e non con lo scopo di ferire, così che l'unione tra uno e quattro avviene. Tutto ciò è inteso a mostrare come l'ornamento riconosca la superiorità della solidità. Confronta le linee dell'esagramma 3:2 e 38:6. A causa della loro separazione potremmo dubitare di quanto la linea quattro rimarrebbe leale alla linea uno. La lealtà è assicurata attraverso il carattere e l'oggetto della linea tre.

 

NOTE E PARAFRASI

Siu: L'uomo è di fronte alla scelta tra una vita di brillantezza e una di semplicità. Tutte le considerazioni suggeriscono semplicità. Rinunciare ai potenziali comfort può sembrare deludente all'inizio, ma la pace della mente sarà raggiunta attraverso una relazione corretta con il sostenitore sincero.

Wing: Hai una scelta tra due percorsi. Uno è il percorso dell'ornamento e della brillantezza esterna; l'altro è il percorso della semplicità e del valore interiore. Le tue considerazioni suggeriscono una connessione più profonda con il tuo vero Sé. Il percorso della semplicità porterà a relazioni più significative con gli altri e a una maggiore conoscenza di sé.

Wilhelm (da Lectures on the I Ching): Qui è il punto in cui la vita è silenziosa per un momento, e ora deve essere presa la decisione su come continuare a plasmare la vita.

Editor: Ci sono tre idee principali qui -- prima, l'idea di essere "adornato in bianco." L'abbigliamento simboleggia le opinioni e gli atteggiamenti che "adornano" la nostra personalità. Essere vestiti di bianco, quindi, significa essere semplici e senza pretese – l'opposto della complessità e dell'ostentazione.

Seconda, l'immagine di un cavallo bianco volante. Questo suggerisce energia psichica purificata (bianca) (potenza del cavallo) unita alle ali dell'aspirazione intellettuale. Le ali permettono agli enti di volare nell'aria -- simbolicamente, il regno del pensiero. Siamo immediatamente ricordati di Pegaso, e sebbene possiamo supporre che il Duca di Chou non sapesse nulla di Pegaso, le associazioni simboliche non sono irrilevanti qui. Pegaso è associato nella mitologia greca con le Muse -- le fonti di creatività e ispirazione.

La terza idea è del matrimonio -- la congiunzione del maschile e del femminile in un'unione sacra o hieros gamos: la sintesi creativa di pensiero e sentimento all'interno della psiche. Tuttavia, il pretendente non può unirsi al soggetto della linea finché tutta la confusione non è stata eliminata dalla situazione. È percepito come un "ladro" perché le barriere all'unione devono essere rimosse ("rubate") prima che l'alleanza possa avvenire: in altre parole, prevale un'illusione.

Questa linea (e in effetti l'intero esagramma) è spesso ricevuta in risposta a domande riguardanti la creatività o il processo creativo. Se questa è l'unica linea che cambia, il nuovo esagramma creato è il numero trenta, Chiarezza.

Discrimino tra la coscienza dell'ego ordinaria dell'uomo e la sua personalità creativa. Molto spesso c'è una differenza sorprendente. Personalmente un uomo creativo può essere un introverso, ma nel suo lavoro è un estroverso e viceversa.
Jung -- Lettere

A. Non comprendi la questione in questione. Tuttavia, forze invisibili stanno lavorando verso l'unità e la chiarezza alla fine sorgerà.

B. L'immagine suggerisce la gestazione di un'idea creativa.

C. Non complicare la situazione -- una soluzione creativa maturerà nel corso del tempo.

Line 6

Legge: La sesta linea, dinamica, mostra uno con il bianco come unico ornamento. Non ci sarà errore.

Wilhelm/Baynes: Grazia semplice. Nessuna colpa.

Blofeld: Eleganza semplice. Nessun errore!

Liu: Decorazione semplice. Nessuna colpa.

Ritsema/Karcher: Ornamento bianco. Senza colpa.

Shaughnessy: Lusso bianco; non c'è problema.

Cleary (1): L'ornamento per semplicità è impeccabile.

Wu: È senza ornamenti e non ci sarà errore.

 

COMMENTARIO

Confucio/Legge: La linea mostra come ha raggiunto il suo scopo. Wilhelm/ Baynes: Quello sopra raggiunge la sua volontà. Blofeld: Questa linea superiore indica il compimento della nostra volontà. Ritsema/Karcher: Acquisire scopo sopra, infatti. Cleary (2): Si raggiunge la propria aspirazione sopra. Wu: La sua aspirazione ha prevalso.

Legge: In cima all'esagramma l'ornamento ha fatto il suo corso e c'è un ritorno alla pura semplicità bianca. La sostanzialità è migliore dell'ornamento. Il soggetto della sesta linea mostra più dello spirito dell'esagramma rispetto alla maggior parte. Essere vestito di semplice bianco corona la lezione che l'ornamento deve essere mantenuto in un posto secondario.

 

NOTE E PARAFRASI

Siu: L'uomo raggiunge il culmine del suo sviluppo e mostra grazia perfetta attraverso la vera espressione del suo carattere senza pretese. Comprende i modelli delle debolezze umane.

Wing: Ora puoi fare affidamento sulla sincerità della tua vera natura per fornire la tua radianza esterna. Le pretese, la forma e gli ornamenti non sono più necessari per raggiungere i tuoi obiettivi. La semplicità è il percorso che devi seguire. In questo modo non farai errori.

Wilhelm (da Lezioni sull'I Ching): La più alta spiritualità è connessa con la completa assenza di pretese esteriori.

Editore: Le domande riguardanti la creatività artistica sono talvolta affrontate da questa linea -- differenziando l'intento della musa (Sé) dalle ambizioni dell'artista (ego). Ci viene ricordata la differenza tra unità e molteplicità -- l'unità essendo un semplice tutto, la molteplicità essendo molteplici complessità diverse o "ornamenti."

Solo i veramente intelligenti comprendono questo principio del livellamento di tutte le cose in Uno. Scartano le distinzioni e si rifugiano nelle cose comuni e ordinarie. Le cose comuni e ordinarie servono a certe funzioni e quindi mantengono l'integrità della natura. Da questa integrità, si comprende, e dalla comprensione, ci si avvicina al Tao. Lì ci si ferma. Fermarsi senza sapere come ci si ferma -- questo è il Tao.
Chuangtse

A. "Mantienilo semplice."

34
Grande potenza


Altri titoli: Il Potere del Grande, Il Simbolo del Grande Vigore, Persone di Grande Autorità, Grande Forza, Grande Rinforzo, Grande Maturità, Forza Accumulata, La Forza dei Potenti, Potere Giusto, Forza Eccessiva

 

Giudizio

Legge:Grande Potere richiede ferma correttezza.

Wilhelm/Baynes:Il Potere del Grande. La perseveranza favorisce.

Blofeld: Il Potere del Grande. La persistenza in un corso giusto porta ricompensa. [Questo esagramma con un gruppo solido di linee ferme sormontato da un piccolo numero di linee cedevoli ovviamente significa forza -- in questo caso il potere di avere successo nonostante le difficoltà. Gran parte di ciò che segue riguarda le capre -- un simbolo presumibilmente suggerito dalla forma dell'esagramma, cioè un corpo solido distinto da un paio di corna -- le linee cedevoli in cima.]

Liu: Grande Potere. È di beneficio continuare.

Ritsema/Karcher: Grande Rinforzo, Prova di Raccolta. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini del potere rinvigorente di un'idea creativa centrale. Sottolinea che animare tutto intorno a te attraverso questa motivazione guida è il modo adeguato per gestirlo. Per essere in accordo con il tempo, ti viene detto di rinvigorire attraverso il grande!]

Shaughnessy: Grande Maturità: Benefico determinare.

Cleary(1):Grande potere è benefico quando corretto.

Wu: Grande Forza indica che è vantaggioso essere perseveranti.

 

L'Immagine

Legge: L'immagine del tuono sopra il cielo forma l'esagramma di Grande Potere. L'uomo superiore, in accordo con questo, non compie un passo che non sia in accordo con la proprietà.

Wilhelm/Baynes: Tuono nel cielo sopra: L'immagine del Il Potere del Grande. Così l'uomo superiore non percorre sentieri che non sono in accordo con l'ordine stabilito.

Blofeld: Questo esagramma simboleggia il tuono nel cielo. L'Uomo Superiore non compie mai un passo che comporti improprietà. [Nota: La combinazione di trigrammi che significa tuono e cielo suggerisce qualcosa della qualità impressionante del veramente grande.]

Liu: Tuono nel cielo sopra simboleggia Grande Potere. La condotta dell'uomo superiore non si oppone alle regole.

Ritsema/Karcher: Tuono situato sopra il cielo. Grande Rinforzo. Un chun tzu non usa codici di alcun tipo, non cammina da nessuna parte.

Cleary (1): Il tuono è in alto nel cielo, con grande potere. Così le persone superiori si astengono da ciò che è improprio.

Cleary (2): … Le persone sviluppate non fanno ciò che è improprio.

Wu: C'è tuono sopra il cielo; questo è Grande Forza. Così il jun zi non pratica ciò che non è corretto.

 

COMMENTARIO

Confucio/Legge: In Grande Potere vediamo ciò che è grande diventare forte. Il trigramma della Forza dirige il trigramma del Movimento, e quindi l'insieme esprime vigore. Ma ciò che è grande richiede ferma correttezza. Gli attributi del cielo e della terra si manifestano quando fermezza e correttezza raggiungono il loro stato ideale.

Legge: Poiché le linee dinamiche predominano in Grande Potere, la figura suggerisce uno stato in cui c'è un'abbondanza di forza e vigore. La forza è sufficiente per la conduzione degli affari? Certo che no! La forza deve sempre essere subordinata all'idea di giustizia, ed esercitata solo in armonia con essa.

Il trigramma inferiore simboleggia la Forza, quello superiore simboleggia il Movimento. Nel commentario confuciano, "ciò che è grande” denota il gruppo di quattro linee dinamiche che ci colpisce guardando la figura, e anche gli uomini superiori in posizioni di potere, di cui questi sono i rappresentanti. Che gli attributi del cielo e della terra siano manifestati significa che il potere degli uomini dovrebbe essere un riflesso del grande potere che vediamo lavorare imparzialmente nella natura.

Ch'eng-tzu dice sull'Immagine: "Il tuono che rimbomba nel cielo e fa tremare tutte le cose è il simbolo di Grande Potere." Nel relazionare la sua applicazione all'uomo, cita un bellissimo detto dell'antichità: "L'uomo forte è colui che supera se stesso."

 

NOTE E PARAFRASI

Giudizio: Controlla te stesso.

L'Uomo Superiore non fa nulla che non sia in accordo con i principi del Lavoro.

Wilhelm e Blofeld traducono questo esagramma come Il Potere del Grande., ma preferisco la versione di Liu di Grande Potere, perché ha una connotazione più neutra. Il Potere del Grande suggerisce la potenza di re e imperatori, e implica un potere "superiore" esercitato a propria discrezione. È troppo facile interpretare erroneamente questo esagramma come un chiaro invito ad agire unilateralmente. Tale è raramente il caso -- l'esagramma rappresenta una carica di energia latente che deve essere gestita correttamente.

La figura è solitamente paragonata all'immagine di un ariete o di una capra -- le quattro linee dinamiche inferiori essendo il corpo, e le due linee magnetiche superiori rappresentano le corna. Poiché questo esagramma è la figura precedente di Ritirata capovolta, si può immaginare i due insieme come una persona che si ritira attraverso un pascolo inseguita da una bestia in carica. L'ariete/capra è menzionato in quattro delle sei linee dell'esagramma. Questo è certamenteGrande Potere, ma in una forma così grezza non può essere veramente chiamato Il Potere del Grande.

Veramente Grande Potere, come ci dice il Giudizio, è derivato dalla nostra volontà di trattenere le nostre emozioni, istinti e appetiti. Nota che le linee due e quattro sono le linee più positivamente forti nell'esagramma e che entrambe implicano la moderazione del potere come il modo corretto per raggiungere i propri obiettivi. Senza cambiare linee, l'esagramma a volte si riferisce a provocazioni in cui si è "legittimamente” tentati di una dimostrazione di "potere" auto-giustificata. Ricorda che i viaggi dell'ego degli altri non sono affari tuoi: l'uomo superiore non risponde a loro se non con riserva dignitosa. Consideralo un test e sii gioioso se lo superi!

Tutto ciò che si trova nella letteratura successiva sembra indicare che queste scuole meditative richiedevano una forte disciplina e una fedele adesione a un rigoroso regime. Le scuole erano estremamente esigenti, ed erano aperte solo a coloro che erano disposti a dedicarsi totalmente. Prima di essere ammesso a una di queste antiche scuole meditative, una persona doveva essere non solo spiritualmente avanzata ma in completo controllo di tutte le sue emozioni e sentimenti. Oltre a ciò, le discipline della Torah e dei comandamenti erano centrali per queste scuole, e queste discipline richiedevano un grado di padronanza di sé a cui non tutti potevano aspirare.
Aryeh Kaplan -- Meditazione Ebraica