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Gracia 22.2.4.6 → 34 Gran Poder

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22
Gracia
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34
Gran Poder

Retrocediendo
Uno progresa hacia atrás para no impedir que otros vean lo que está adelante.
 taoscopy.com


Gracia 22
El refinamiento y la gracia mejoran tu presencia.
Enfócate en la belleza y la elegancia en las acciones, pero no dejes que la apariencia eclipse la sustancia.
La simplicidad a menudo tiene el valor más verdadero.

↓
Line 2
Los adornos superficiales pueden llevar a malentendidos y problemas.

↓
Line 4
La verdadera gracia es natural y sin esfuerzo.
Espera el momento adecuado para actuar.

↓
Line 6
La verdadera gracia es simple y sin adornos.
Evita el exceso y permanece fiel a uno mismo.

↓
Gran Poder 34
Aprovecha la fuerza interior sabiamente; el verdadero poder proviene de la paciencia y la comprensión, no de la fuerza.



22
Gracia


Otros títulos: Gracia, El Símbolo de la Decoración, Elegancia, Gracia, Lujuria, Adorno, Imagen Pública, Adorno, Belleza, Engreimiento, Vanidad, Barniz, Fachada, Modales, Embellecimiento, Superficialidad, Apariencias Superficiales, Forma vs. Función, "Arte", Viajes del Ego, "A menudo se refiere al engreimiento, la vanidad o la belleza. Destaca que el contenido es más importante que la apariencia exterior." -- D.F. Hook

 

Juicio

Legge: Persona debe recibir su debido reconocimiento, pero no hay ventaja en permitir que avance y tome la delantera.

Wilhelm/Baynes:Gracia tiene éxito. En asuntos pequeños es favorable emprender algo.

Blofeld: Elegancia. ¡Éxito! Se puede derivar alguna pequeña ventaja de tener un objetivo particular (o destino). [La implicación es que la ventaja no es suficiente para que valga la pena buscar ese objetivo o destino a menos que no haya dificultad o inconveniente especial involucrado. La disposición de las líneas en este hexagrama es muy similar a la del anterior, pero se considera mucho más adecuada. La idea general es que, al igual que la naturaleza, debemos conformarnos a un patrón de comportamiento regular y bien ordenado que, dado que somos seres humanos y no meros animales, implica un alto grado de refinamiento. Desde el punto de vista de la adivinación, parecería que este es un momento para observar cuidadosamente para aprender cómo piensan y se comportan aquellos involucrados en la situación, para influir mejor en ellos para el bien cuando surja la oportunidad.]

Liu:Gracia, éxito. Pequeñas empresas benefician.

Ritsema/Karcher: Adorno, Crecimiento. Lo pequeño, Cosechando: poseer dirección para ir. [Este hexagrama describe su situación en términos de su presentación exterior. Enfatiza que construir valor intrínseco embelleciendo la apariencia y mostrando valor es la manera adecuada de manejarlo...]

Shaughnessy: Lujuria: Recibo; un poco beneficioso tener algún lugar a donde ir.

Cleary (1):Adorno es desarrollo. Es beneficioso ir a algún lugar de manera mínima.

Cleary (2):Adorno es exitoso. Es beneficioso ir a algún lugar de manera pequeña.

Wu:Adorno es generalizado y muestra pequeña ventaja de una empresa. [El adorno no cambia la naturaleza de lo que adorna, sino que simplemente hace que lo que adorna parezca más atractivo. En otras palabras, el cambio es mayormente superficial pero no sustantivo…]

 

La Imagen

Legge: Fuego al pie de la montaña -- la imagen de Persona. Así el hombre superior adorna su gobierno con gracia, pero toma decisiones importantes en conformidad con leyes superiores.

Wilhelm/Baynes: Fuego al pie de la montaña: la imagen de Gracia. Así procede el hombre superior al aclarar los asuntos actuales. Pero no se atreve a decidir cuestiones controvertidas de esta manera.

Blofeld: Este hexagrama simboliza fuego al pie de una montaña. El Hombre Superior, deseando asegurar el funcionamiento iluminado de los diversos departamentos del estado, no se atreve a tomar decisiones a la ligera respecto a asuntos legales. [Los trigramas componentes, fuego debajo de la montaña, sugieren un brillo que no puede percibirse desde lejos. Los comentaristas chinos sugieren que esto simboliza un exterior firme y algo severo que oculta el brillo y la belleza interior. Para propósitos de adivinación, esto debe tomarse como un patrón para nuestro comportamiento en el asunto en cuestión.]

Liu: El fuego ilumina la base de la montaña simbolizando Gracia. Así el hombre superior aclara los asuntos ordinarios, pero no juzga pleitos.

Ritsema/Karcher: Debajo de la montaña hay fuego. Adorno. Un chun tzu usa el brillo de los estándares multitudinarios sin atreverse a cortar litigios.

Cleary (1): Hay fuego debajo de la montaña, adorno. Así las personas superiores aclaran los asuntos gubernamentales, sin adjudicación presuntuosa. [Lo que las personas superiores ven en esto es que así como la luz de un fuego debajo de una montaña no es grande, cuando las personas carecen de capacidad su visión no es de largo alcance; por lo tanto, las personas superiores administran y aclaran los asuntos simples del gobierno, y no actúan presuntuosamente en asuntos difíciles de adjudicación… No juzgar presuntuosamente tiene así el significado de respeto por la vida.]

Wu: Hay fuego al pie de la montaña; esto es Adorno. El jun zi trae apertura a la administración de asuntos civiles, pero se abstiene de juzgar casos en litigios criminales.


COMENTARIO

Confucio/Legge: En Persona vemos la línea magnética central ornamentando las líneas dinámicas del trigrama inferior, y por eso se dice que el ornamento debe tener libre curso. Por otro lado, la línea dinámica superior adorna las líneas magnéticas del trigrama superior, y por eso se dice que habrá poca ventaja si el ornamento se permite avanzar y tomar la delantera. La elegancia e inteligencia del trigrama inferior está regulada por la restricción del trigrama superior. Esto sugiere las observancias que adornan la sociedad humana. Observamos las figuras ornamentales del cielo, y así determinamos los cambios de las estaciones. Observamos las costumbres ceremoniales de la sociedad, y entendemos cómo se logra la transformación en el mundo.

Legge: Persona es el símbolo de lo ornamental y del acto de adornar. Así como hay adorno en la naturaleza, también debería haberlo en la sociedad, pero su lugar es secundario a lo que es sustancial.

Los editores de K'ang-hsi dicen que la línea magnética que viene y adorna las dos líneas dinámicas en el trigrama inferior muestra cómo la sustancialidad debería beneficiarse de la ornamentación. La línea dinámica que adorna las dos líneas magnéticas en el trigrama superior muestra cómo la ornamentación debería ser restringida por la sustancialidad. El ornamento tiene su uso, pero debe mantenerse bajo control.

Las figuras del cielo son todos los cuerpos celestes en sus posiciones relativas y diversos movimientos, produciendo día y noche, calor y frío, etc. Las observancias de la sociedad son las ceremonias y actuaciones que regulan y embellecen el intercambio entre los hombres.

"Una montaña," dice Ch'eng-tzu, "es un lugar donde encontramos hierba, árboles y otras cien cosas. Un fuego ardiendo debajo de ella lanza su luz, y las resalta en belleza. Esto da la idea de ornamento, o de estar ornamentado. Los diversos procesos de gobierno son asuntos pequeños, y la elegancia y el ornamento ayudan en su curso, pero los grandes asuntos de juicio demandan la simple y no adornada verdad.”

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Juicio: No hay nada de malo en mostrar un poco de estilo, pero no te identifiques tanto con un rol que tome decisiones por ti.

El Hombre Superior muestra ingenio y encanto cuando es apropiado, pero confía en un discernimiento astuto al tomar decisiones serias.

Confucio señala la actitud correcta para este hexagrama en su tercera oración: la inteligencia elegante, o "ingenio brillante" del trigrama inferior está siendo "aplastada" por la montaña del trigrama superior. El ingenio brillante es a menudo solo un "adorno" para hacer que uno parezca inteligente en compañía de otros. Como el condimento en la comida, un poco de Persona o ornamentación mejora la vida, pero demasiado curry abruma la comida.

La concepción de Jung de la Persona señala el hecho de que es un vehículo principal para que los complejos se expresen bajo la apariencia de interacción social:

(La Persona) es solo una máscara para el psiquismo colectivo, una máscara que finge individualidad, y trata de hacer que otros y uno mismo crean que uno es individual, cuando en realidad uno simplemente está desempeñando un papel en el que el psiquismo colectivo habla.
Jung -- Las Relaciones entre el Ego y el Inconsciente

Para un empleado de envíos urbano usar ropa de vaquero puede ser una expresión legítima de su personalidad, o puede ser la única salida disponible para porciones reprimidas de su psique. Cuando comienza a conducir una camioneta y frecuentar bares Country-Western, podríamos sospechar que su rol lo está jugando a él y el verdadero Yo está siendo enmascarado por un exceso de ornamentación o Persona.

La persona no puede ser más que un instrumento para la manifestación del yo. Pero las personas se apegan tanto a su máscara que ya no pueden liberarse de ella... Hacen un rey del sirviente y se separan de su verdadero ser. Fuerzan a su yo superior al exilio, al inconsciente.
Elisabeth Haich --Iniciación

Recibir este hexagrama sin líneas cambiantes sugiere que quizás estás más enfocado en la forma que en el significado, o que las apariencias superficiales están ocultando algo más sustantivo en la situación. Mira más profundo: ¿qué está realmente sucediendo?


Line 2

Legge: La segunda línea, magnética, muestra a uno adornando su barba.

Wilhelm/Baynes: Da gracia a la barba en su mentón.

Blofeld: Él adorna su barba.

Liu: Él decora su barba.

Ritsema/Karcher: Adornando: su crecimiento de cabello.

Shaughnessy: Haciendo lujosa su barba.

Cleary (1): El adorno es buscar.

Wu: Él adorna su barba.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: Se anima a la acción solo junto con el sujeto de la línea superior. Wilhelm/Baynes: Asciende con el de arriba. Blofeld: Lo hace para poder participar en los placeres de sus superiores. [Hay momentos en que es sabio conformarse con las costumbres de nuestros mayores, incluso si les damos poco valor.] Ritsema/Karcher: Asociándose con el de arriba, ascendiendo de hecho. Cleary (2): El adorno es buscar, en el sentido de ascender con aquellos que están más arriba. Wu: Quiere avanzar con el de arriba.

Legge: La línea dos es magnética y está en su lugar adecuado, pero sin un correlato adecuado arriba. La tercera línea dinámica está situada de manera similar. Por lo tanto, se mantienen juntas y son como la barba y el mentón. Lo que es sustancial comanda y gobierna lo que es meramente ornamental.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: El hombre busca el adorno por sí mismo, sin tener en cuenta sus cualidades espirituales internas, que debería realzar.

Wing: La gracia por sí misma no tiene valor para ti ahora. Es meramente un adorno. Si prestas más atención al recipiente que a lo que contiene, perderás por completo el significado de este momento.

Wilhelm (de Lectures on the I Ching): Nada en sí mismo debe cultivarse que no esté de alguna manera preparado para subordinarse al significado.

Editor: Esta línea no se presta al simbolismo de género habitual. En mi experiencia, ni las paráfrasis de Siu ni de Wing reflejan el significado más profundo de esta línea. Nota que la "paráfrasis" de Wilhelm de sus Lectures on the I Ching no es exactamente análoga a ninguna de ellas. En su comentario regular afirma: "La tercera línea es el mentón y la segunda es, por así decirlo, meramente su apéndice. El movimiento ascendente que evoca gracia tiene lugar en las dos líneas juntas. El elemento rendido puede adornar lo fuerte, pero no puede añadirle una cualidad independiente. Esta línea tiene significado solo en el hexagrama tomado como un todo; en su aspecto individual no es especialmente importante. (pág. 497)” La barba, un "adorno" que oculta el mentón que la forma, sugiere el concepto de la Persona: La máscara que oculta el rostro es análoga a la barba que oculta el mentón. Como sugiere la nota de Blofeld sobre el comentario confuciano, en algunas situaciones la línea puede asumir un significado análogo a Mateo 22:21 -- "Dad, pues, a César lo que es de César; y a Dios lo que es de Dios” o incluso: "Cuando estés en Roma, haz como los romanos." (Hay momentos en que la Obra podría ser dañada si no está protegida por una fachada.)

Tenemos que ser conscientes de nosotros mismos como individuos; aparte de las demandas externas que se nos hacen, debemos adquirir un sentido de responsabilidad y una capacidad de juicio que no son necesariamente idénticos a las expectativas y estándares colectivos externos, aunque, por supuesto, estos estándares deben ser debidamente considerados. Tenemos que descubrir que usamos nuestras ropas representacionales para protección y apariencia, pero que también podemos cambiarnos a algo más cómodo cuando sea apropiado y podemos estar desnudos en otros momentos. Si nuestras ropas se nos pegan o parecen reemplazar nuestra piel, es probable que nos enfermemos.
E.C. Whitmont -- The Symbolic Quest

A. La forma sigue a la función.

B. Eres solo un apéndice de una realidad más grande. Sigue lo mejor de ti.

C. A veces es necesario que lo sustantivo sea ocultado por lo trivial.

D. A veces lo sustantivo da forma a lo trivial.

Line 4

Legge: La cuarta línea, magnética, muestra a alguien que parece adornado, pero solo de blanco. Como si estuviera montada en un caballo blanco y equipada con alas, busca unirse con el sujeto de la primera línea, mientras que el tercero intermedio persigue, no como un ladrón, sino con la intención de una alianza matrimonial.

Wilhelm/Baynes: ¿Gracia o simplicidad? Un caballo blanco viene como si tuviera alas. No es un ladrón, cortejará en el momento adecuado.

Blofeld: Se adorna de tal manera que parece blanco como la nieve. Es, por así decirlo, un corcel blanco. Lo que retrasa su progreso no es un obstáculo, sino una cuestión de compromiso.

Liu: Decoración simple. Un caballo blanco viene como volando. No es un ladrón, sino un pretendiente.

Ritsema/Karcher: Adornando así, canoso así. Un caballo blanco, elevándose así. De ninguna manera forajido, alianza matrimonial.

Shaughnessy: Lujosamente, exuberantemente, el caballo blanco es elevado; no son los ladrones quienes calumnian confusamente.

Cleary (1): ¿Adornado o simple? Un caballo blanco corre rápidamente. No es un enemigo, sino un compañero. [Es mejor si uno encuentra lo correcto cuando es débil; el verdadero corazón y la intención genuina surgen espontáneamente, no forzados; cuando no hay enemistad ni daño, entonces es deseable buscar asociación. Este es el adorno del débil buscando claridad.]

Cleary (2): Adornado simplemente, un caballo blanco corre rápidamente. No son enemigos, sino compañeros.

Wu: Se adorna de blanco como un caballo blanco con alas. Es un pretendiente, no un transgresor.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: El lugar ocupado por la cuarta línea ofrece motivos para dudar sobre su sujeto. Pero debido a que la tercera línea persigue no como un ladrón, sino con la intención de matrimonio, ella al final no tendrá rencor contra él. Wilhelm/Baynes: El cuarto lugar está en duda; esto concuerda con su lugar. "No es un ladrón, cortejará en el momento adecuado.” Al final, uno permanece libre de culpa. Blofeld: Esta línea dominante indica la existencia de sospecha; sin embargo, como revela la última oración, no hay nada reprochable involucrado. [Parecería que alguien es sospechoso de merodear o dudar por una razón algo siniestra, pero que su motivo es de hecho honorable.] Ritsema/Karcher: Situación apropiada para dudar de hecho. De ninguna manera forajido, alianza matrimonial. Completando sin superar de hecho. Cleary (2): La cuarta línea (magnética), en su lugar, duda. No son enemigos, sino compañeros, y finalmente no tienen rencor. Wu: Si es un pretendiente, no un transgresor, no tendrá nada de qué preocuparse en absoluto.

Legge: La línea cuatro tiene su correlato adecuado en la línea uno, de cuya fuerza debería recibir adorno. Pero las líneas dos y tres intervienen y los mantienen separados, de modo que el único adorno es blanco. Sin embargo, la cuarta línea es fiel a la línea uno y desea su unión. Finalmente, la línea tres aparece con buen carácter, y no con el propósito de dañar, de modo que la unión entre uno y cuatro se lleva a cabo. Todo esto está destinado a mostrar cómo el adorno reconoce la superioridad de la solidez. Comparar líneas de hexagrama 3:2 y 38:6. Debido a su separación, podríamos dudar de hasta qué punto la línea cuatro permanecería leal a la línea uno. La lealtad está asegurada a través del carácter y el objetivo de la línea tres.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: El hombre se enfrenta a la elección entre una vida de brillantez y una de simplicidad. Todas las consideraciones sugieren simplicidad. Renunciar a las comodidades potenciales puede parecer decepcionante al principio, pero se logrará la paz mental a través de una relación adecuada con el partidario sincero.

Wing: Tienes la opción de dos caminos. Uno es el camino del adorno y el brillo externo; el otro es el camino de la simplicidad y el valor interior. Tus consideraciones sugieren una conexión más profunda con tu verdadero Yo. El camino de la simplicidad conducirá a relaciones más significativas con los demás y a un mayor autoconocimiento.

Wilhelm (de Conferencias sobre el I Ching): Aquí es donde la vida se silencia por un momento, y ahora se debe tomar la decisión de cómo continuar moldeando la vida.

Editor: Hay tres ideas principales aquí -- primero, la idea de estar "adornado de blanco." La ropa simboliza las opiniones y actitudes que "adornan" nuestra personalidad. Estar vestido de blanco, por lo tanto, es ser simple y sin pretensiones, lo opuesto a la complejidad y la ostentación.

Segundo, la imagen de un caballo blanco volador. Esto sugiere energía psíquica purificada (blanca) unida con las alas de la aspiración intelectual. Las alas permiten a las entidades volar en el aire, simbólicamente, el reino del pensamiento. Inmediatamente nos recuerda a Pegaso, y aunque podemos asumir que el Duque de Chou no sabía nada de Pegaso, las asociaciones simbólicas no son irrelevantes aquí. Pegaso está asociado en la mitología griega con las Musas, las fuentes de creatividad e inspiración.

La tercera idea es el matrimonio, la conjunción de lo masculino y lo femenino en una unión sagrada o hieros gamos: la síntesis creativa de pensamiento y sentimiento dentro de la psique. Sin embargo, el pretendiente no puede unirse con el sujeto de la línea hasta que toda confusión haya sido eliminada de la situación. Se le percibe como un "ladrón" porque las barreras para la unión deben ser removidas ("robadas") antes de que la alianza pueda tener lugar: en otras palabras, prevalece una ilusión.

Esta línea (y de hecho todo el hexagrama) a menudo se recibe en respuesta a preguntas sobre creatividad o el proceso creativo. Si esta es la única línea cambiante, el nuevo hexagrama creado es el número treinta, Claridad.

Distingo entre la conciencia del ego ordinaria del hombre y su personalidad creativa. Muy a menudo hay una diferencia notable. Personalmente, un hombre creativo puede ser un introvertido, pero en su trabajo es un extrovertido y viceversa.
Jung -- Cartas

A. No entiendes el asunto en cuestión. Sin embargo, fuerzas invisibles están trabajando hacia la unidad, y la claridad eventualmente amanecerá.

B. La imagen sugiere la gestación de una idea creativa.

C. No compliques la situación, una solución creativa madurará con el tiempo.

Line 6

Legge: La sexta línea, dinámica, muestra a uno con el blanco como su único adorno. No habrá error.

Wilhelm/Baynes: Gracia simple. Sin culpa.

Blofeld: Elegancia simple. ¡Sin error!

Liu: Decoración simple. Sin culpa.

Ritsema/Karcher: Adorno blanco. Sin falta.

Shaughnessy: Lujo blanco; no hay problema.

Cleary (1): Adorno por simplicidad es impecable.

Wu: Está sin adornos y no habrá error.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: La línea muestra cómo ha alcanzado su objetivo. Wilhelm/ Baynes: El de arriba alcanza su voluntad. Blofeld: Esta línea superior indica el cumplimiento de nuestra voluntad. Ritsema/Karcher: Adquiriendo propósito arriba, de hecho. Cleary (2): Uno alcanza su aspiración arriba. Wu: Su aspiración ha prevalecido.

Legge: En la cima del hexagrama, el adorno ha seguido su curso y hay un retorno a la pura simplicidad blanca. La sustancialidad es mejor que el adorno. El sujeto de la sexta línea muestra más del espíritu del hexagrama que la mayoría. Su estar vestido de simple blanco corona la lección de que el adorno debe mantenerse en un lugar secundario.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: El hombre alcanza el pico de su desarrollo y muestra una gracia perfecta a través de la verdadera expresión de su carácter sin pretensiones. Entiende los patrones de las debilidades humanas.

Wing: Ahora puedes confiar en la sinceridad de tu verdadera naturaleza para proporcionar tu resplandor externo. Las pretensiones, la forma y los adornos ya no son necesarios para lograr tus objetivos. La simplicidad es el camino que debes tomar. De esta manera no cometerás errores.

Wilhelm (de Conferencias sobre el I Ching): La espiritualidad más alta está conectada con la completa ausencia de pretensión externa.

Editor: Las preguntas sobre la creatividad artística a veces son abordadas por esta línea, diferenciando la intención de la musa (el Ser) de las ambiciones del artista (ego). Se nos recuerda la diferencia entre unidad y multiplicidad: la unidad siendo un todo simple, la multiplicidad siendo muchas complejidades diversas o "adornos".

Solo los verdaderamente inteligentes entienden este principio de nivelar todas las cosas en Una. Descartan las distinciones y se refugian en las cosas comunes y ordinarias. Las cosas comunes y ordinarias cumplen ciertas funciones y por lo tanto retienen la totalidad de la naturaleza. Desde esta totalidad, uno comprende, y desde la comprensión, uno se acerca al Tao. Allí uno se detiene. Detenerse sin saber cómo uno se detiene: esto es Tao.
Chuangtse

A. "Mantenlo simple."

34
Gran Poder


Otros títulos: El Poder de lo Grande, El Símbolo del Gran Vigor, Personas de Gran Autoridad, Gran Fuerza, Gran Revitalización, Gran Madurez, Fuerza Acumulada, La Fuerza de los Poderosos, Poder Justo, Fuerza Excesiva

 

Juicio

Legge: Gran Poder requiere firme corrección.

Wilhelm/Baynes: El Poder de lo Grande. La perseverancia favorece.

Blofeld: El Poder de lo Grande. La persistencia en un curso justo trae recompensa. [Este hexagrama con un grupo sólido de líneas firmes coronado por un pequeño número de líneas flexibles obviamente significa fuerza, en este caso el poder de tener éxito a pesar de las dificultades. Gran parte de lo que sigue concierne a cabras, un símbolo presumiblemente sugerido por la forma del hexagrama, es decir, un cuerpo sólido distinguido por un par de cuernos, las líneas flexibles en la parte superior.]

Liu: Gran Poder. Es beneficioso continuar.

Ritsema/Karcher: Gran Revitalización, Cosechando Prueba. [Este hexagrama describe tu situación en términos del poder revitalizante de una idea creativa central. Enfatiza que animar todo a tu alrededor a través de esta motivación guía es la manera adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice que revitalices a través de lo grande.]

Shaughnessy: Gran Madurez: Beneficioso para determinar.

Cleary(1): Gran poder es beneficioso cuando es correcto.

Wu: Gran Fuerza indica que es ventajoso ser perseverante.

 

La Imagen

Legge: La imagen del trueno sobre el cielo forma el hexagrama de Gran Poder. El hombre superior, de acuerdo con esto, no da un paso que no esté en conformidad con la propiedad.

Wilhelm/Baynes: Trueno en el cielo arriba: La imagen de El Poder de lo Grande. Así el hombre superior no pisa caminos que no están de acuerdo con el orden establecido.

Blofeld: Este hexagrama simboliza el trueno en el cielo. El Hombre Superior nunca da un paso que implique impropiedad. [Nota: La combinación de trigramas que significa trueno y cielo sugiere algo de la cualidad impresionante de lo verdaderamente grande.]

Liu: Trueno en el cielo arriba simboliza Gran Poder. La conducta del hombre superior no se opone a las reglas.

Ritsema/Karcher: Trueno ubicado sobre el cielo. Gran Revitalización. Un chun tzu no usa códigos en absoluto, en ninguna parte pisa.

Cleary (1): El trueno está en el cielo, con gran poder. Así las personas superiores se abstienen de lo que es impropio.

Cleary (2): … Las personas desarrolladas no hacen lo que es impropio.

Wu: Hay trueno sobre el cielo; esto es Gran Fuerza. Así el jun zi no practica lo que no es propio.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: En Gran Poder vemos lo que es grande volviéndose fuerte. El trigrama de Fuerza dirige el trigrama de Movimiento, y por lo tanto el todo es expresivo de vigor. Pero lo que es grande requiere firme corrección. Los atributos del cielo y la tierra se muestran cuando la firmeza y la corrección alcanzan su estado ideal.

Legge: Debido a que las líneas dinámicas predominan en Gran Poder, la figura sugiere un estado en el que hay una abundancia de fuerza y vigor. ¿Es la fuerza suficiente para la conducción de los asuntos? ¡Por supuesto que no! La fuerza siempre debe subordinarse a la idea de lo correcto, y ejercerse solo en armonía con ella.

El trigrama inferior simboliza Fuerza, el superior simboliza Movimiento. En el comentario confuciano, "lo que es grande” denota el grupo de cuatro líneas dinámicas que nos impacta al mirar la figura, y también los hombres superiores en posiciones de poder, de los cuales estos son los representantes. Que los atributos del cielo y la tierra se muestran significa que el poder de los hombres debe ser un reflejo del gran poder que vemos trabajando imparcialmente en la naturaleza.

Ch'eng-tzu dice sobre la Imagen: "El trueno retumbando en el cielo y haciendo que todas las cosas tiemblen es el símbolo de Gran Poder." Al relacionar su aplicación al hombre, cita un hermoso dicho de la antigüedad: "El hombre fuerte es aquel que se supera a sí mismo."

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Juicio: Contrólate.

El Hombre Superior no hace nada que no esté de acuerdo con los principios del Trabajo.

Wilhelm y Blofeld traducen este hexagrama como El Poder de lo Grande., pero prefiero la interpretación de Liu de Gran Poder, porque tiene una connotación más neutral. El Poder de lo Grande sugiere el poder de reyes y emperadores, e implica un poder "superior" ejercido a discreción propia. Es demasiado fácil malinterpretar este hexagrama como una clara instrucción para tomar acción unilateral. Tal rara vez es el caso: el hexagrama representa una carga de energía latente que debe ser manejada adecuadamente.

La figura suele compararse con la imagen de un carnero o cabra: las cuatro líneas dinámicas inferiores son el cuerpo, y las dos líneas magnéticas superiores representan los cuernos. Dado que este hexagrama es la figura precedente de Retiro invertida, uno puede imaginar los dos juntos como una persona retirándose a través de un pastizal perseguida por una bestia cargando. El carnero/cabra se menciona en cuatro de las seis líneas del hexagrama. Esto es ciertamente Gran Poder, pero en una forma tan cruda no puede llamarse verdaderamente El Poder de lo Grande.

Verdaderamente Gran Poder, como nos dice el Juicio, se deriva de nuestra voluntad de restringir nuestras emociones, instintos y apetitos. Nota que las líneas dos y cuatro son las más positivamente poderosas en el hexagrama y que ambas implican la restricción del poder como la manera adecuada de alcanzar los objetivos. Sin líneas cambiantes, el hexagrama a veces se refiere a provocaciones en las que uno está "legítimamente" tentado a una demostración de "poder" autojustificada. Recuerda que los viajes del ego de otras personas no son de tu incumbencia: el hombre superior no responde a ellos con otra cosa que no sea una reserva digna. ¡Considéralo una prueba y alégrate si la pasas!

Todo lo encontrado en la literatura posterior parece indicar que estas escuelas meditativas requerían una fuerte disciplina y una fiel adherencia a un régimen estricto. Las escuelas eran extremadamente exigentes, y estaban abiertas solo a aquellos dispuestos a dedicarse totalmente. Antes de ser admitido en una de estas antiguas escuelas meditativas, una persona tenía que estar no solo espiritualmente avanzada sino en completo control de todas sus emociones y sentimientos. Más allá de eso, las disciplinas de la Torá y los mandamientos eran centrales para estas escuelas, y estas disciplinas requerían un grado de autocontrol al que no todos podían aspirar.
Aryeh Kaplan -- Meditación Judía