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Divorzio 12.3.4.6 → 39 Ostruzione

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12
Divorzio
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39
Ostruzione

Non rivelare i propri pensieri
Uno fissa in modo che gli altri non sappiano cosa si sta studiando.
 taoscopy.com


Divorzio 12
Stagnazione: Il progresso si blocca quando prevalgono le influenze negative.
La pazienza e l'auto-riflessione sono fondamentali per superare gli ostacoli.

↓
Line 3
Si può provare vergogna per la stagnazione, ma è importante mantenere la pazienza e non agire d'impulso.

↓
Line 4
Seguire la guida di una leadership saggia può portare al successo anche in tempi di stagnazione.

↓
Line 6
Il periodo di stagnazione sta finendo, portando a un periodo di prosperità e successo.

↓
Ostruzione 39
Ostacolo al progresso; cercate una guida.



Letture originali

12
Divorzio


Altri titoli: Stasi, Il Simbolo della Chiusura, Stagnazione, Ostruzione, La Moglie, Ostacolato, Decadenza, Disgiunzione, Impasse, "Yin che sostiene yang, il che è sbagliato, si separano. Cattive prospettive per matrimonio o partnership." -- D.F. Hook

 

Giudizio:

Legge: Divorzio significa che c'è una mancanza di comunicazione tra le diverse classi di uomini. Questo è sfavorevole per l'uomo superiore. Il grande se n'è andato e l'inferiore è arrivato.

Wilhelm/Baynes: Stasi. Le persone malvagie non favoriscono la perseveranza dell'uomo superiore. Il grande se ne va; il piccolo si avvicina.

Blofeld: Stagnazione (ostruzione) causata da malfattori. Sebbene l'auspicio sia sfavorevole per l'Uomo Superiore, egli non deve allentare la sua giusta persistenza. Il grande e il buono declinano; il meschino si avvicina. [Quando cielo e terra cessano di cooperare, non è possibile alcuna crescita e ne risulta stagnazione. Il trigramma (terra), quando in rapporto con il cielo, ha il significato propizio di accettazione gioiosa; ma, quando separato dal cielo, rappresenta debolezza e oscurità, ecc.]

Liu: Stagnazione. La stagnazione non è di beneficio, anche se non è causata dall'uomo. L'uomo superiore continua (secondo i suoi principi). Il grande sta partendo. Il piccolo sta arrivando.

Ritsema/Karcher: Ostruzione, in nessun modo persone. Non Raccogliendo: chun tzu, Prova. il grande va, il piccolo viene. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di essere bloccato o interferito. Sottolinea che accettare gli ostacoli che interrompono temporaneamente il flusso della vita e ostacolano la comunicazione è il modo adeguato per gestirlo. Per essere in accordo con il tempo, ti viene detto di: accettare l'ostruzione!]

Shaughnessy: La moglie non-persone; non è benefico per il gentiluomo determinare; il grande va, il piccolo viene.

Cleary (1): Negazione dell'umanità da parte dell'ostruzione non rende la rettitudine della persona superiore benefica. Il grande va e il piccolo viene.

Cleary (2): … Non rende la correttezza del leader benefica, ecc.

Wu:Stagnazione è destinata a causare ostruzione del normale corso d'azione. Non è benefico per il jun zi che prende una posizione perseverante. Il grande esce e il piccolo entra.

 

L'Immagine:

Legge: Cielo e terra sono estranei -- l'immagine del Divorzio. L'uomo superiore preserva la sua virtù ritirandosi dal male, e rifiuta sia l'onore che la ricchezza.

Wilhelm/Baynes: Cielo e terra non si uniscono: l'immagine di Stasi. Così l'uomo superiore si rifugia nel suo valore interiore per sfuggire alle difficoltà. Non si permette di essere onorato con entrate.

Blofeld: Questo esagramma simboleggia cielo e terra tagliati l'uno dall'altro. Per conservare la sua scorta di virtù, l'Uomo Superiore si ritira in se stesso e così sfugge alle influenze malvagie intorno a lui. Rifiuta tutte le tentazioni di onore e ricchezze. [Per capire perché i trigrammi per cielo e terra disposti in quelle che sembrano essere le loro posizioni naturali abbiano questo significato infausto, vedi le note sull'esagramma precedente, (Armonia).]

Liu: Cielo e terra non sono uniti, simboleggiando stagnazione. L'uomo superiore si trattiene per evitare il pericolo. Non cerca né onore né ricchezza.

Ritsema/Karcher: Cielo, terra, non mescolandosi. Ostruzione. Un chun tzu usa parsimoniosa attualizzazione-tao per scacciare la pesantezza. Un chun tzu usa non permettere splendore per usare benefici. [Attualizza-tao: Capacità di seguire il corso tracciato dal processo in corso del cosmo ... Collegato con acquisire, TE: acquisire ciò che rende un essere diventare ciò che è destinato a essere.]

Cleary (1): Quando cielo e terra non comunicano, c'è ostruzione. La persona superiore quindi è parsimoniosa con il potere ed evita i problemi, non suscettibile di elevazione tramite emolumento.

Cleary (2): … I leader … non dovrebbero prosperare sui salari.

Wu: … Il jun zi pratica la virtù della frugalità per alleviare le difficoltà, ma non si permette di essere onorato con uno stipendio ufficiale.

 

COMMENTARIO

Confucio/Legge: L'auspicio sfavorevole di Divorzio è perché cielo e terra non sono in comunicazione, e tutte le cose di conseguenza non riescono a unirsi. Alti e bassi, superiori e inferiori, non si incontrano in unione, e non ci sono stati ben regolati nel regno. Il trigramma inferiore è composto da linee magnetiche, e quello superiore da linee dinamiche: oscurità all'interno, chiarezza all'esterno; debolezza all'interno, forza all'esterno. Il trigramma inferiore rappresenta gli uomini inferiori in avanzamento, il trigramma superiore rappresenta gli uomini superiori in ritirata.

Legge: La forma di Divorzio è l'esatto opposto di Armonia, e molto di ciò che è stato detto sull'interpretazione di quello si applicherà a questo. Il divorzio è l'esagramma del settimo mese quando il processo di crescita è terminato e ci si può aspettare un aumento del decadimento. Il trigramma della Terra è sotto e quello del Cielo è sopra, e poiché è sempre corretto che il trigramma inferiore prenda l'iniziativa, come può la Terra prendere il posto del Cielo? Come in natura, è il Cielo che origina, non la Terra, e in uno stato le classi superiori devono prendere l'iniziativa, e non le inferiori.

 

NOTE E PARAFRASI

Giudizio: Il tempo è fuori sesto -- la decadenza cresce e la virtù è derisa.

L'Uomo Superiore rifiuta di partecipare al disordine prevalente.

Se l'esagramma precedente rappresenta l'unione fruttuosa di cielo e terra in un matrimonio sacro, questa figura mostra il loro Divorzio.

Divorzio: L'atto, il processo o un'istanza di separazione di cose strettamente unite -- lo stato di essere separati.

Ricevere questa figura senza linee che cambiano suggerisce che sei separato dalla verità o dalla virtù, o che almeno per il momento, la situazione attuale non offre alcuna possibilità di riconciliazione. Durante tali condizioni sarebbe il massimo della follia "sposarsi" al disordine prevalente.

Nota tuttavia che ogni linea tranne la terza mostra un qualche tipo di sforzo per riunire ciò che è stato separato. La prima mostra un'alleanza di elementi strettamente correlati intenti a servire il Lavoro; la linea due descrive un tipo di azione di contenimento necessaria per permettere a un elemento superiore di prevalere. La terza linea identifica forze recalcitranti che impediscono l'unione, e la quattro descrive un'altra alleanza -- un'ottava superiore del suo correlato di prima linea. La linea cinque rappresenta una quasi completa riunificazione e la sei mostra la fine del Divorzio. Queste immagini suggeriscono che, sebbene prevalga la disunione, l'energia nella situazione sta promuovendo la connessione.

Per quanto riguarda il Giudizio:

Platone sembra aver espresso perfettamente l'idea di Confucio. Nella Repubblica fa dire a Socrate che il vero filosofo, trovandosi in un ambiente malvagio, "non parteciperà alla malvagità dei suoi simili, ma non è nemmeno in grado da solo di resistere a tutte le loro nature feroci, e quindi vedendo che non sarebbe di alcuna utilità per lo Stato o per i suoi amici, e riflettendo che dovrebbe gettare via la sua vita senza fare alcun bene né a se stesso né agli altri, tace, e va per la sua strada ... è contento, se solo può vivere la sua vita e essere puro dal male o dall'ingiustizia, e partire in pace e buona volontà, con speranze luminose."
H.G. Creel -- Confucio e la Via Cinese


Line 3

Legge: La terza linea, magnetica, mostra il suo soggetto vergognoso del proposito nascosto nel suo petto.

Wilhelm/Baynes: Portano vergogna.

Blofeld: Nasconde la sua vergogna.

Liu: Sopportano l'umiliazione.

Ritsema/Karcher: Avvolgendo l'imbarazzo.

Shaughnessy: Avvolgendo: Racchiudendo tristezza.

Cleary (1): Nascondendo vergogna.

Cleary (2): Abbracciando il disonore.

Wu: Indica un insabbiamento della vergogna. [Il piccolo uomo desidera minare il progresso. Poiché è in grado di tenere la vergogna nascosta, non c'è apparente presagio o rimpianto.]

 

COMMENTARIO

Confucius/Legge: Questo è dovuto all'inadeguatezza della posizione. Wilhelm/Baynes: Portano vergogna perché il posto non è quello giusto. Blofeld: Questo è indicato dalla posizione inadeguata della linea. Ritsema/ Karcher: Situazione non appropriata infatti. Cleary (2): La posizione non è appropriata. Wu: La posizione è impropria.

Legge: La terza linea è magnetica in un luogo dinamico. Vorrebbe esprimere il suo proposito malvagio, ma non ha la forza per farlo. Pertanto è lasciata alla vergogna che dovrebbe sentire senza una parola di avvertimento.

 

NOTE E PARAFRASI

Siu: L'uomo si sente interiormente vergognoso per aver acquisito la sua posizione illegittimamente. Ma non ha la forza di portare a termine il suo proposito malvagio.

Wing: A causa di metodi e motivi discutibili usati per raggiungere la tua posizione, i tuoi piani non si realizzeranno. C'è un po' di vergogna in questo, ma quindi miglioramento.

Editor: Wilhelm e Liu usano entrambi il plurale qui: "Portano vergogna," e "Sopportano l'umiliazione." Ho ricevuto questa linea quando si riferiva a elementi autonomi (complessi interiori o altre persone) che influenzano la situazione; l'ho anche ricevuta diretta a un atteggiamento consapevolmente tenuto, così come descrivendo l'agenda nascosta di un'altra persona. Parte dell'idea qui è che per correggere i propri modi si deve prima riconoscere i propri errori e "provare vergogna" per essi. La prognosi è quindi favorevole -- cioè: "Vai per la tua strada e non peccare più." A volte questa linea può essere un rimprovero per aver chiesto all'oracolo una domanda che puoi risolvere da solo.

Siamo ancora posseduti dai nostri contenuti psichici autonomi come se fossero dèi. Oggi sono chiamati fobie, compulsioni, e così via, o in una parola, sintomi nevrotici. Gli dèi sono diventati malattie; Zeus non governa più l'Olimpo ma il plesso solare, e crea esemplari per lo studio del medico, o disturba i cervelli dei politici e dei giornalisti che poi inconsapevolmente scatenano epidemie mentali.
Jung --Il Segreto del Fiore d'Oro

A. Vergogna su di te.

B. Vergogna su di lui, lei, loro o esso.

C. La vergogna è "nascosta" in un comportamento sfacciato, senza rimorsi.

Line 4

Legge: La quarta linea, dinamica, mostra il suo soggetto agire in accordo con l'ordinazione del Cielo, e non commettere errori. I suoi compagni verranno e condivideranno la sua felicità.

Wilhelm/Baynes: Chi agisce al comando del più alto rimane senza colpa. Coloro che la pensano allo stesso modo partecipano alla benedizione.

Blofeld: Qualunque cosa venga fatta in risposta a un comando dall'alto non può essere sbagliata. Anche i suoi compagni sono resi illustri e benedetti. [Tuttavia, secondo Confucio, se un sovrano è completamente malvagio, può essere considerato un bandito e rimosso. Al di là di ciò, tuttavia, l'obbedienza all'autorità doveva essere incondizionata.]

Liu: Colui le cui azioni sono in accordo con gli ordini del più alto non riceve colpa. I suoi compagni condividono la sua benedizione.

Ritsema/Karcher: Possedendo il destino, senza colpa. Coltivando soddisfazione radiante.

Shaughnessy: C'è un comando; non c'è problema; benedizioni fissate al tronco spaccato.

Cleary (1): Se c'è un ordine, non c'è colpa. I compagni raggiungono la felicità.

Cleary (2): Se c'è ordine, non c'è colpa. I compagni si attaccano alle benedizioni.

Wu: Aver ricevuto il comando dall'alto è senza colpa. Coloro che sono simili condivideranno la benedizione.

 

COMMENTARIO

Confucius/Legge: Lo scopo della sua mente può essere realizzato. Wilhelm/Baynes: Ciò che è voluto è fatto. Blofeld: Coloro che eseguono i comandi obbediscono alla volontà del sovrano. Ritsema/Karcher: Scopo in movimento davvero. Cleary (2): Perché la volontà è realizzata. Wu: Le sue aspirazioni prevarranno.

Legge: L'azione del soggetto della linea, la cui attività è temperata dalla sua posizione magnetica, sarà buona e corretta, e porterà a successo e felicità. La quarta linea è appena sotto il posto del sovrano, e cedendo alla volontà del Cielo, o del sovrano, riesce a realizzare il suo scopo.

 

NOTE E PARAFRASI

Siu: Si verifica un cambiamento in meglio. Per riuscire a creare ordine e fare progressi, tuttavia, l'uomo deve ricevere l'autorità necessaria per svolgere il compito. Fallirà se procede di propria iniziativa e giudizio.

Wing: È possibile cambiare l'intera situazione in una di progresso e ordine. Se senti sinceramente una chiamata al compito e sei in armonia con il cosmo, tu e i tuoi associati ne beneficerete. Se ti nomini semplicemente leader, potrebbe risultare confusione.

Editor: Psicologicamente, l'idea qui è che quando l'ego segue i principi del Lavoro, o la volontà del Sé (che equivale alla stessa cosa), altri elementi all'interno della psiche ("i suoi compagni") sono indotti a seguire.

[Una volta raggiunta l'unità] il lavoro del destino può essere iniziato, che è il funzionamento come parte dell'Universo in evoluzione di Dio che [l'individuo], come spirito, si è impegnato a realizzare in primo luogo... E come realizza il suo destino? Essendo se stesso -- letteralmente. Agendo dal centro del suo essere, il suo sé essenziale. Non agendo secondo i dettami della sua mente, delle sue emozioni o dei suoi istinti, ma usandoli secondo i suoi e i loro bisogni.
G. Knight -- The Work of a Modern Occult Fraternity

A. Obbedisci ai principi del Lavoro, e gli elementi disparati seguiranno la tua guida.

B. Sei in armonia con il tuo dovere/destino/Lavoro.

Line 6

Legge: La sesta linea, dinamica, mostra il rovesciamento e la rimozione della condizione di angoscia e ostruzione. Prima c'era quella condizione. D'ora in poi ci sarà gioia.

Wilhelm/Baynes: La stagnazione giunge al termine. Prima stagnazione, poi buona fortuna.

Blofeld: La stagnazione (ostruzione) è stata superata ed è seguita da grande gioia.

Liu: La stagnazione finisce. Prima c'è stagnazione, poi buona fortuna.

Ritsema/Karcher: Sovvertire l'ostruzione. Prima ostruzione, poi gioia.

Shaughnessy: Moglie momentanea; all'inizio negativa, poi felice.

Cleary (1): Rovesciare l'ostruzione: prima c'è ostruzione, poi gioia.

Wu: La stagnazione è eliminata, ecc.

 

COMMENTARIO

Confucio/Legge: Come potrebbe essere prolungata? Wilhelm/Baynes: Quando la stagnazione finisce, si inverte. Non si dovrebbe desiderare di renderla permanente. Blofeld: Alla fine deve essere superata. Come potrebbe durare per sempre? [Il processo di cambiamento è continuo. Questa è l'ultima linea, che si ritiene sia emersa dal male simboleggiato dall'esagramma nel suo insieme.]Ritsema/Karcher: Perché permettere che duri a lungo? Cleary (2): Cosa può durare? Wu: Come potrebbe durare?

Legge: C'è una fine alla condizione di angoscia. Era necessario che quella condizione cedesse il posto al suo opposto; e la linea dinamica nel posto più alto rappresenta adeguatamente la gioia conseguente.

 

NOTE E PARAFRASI

Siu: La stagnazione e la disintegrazione cedono il passo alla felicità e al progresso. Ma potrebbero non durare a lungo.

Wing: L'opportunità di cambiare una situazione da Stagnazione a progresso è a portata di mano. Non accadrà da sola. È necessario un forte e continuo senso di scopo per raggiungere e mantenere i massimi livelli di successo.

Editor: Quando questa linea cambia, l'esagramma diventa il numero quarantacinque: Contrazione. Questo suggerisce che quando un'impasse viene finalmente superata, l'energia rilasciata inizia ad accumularsi per un nuovo ciclo di crescita.

Quando si è imparato a convivere con le manifestazioni del "non-io" in un atteggiamento di accettazione concreta, portando le proprie caratteristiche personali apparentemente inferiori come un fardello piuttosto che identificarsi con esse e allo stesso tempo rimanendo umilmente aperti alle richieste di poteri transpersonali finora non realizzati, si avvia una nuova fase di trasformazione psicologica. Gli impulsi istintuali stessi possono cambiare carattere e di conseguenza le necessità di disciplina repressiva o sublimazione possono essere ridotte. Molto di ciò che prima sembrava male, o almeno compulsivamente disturbante, si rivela semplicemente primitivo e quindi capace di crescita costruttiva. Gli impulsi istintuali così trasformati e maturati cessano di essere fonti di pericolo morale, tentazione o peccato; invece diventano gli originatori di nuovi impulsi creativi e possibilità di espressione che alla fine ampliano la portata della personalità e con essa l'intera vita.
E.C. Whitmont -- The Symbolic Quest

A. La situazione sta per migliorare. Una volta integrate le lezioni di un'impasse, si passa ad altre cose.

39
Ostruzione


Altri titoli: Ostruzione, Il Simbolo della Difficoltà, Movimento Arrestato, Problemi, Ostacoli, Barriera, Fermata, Zoppicante, A Piedi, "Stai fermo—Non muoverti" "Si è circondati da una barriera sottomarina e si dovrebbe aspettare assistenza." -- D.F. Hook

 

Giudizio

Legge: Durante un Impasse il vantaggio si trova a sud-ovest, svantaggio a nord-est. Vedi il grande uomo. La fermezza corretta porta buona fortuna.

Wilhelm/Baynes:Ostruzione. Il sud-ovest favorisce. Il nord-est non favorisce. È utile vedere il grande uomo. La perseveranza porta buona fortuna.

Blofeld: Problemi. L'ovest e il sud sono favorevoli, ma non l'est e il nord. [Cioè, se cerchiamo di portare avanti i nostri piani procedendo in una di quelle direzioni, ci impantaneremo o ci perderemo. Potrebbe anche significare che saremmo spinti a comportamenti non virtuosi.] È consigliabile vedere un grande uomo. [Dovremmo cercare consiglio da qualcuno di alta statura morale e profonda saggezza.] La persistenza in un corso giusto porta buona fortuna.

Liu: Ostruzione. Il sud-ovest è di beneficio. Il nord-est -- nessun beneficio. È utile visitare un grande uomo. Continuare porta buona fortuna.

Ritsema/Karcher: Zoppicante, Raccogliere: Ovest Sud. Non Raccogliere: Est Nord. Raccogliere: visualizzare Grandi Persone. Prova: significativo. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di debolezza, afflizione o impedimento. Sottolinea che andare avanti anche se zoppicando è il modo adeguato per gestirlo. (Sic) Per essere in accordo con il tempo, ti viene detto di: zoppicare!]

Shaughnessy: A Piedi: Benefico a sud-ovest, non benefico a nord-est; benefico vedere il grande uomo; la determinazione è propizia.

Cleary (1): Quando fermato, il sud-ovest è benefico, non il nord-est. È profittevole vedere una grande persona; l'innocenza è propizia.

Cleary (2): Quando in difficoltà, è benefico andare a sud-ovest; non è benefico andare a nord-est. È benefico vedere una grande persona. La correttezza porta a buoni risultati.

Wu:Difficoltà indica che sarà vantaggioso a sud-ovest, ma non così a nord-est. Ci sarà vantaggio nell'incontrare il grande uomo. La prosperità verrà con la perseveranza.

Hua-Ching Ni: La buona direzione è dove non ci sono abissi o alte montagne, come il Sud-Ovest, ma non il Nord-Est. Si dovrebbe andare dal grande leader che può lavorare con le persone per superare le ostruzioni.

 

L'Immagine

Legge: Acqua sulla montagna -- l'immagine di Impasse. L'uomo superiore si volta per esaminare se stesso e coltivare la sua virtù.

Wilhelm/Baynes: Acqua sulla montagna: l'immagine di Ostruzione. Così l'uomo superiore rivolge la sua attenzione a se stesso e modella il suo carattere.

Blofeld: Questo esagramma simboleggia l'acqua su una montagna. L'Uomo Superiore coltiva la virtù portando a una rivoluzione dentro di sé.

Liu: Acqua sulla montagna simboleggia Ostruzione. L'uomo superiore riesamina se stesso e migliora il suo carattere.

Ritsema/Karcher: Sopra la montagna possiede un ruscello. Zoppicante. Un chun tzu usa invertire l'individualità per rinnovare l'attualizzazione-tao.

[Attualizzare-tao: Capacità di seguire il corso tracciato dal processo in corso del cosmo... Collegato con acquisire, TE: acquisire ciò che rende un essere diventare ciò che è destinato a essere.]

Cleary (1): C'è acqua sopra una montagna, fermandosi. Così le persone superiori esaminano se stesse e coltivano la virtù.

Cleary (2): Acqua su una montagna – problemi. Le persone sviluppate esaminano se stesse per coltivare la virtù.

Wu: C'è acqua sulla montagna; questa è Difficoltà. Così, il jun zi esamina la propria persona per affinare la sua virtù.

 

COMMENTARIO

Confucio/Legge:Impasse significa difficoltà, con il trigramma del Pericolo davanti. È un uomo saggio che può fermare il suo avanzamento al primo segno di pericolo. Vantaggio a sud-ovest significa che la linea dinamica è avanzata alla posizione centrale. A nord-est, tuttavia, il progresso è fermato. Vedere il grande uomo assicura progresso e successo. Tutte le linee tranne la prima sono nei loro posti appropriati, suggerendo la fermezza corretta in cui le regioni del regno sono portate al loro ordine naturale. Grande è il lavoro da fare durante un Impasse.

Legge: Impasse è il simbolo dell'incompetenza nei piedi e nelle gambe che comporta difficoltà nel camminare. Quindi rappresenta uno stato del regno che rende il governo un compito arduo. La figura insegna come svolgere questo compito nelle circostanze prevalenti.

Il Giudizio richiede tre cose: l'attenzione al luogo, la presenza del grande uomo e l'osservanza della fermezza corretta. Secondo l'arrangiamento dei trigrammi di Re Wen, il sud-ovest è occupato dal trigramma della Terra, e il nord-est dal trigramma della Montagna. Il primo è la pianura fertile, il secondo le cime delle montagne; il primo è facilmente attraversabile e mantenuto, mentre il secondo presenta ostacoli. Così l'attenzione al luogo diventa un calcolo delle circostanze -- differenziando quelle che sono promettenti da quelle che sono destinate a fallire.

Il grande uomo è il sovrano correttamente dinamico al quinto posto, con il corretto correlato magnetico nella linea due. Tuttavia, la posizione e le circostanze favorevoli, e la presenza del grande uomo non ci sollevano dall'osservanza della fermezza corretta -- questo principio è coerente in tutto il I Ching.

Ch'eng-tzu dice: "Vediamo qui una montagna ripida e difficile, sulla cui cima c'è acqua. Ogni trigramma rappresenta pericolosità -- c'è pericolo sopra e sotto. Quindi mostra le difficoltà dello stato." L'applicazione del simbolismo è illustrata dalle parole di Mencio: "Quando le nostre azioni non realizzano i nostri desideri, dobbiamo rivolgerci all'interno ed esaminare noi stessi in ogni punto."

 

NOTE E PARAFRASI

Giudizio: Dissolvi le polarità di un Impassecercando la sua integrazione più fertile. Usa la tua volontà in armonia con i principi del Lavoro.

L'Uomo Superiore cerca il suo centro e affina il suo impegno.

Le linee due e cinque di questo difficile esagramma mostrano coloro che lottano con le difficoltà; tutte le altre linee mostrano immagini di un avanzamento improprio seguito da un corretto ritorno a una posizione precedente. La caratterizzazione di Ritsema/Karcher del significato complessivo dell'esagramma come un'ingiunzione a "(andare) avanti anche se zoppicando è il modo adeguato per gestire (la situazione)" è anomala e in contrasto con l'importanza generale di questa figura. Il commento confuciano di Legge è più in linea con il suo significato: "È un uomo saggio che può fermare il suo avanzamento al primo segno di pericolo."

Legge sceglie anche un'eccellente parafrasi del ruolo dell'uomo superiore nell'Immagine con la sua citazione da Mencio: "Quando le nostre azioni non realizzano i nostri desideri, dobbiamo rivolgerci all'interno ed esaminare noi stessi in ogni punto." In altre parole, le probabilità sono buone che l'Impassepossa essere auto-creato, e quando l'ego introspeziona con cura le ragioni di solito diventano evidenti.

Non è sconosciuto a un certo stadio di sviluppo che l'ego, sopraffatto dall'enormità del Lavoro, eviti le sue responsabilità e cerchi invano di tornare alla beatitudine della sua precedente ignoranza. In tali momenti diventa presto chiaro che qualunque cosa tu tenti, il successo sarà bloccato: dove altri riescono con facilità, ci vorrà cinque volte tanto sforzo solo per pareggiare. QuestoImpasse è permanente finché non riprendi la responsabilità del Lavoro. La seguente citazione è un'allegoria di questa condizione:

Yahweh Saboath dice questo: Rifletti attentamente su come sono andate le cose per te. Hai seminato molto e raccolto poco; mangi ma non hai mai abbastanza, bevi ma non ti sazi mai, ti vesti ma non ti senti caldo. Il lavoratore guadagna il suo salario solo per metterlo in una borsa piena di buchi ... L'abbondanza che ti aspettavi si è rivelata poca. Quando hai portato il raccolto, il mio respiro l'ha rovinato. E perché? È Yahweh Saboath che parla. Perché mentre la mia casa giace in rovina tu sei occupato con la tua, ognuno di voi.
Aggeo 1: 6-10

In un modo o nell'altro, il Sé raggiungerà il suo intento. Ignorare questa dura verità significa sperimentare Impasse.