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Divorcio 12.3.4.6 → 39 Obstrucción

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12
Divorcio
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39
Obstrucción

No revelar los pensamientos de uno
Uno mira fijamente para que los demás no sepan qué está estudiando.
 taoscopy.com


Divorcio 12
Estancamiento: El progreso se detiene mientras prevalecen las influencias negativas.
La paciencia y la autorreflexión son clave para superar los obstáculos.

↓
Line 3
Uno puede sentir vergüenza debido a la estancación, pero es importante mantener la paciencia y no actuar impulsivamente.

↓
Line 4
Seguir la guía de un liderazgo sabio puede llevar al éxito incluso en tiempos de estancamiento.

↓
Line 6
El período de estancamiento está terminando, dando paso a una época de prosperidad y éxito.

↓
Obstrucción 39
Obstáculo para el progreso; busca orientación.



Lecturas originales

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Divorcio


Otros títulos: Estancamiento, El Símbolo del Cierre, Estancación, Obstrucción, La Esposa, Obstruido, Decadencia, Disyunción, Impasse, "Yin apoyando a yang lo cual es incorrecto, se separan. Malas perspectivas para el matrimonio o la asociación." -- D.F. Hook

 

Juicio:

Legge: Divorcio significa que hay una falta de comunicación entre las diferentes clases de hombres. Esto es desfavorable para el hombre superior. Lo grande se ha ido y lo inferior ha llegado.

Wilhelm/Baynes: Estancamiento. Las personas malvadas no favorecen la perseverancia del hombre superior. Lo grande se va; lo pequeño se acerca.

Blofeld: Estancación (obstrucción) causada por malhechores. Aunque el presagio es malo para el Hombre Superior, no debe aflojar su persistencia justa. Lo grande y lo bueno declinan; lo mezquino se acerca. [Cuando el cielo y la tierra dejan de cooperar, no es posible el crecimiento y resulta en estancación. El trigrama (tierra), cuando está en relación con el cielo, tiene el significado auspicioso de aceptación alegre; pero, cuando está separado del cielo, representa debilidad y oscuridad, etc.]

Liu: Estancación. La estancación no es beneficiosa, aunque no es obra del hombre. El hombre superior continúa (según sus principios). Lo grande se está yendo. Lo pequeño está llegando.

Ritsema/Karcher: Obstruyéndolo, en ninguna manera personas. No cosechando: chun tzu, Juicio. lo grande va, lo pequeño viene. [Este hexagrama describe tu situación en términos de estar bloqueado o interferido. Enfatiza que aceptar los obstáculos que interrumpen temporalmente el flujo de la vida y frustran la comunicación es la manera adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice: ¡acepta la obstrucción!]

Shaughnessy: La esposa de los no-personas; no es beneficioso para el caballero determinar; lo grande va, lo pequeño viene.

Cleary (1): La negación de la humanidad por parte de la obstrucción no hace que la rectitud de la persona superior sea beneficiosa. Lo grande se va y lo pequeño viene.

Cleary (2): … No hace que la corrección del líder sea beneficiosa, etc.

Wu: Estancación está destinada a causar obstrucción del curso normal de acción. No es beneficioso para el jun zi que toma una posición perseverante. Lo grande sale y lo pequeño entra.

 

La Imagen:

Legge: El cielo y la tierra están separados -- la imagen de Divorcio. El hombre superior preserva su virtud retirándose del mal, y rechaza tanto el honor como la riqueza.

Wilhelm/Baynes: El cielo y la tierra no se unen: la imagen de Estancamiento. Así, el hombre superior se refugia en su valor interior para escapar de las dificultades. No se permite ser honrado con ingresos.

Blofeld: Este hexagrama simboliza el cielo y la tierra cortados el uno del otro. Para conservar su reserva de virtud, el Hombre Superior se retira en sí mismo y así escapa de las influencias malignas a su alrededor. Rechaza todas las tentaciones de honor y riquezas. [Para entender por qué los trigramas para el cielo y la tierra dispuestos en lo que parece ser sus posiciones naturales tienen este significado inauspicioso, ver notas sobre el hexagrama anterior, (Armonía).]

Liu: El cielo y la tierra no están unidos, simbolizando estancamiento. El hombre superior se contiene para evitar el peligro. No busca ni honor ni riqueza.

Ritsema/Karcher: Cielo, tierra, no mezclándose. Obstrucción. Un chun tzu usa la parsimonia para actualizarel-tao para expulsar la pesadez. Un chun tzu no permite que el esplendor use beneficios. [Actualizar-tao: Capacidad para seguir el curso trazado por el proceso continuo del cosmos ... Vinculado con adquirir, TE: adquirir aquello que hace que un ser se convierta en lo que está destinado a ser.]

Cleary (1): Cuando el cielo y la tierra no se comunican, hay obstrucción. La persona superior, por lo tanto, es parca con el poder y evita problemas, no susceptible de elevación por emolumento.

Cleary (2): … Los líderes … no deberían prosperar con salarios.

Wu: … El jun zi practica la virtud de la frugalidad para aliviar las dificultades, pero no se permite ser honrado con salario oficial.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: El auspicio desfavorable de Divorcio se debe a que el cielo y la tierra no están en comunicación, y todas las cosas, en consecuencia, no logran unirse. Alto y bajo, superior e inferior, no se encuentran en unión, y no hay estados bien regulados en el reino. El trigrama inferior consiste en líneas magnéticas, y el superior en líneas dinámicas: oscuridad dentro, claridad fuera; debilidad dentro, fuerza fuera. El trigrama inferior representa a los hombres inferiores avanzando, el trigrama superior representa a los hombres superiores retirándose.

Legge: La forma de Divorcio es exactamente opuesta a Armonía, y mucho de lo que se ha dicho sobre la interpretación de eso se aplicará a esto. El divorcio es el hexagrama del séptimo mes cuando el proceso de crecimiento ha terminado y se puede esperar un aumento de la decadencia. El trigrama de la Tierra está abajo y el del Cielo está arriba, y dado que siempre es apropiado que el trigrama inferior tome la iniciativa, ¿cómo puede la Tierra tomar el lugar del Cielo? Como en la naturaleza, es el Cielo el que origina, no la Tierra, y en un estado las clases altas deben tomar la iniciativa, y no las bajas.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Juicio: El tiempo está desajustado -- la decadencia crece y la virtud es burlada.

El Hombre Superior se niega a participar en el desorden prevaleciente.

Si el hexagrama anterior representa la unión fructífera del cielo y la tierra en un matrimonio sagrado, esta figura muestra su Divorcio.

Divorcio: El acto, proceso o una instancia de separar cosas estrechamente unidas -- el estado de estar separado.

Recibir esta figura sin líneas cambiantes sugiere que estás separado de la verdad o la virtud, o que por el momento al menos, la situación actual no ofrece posibilidad de reconciliación. Durante tales condiciones sería el colmo de la locura "casarse" con el desorden prevaleciente.

Sin embargo, nota que cada línea excepto la tercera muestra algún tipo de esfuerzo para reunir lo que ha sido separado. La primera muestra una alianza de elementos estrechamente relacionados dedicados a servir la Obra; la línea dos describe una especie de acción de contención que es necesaria para permitir que un elemento superior prevalezca. La tercera línea identifica fuerzas recalcitrantes que impiden la unión, y la cuarta describe otra alianza -- una octava superior de su correlato de la primera línea. La línea cinco muestra una casi completa reunificación y la seis muestra el fin del Divorcio. Estas imágenes sugieren que aunque prevalece la desunión, la energía en la situación está promoviendo la conexión.

En cuanto al Juicio:

Platón parece haber expresado perfectamente la idea de Confucio. En La República hace que Sócrates diga que el verdadero filósofo, encontrándose en un entorno malvado, "no se unirá a la maldad de sus compañeros, pero tampoco es capaz de resistir solo todas sus feroces naturalezas, y por lo tanto, viendo que no sería de utilidad para el Estado o para sus amigos, y reflexionando que tendría que desperdiciar su vida sin hacer ningún bien ni a sí mismo ni a otros, guarda silencio y sigue su propio camino ... está contento, si solo puede vivir su propia vida y estar libre de maldad o injusticia, y partir en paz y buena voluntad, con brillantes esperanzas."
H.G. Creel -- Confucio y el Camino Chino


Line 3

Legge: La tercera línea, magnética, muestra a su sujeto avergonzada del propósito guardado en su pecho.

Wilhelm/Baynes: Ellos soportan la vergüenza.

Blofeld: Él oculta su vergüenza.

Liu: Ellos soportan la humillación.

Ritsema/Karcher: Envolviendo vergüenza.

Shaughnessy: Envolviendo: Envolviendo tristeza.

Cleary (1): Ocultando vergüenza.

Cleary (2): Abrazando la desgracia.

Wu: Indica un encubrimiento de vergüenza. [El hombre pequeño desea socavar el progreso. Como es capaz de mantener la vergüenza oculta, no hay aparente presagio o arrepentimiento.]

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: Esto se debe a la inapropiación de la posición. Wilhelm/Baynes: Ellos soportan la vergüenza porque el lugar no es el adecuado. Blofeld: Esto está indicado por la posición inadecuada de la línea. Ritsema/Karcher: Situación no apropiada de hecho. Cleary (2): La posición no es apropiada. Wu: La posición es impropia.

Legge: La tercera línea es magnética en un lugar dinámico. Ella querría expresar su mal propósito, pero no tiene la fuerza para hacerlo. Por lo tanto, se queda con la vergüenza que debería sentir sin una palabra de advertencia.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: El hombre se siente interiormente avergonzado por haber adquirido su posición de manera ilegítima. Pero no tiene la fuerza para llevar a cabo su mal propósito.

Wing: Debido a métodos y motivos cuestionables utilizados para alcanzar tu posición, tus planes no se realizarán. Hay algo de vergüenza en esto, pero por lo tanto mejora.

Editor: Wilhelm y Liu ambos usan el plural aquí: "Ellos soportan la vergüenza," y "Ellos soportan la humillación." He recibido esta línea cuando se refería a elementos autónomos (complejos internos u otras personas) que influyen en la situación; también la he recibido dirigida a una actitud conscientemente sostenida, así como describiendo la agenda oculta de otra persona. Parte de la idea aquí es que para que uno enmiende sus caminos, primero debe reconocer sus errores y "sentir vergüenza" por ellos. El pronóstico es entonces favorable -- es decir: "Ve y no peques más." A veces esta línea puede ser una reprimenda por hacerle al oráculo una pregunta que puedes resolver por ti mismo.

Todavía estamos poseídos por nuestros contenidos psíquicos autónomos como si fueran dioses. Hoy se llaman fobias, compulsiones, etc., o en una palabra, síntomas neuróticos. Los dioses se han convertido en enfermedades; Zeus ya no gobierna el Olimpo sino el plexo solar, y crea especímenes para la consulta del médico, o perturba los cerebros de los políticos y periodistas que luego, sin saberlo, desatan epidemias mentales.
Jung --El Secreto de la Flor de Oro

A. Vergüenza sobre ti.

B. Vergüenza sobre él, ella, ellos o eso.

C. La vergüenza está "oculta" dentro de un comportamiento descarado y sin disculpas.

Line 4

Legge: La cuarta línea, dinámica, muestra a su sujeto actuando de acuerdo con la ordenación del Cielo, y sin cometer error. Sus compañeros vendrán y compartirán su felicidad.

Wilhelm/Baynes: Quien actúa bajo el mandato del más alto permanece sin culpa. Aquellos de igual mentalidad participan de la bendición.

Blofeld: Lo que se hace en respuesta a un mandato de lo alto no puede ser un error. Sus compañeros también son hechos ilustres y bendecidos. [Sin embargo, según Confucio, si un gobernante es completamente malvado, puede ser considerado un bandido y removido. Aparte de eso, la obediencia a la autoridad debía ser incuestionable.]

Liu: Quien actúa de acuerdo con las órdenes del más alto no recibe culpa. Sus compañeros comparten su bendición.

Ritsema/Karcher: Poseyendo destino, sin falta. Cultivando satisfacción radiante.

Shaughnessy: Hay un mandato; no hay problema; bendiciones atadas al tronco partido.

Cleary (1): Si hay una orden, no hay falta. Los compañeros alcanzan la felicidad.

Cleary (2): Si hay orden, no hay culpa. Los compañeros se aferran a las bendiciones.

Wu: Haber recibido el mandato de arriba está sin culpa. Aquellos de igual tipo compartirán la bendición.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: El propósito de su mente puede llevarse a cabo. Wilhelm/Baynes: Lo que se quiere se hace. Blofeld: Aquellos que llevan a cabo órdenes están obedeciendo la voluntad del gobernante. Ritsema/Karcher: Propósito moviéndose de hecho. Cleary (2): Porque la voluntad se lleva a cabo. Wu: Sus aspiraciones prevalecerán.

Legge: La acción del sujeto de la línea, cuya actividad está templada por su posición magnética, será buena y correcta, y resultará en éxito y felicidad. La cuarta línea está justo debajo del lugar del gobernante, y cediendo a la voluntad del Cielo, o del gobernante, logra que su propósito se lleve a cabo.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: Ocurre un cambio para mejor. Para tener éxito en crear orden y hacer progresos, sin embargo, el hombre debe recibir la autoridad necesaria para realizar la tarea. Fracasará si procede por su propia iniciativa y juicio.

Wing: Es posible cambiar toda la situación a una de progreso y orden. Si sinceramente escuchas un llamado a la tarea y estás en armonía con el cosmos, tú y tus asociados se beneficiarán. Si simplemente te autoproclamas líder, podría resultar en confusión.

Editor: Psicológicamente, la idea aquí es que cuando el ego sigue los principios del Trabajo, o la voluntad del Ser (que equivale a lo mismo), otros elementos dentro de la psique ("sus compañeros") son inducidos a alinearse.

[Una vez que se ha logrado la unidad] el trabajo del destino puede comenzar, que es el funcionamiento como parte del Universo en evolución de Dios que [el individuo], como espíritu, se comprometió a llevar a cabo en primer lugar... ¿Y cómo lleva a cabo su destino? Siendo él mismo -- literalmente. Actuando desde el centro de su ser, su ser esencial. No actuando según los dictados de su mente, sus emociones o sus instintos, sino usándolos según sus necesidades y las de ellos.
G. Knight -- El Trabajo de una Fraternidad Oculta Moderna

A. Obedece los principios del Trabajo, y los elementos dispares seguirán tu liderazgo.

B. Estás en armonía con tu deber/destino/Trabajo.

Line 6

Legge: La sexta línea, dinámica, muestra el derrocamiento y eliminación de la condición de angustia y obstrucción. Antes de esto existía esa condición. En adelante habrá alegría.

Wilhelm/Baynes: El estancamiento llega a su fin. Primero estancamiento, luego buena fortuna.

Blofeld: El estancamiento (obstrucción) ha sido superado y es seguido por gran alegría.

Liu: El estancamiento termina. Primero hay estancamiento, luego buena fortuna.

Ritsema/Karcher: Subvirtiendo la obstrucción. Antes obstrucción, después regocijo.

Shaughnessy: Esposa momentánea; al principio negativa, luego feliz.

Cleary (1): Derribando la obstrucción: primero hay obstrucción, después alegría.

Wu: El estancamiento es expulsado, etc.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: ¿Cómo podría prolongarse? Wilhelm/Baynes: Cuando el estancamiento llega a su fin, se revierte. No se debe desear que sea permanente. Blofeld: Al final debe ser superado. ¿Cómo podría durar para siempre? [El proceso de cambio es continuo. Esta es la última línea, que se considera que ha emergido del mal simbolizado por el hexagrama en su conjunto.]Ritsema/Karcher: ¿Por qué permitir que viva mucho tiempo? Cleary (2): ¿Qué puede durar? Wu: ¿Cómo podría durar?

Legge: Hay un fin a la condición de angustia. Era necesario que esa condición diera lugar a su opuesto; y la línea dinámica en el lugar más alto representa adecuadamente la alegría consecuente.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: El estancamiento y la desintegración dan paso a la felicidad y el progreso. Pero pueden no durar mucho.

Wing: La oportunidad de cambiar una situación de Estancamiento a progreso está a la mano. No sucederá por sí sola. Es necesario un fuerte y continuo sentido de propósito para lograr y mantener las mayores alturas posibles de éxito.

Editor: Cuando esta línea cambia, el hexagrama se convierte en el número cuarenta y cinco: Contracción. Esto sugiere que cuando finalmente se rompe un impasse, la energía liberada comienza a acumularse para un nuevo ciclo de crecimiento.

Cuando uno ha aprendido a vivir con las manifestaciones del "no-yo" en una actitud de aceptación concreta, llevando sus características personales aparentemente inferiores como una carga en lugar de identificarse con ellas y al mismo tiempo permaneciendo humildemente abierto a las demandas de poderes transpersonales hasta ahora no realizados, se inicia una nueva fase de transformación psicológica. Los impulsos instintivos pueden cambiar de carácter y, en consecuencia, las necesidades de disciplina supresiva o sublimación pueden disminuirse. Mucho de lo que antes parecía malvado, o al menos compulsivamente perturbador, se revela como meramente primitivo y, por lo tanto, capaz de crecimiento constructivo. Los impulsos instintivos así transformados y maduros dejan de ser fuentes de peligro moral, tentación o pecado; en cambio, se convierten en los originadores de nuevos impulsos creativos y posibilidades de expresión que eventualmente amplían el alcance de la personalidad y con ella toda la vida.
E.C. Whitmont -- La Búsqueda Simbólica

A. La situación está a punto de mejorar. Una vez que se integran las lecciones de un impasse, uno pasa a otras cosas.

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Obstrucción


Otros títulos: Obstrucción, El Símbolo de la Dificultad, Movimiento Detenido, Problemas, Obstáculos, Barrera, Detener, Cojear, A Pie, "Siéntate y no te muevas" "Uno está rodeado por un arrecife submarino y debe esperar asistencia." -- D.F. Hook

 

Juicio

Legge: Durante un Impasse la ventaja se encuentra en el suroeste, desventaja en el noreste. Ver al gran hombre. La firme corrección trae buena fortuna.

Wilhelm/Baynes:Obstrucción. El suroeste favorece. El noreste no favorece. Es beneficioso ver al gran hombre. La perseverancia trae buena fortuna.

Blofeld: Problemas. El oeste y el sur son favorables, pero no el este y el norte. [Es decir, si intentamos avanzar nuestros planes dirigiéndonos en cualquiera de esas direcciones, nos quedaremos atascados o perdidos. También podría significar que seremos llevados a una conducta no virtuosa.] Es aconsejable ver a un gran hombre. [Debemos buscar consejo de alguien de elevada estatura moral y profunda sabiduría.] La persistencia en un curso justo trae buena fortuna.

Liu: Obstrucción. El suroeste es beneficioso. El noreste -- no es beneficioso. Es beneficioso visitar a un gran hombre. Continuar trae buena fortuna.

Ritsema/Karcher: Cojear, Cosechar: Oeste Sur. No Cosechar: Este Norte. Cosechar: visualizar a Grandes Personas. Prueba: significativo. [Este hexagrama describe tu situación en términos de ser débil, afligido o impedido. Enfatiza que avanzar aunque sea cojeando es la manera adecuada de manejarlo. (Sic) Para estar en armonía con el tiempo, se te dice: ¡cojea!]

Shaughnessy: A pie: Beneficioso al suroeste, no beneficioso al noreste; beneficioso ver al gran hombre; la determinación es auspiciosa.

Cleary (1): Cuando detenido, el suroeste es beneficioso, no el noreste. Es provechoso ver a una gran persona; la inocencia es auspiciosa.

Cleary (2): Cuando en problemas, es beneficioso ir al suroeste; no es beneficioso ir al noreste. Es beneficioso ver a una gran persona. La corrección lleva a buenos resultados.

Wu:Dificultad indica que será ventajoso en el suroeste, pero no en el noreste. Habrá ventaja en reunirse con el gran hombre. La auspiciosidad vendrá con la perseverancia.

Hua-Ching Ni: La buena dirección es donde no hay abismo ni altas montañas, como el Suroeste, pero no el Noreste. Uno debe ir al gran líder que puede trabajar con la gente para superar las obstrucciones.

 

La Imagen

Legge: Agua en la montaña -- la imagen de Impasse. El hombre superior se da la vuelta para examinarse a sí mismo y cultivar su virtud.

Wilhelm/Baynes: Agua en la montaña: la imagen de Obstrucción. Así el hombre superior dirige su atención a sí mismo y moldea su carácter.

Blofeld: Este hexagrama simboliza agua sobre una montaña. El Hombre Superior cultiva la virtud provocando una revolución dentro de sí mismo.

Liu: Agua en la montaña simboliza Obstrucción. El hombre superior se reexamina a sí mismo y mejora su carácter.

Ritsema/Karcher: Sobre la montaña poseyendo corriente. Cojear. Un chun tzu usa la reversión de la individualidad para renovar el actualizando-tao.

[Actualizar-tao: Capacidad para seguir el curso trazado por el proceso continuo del cosmos... Vinculado con adquirir, TE: adquirir aquello que hace que un ser se convierta en lo que está destinado a ser.]

Cleary (1): Hay agua en la cima de una montaña, deteniéndose. Así las personas superiores se examinan a sí mismas y cultivan la virtud.

Cleary (2): Agua en una montaña – problemas. Las personas desarrolladas se examinan a sí mismas para cultivar la virtud.

Wu: Hay agua en la montaña; esto es Dificultad. Así, el jun zi examina su propia persona para pulir su virtud.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge:Impasse significa dificultad, con el trigrama de Peligro por delante. Es un hombre sabio quien puede detener su avance al primer signo de peligro. La ventaja en el suroeste significa que la línea dinámica ha avanzado a la posición central. En el noreste, sin embargo, el progreso se detiene. Ver al gran hombre asegura progreso y éxito. Todas las líneas excepto la primera están en sus lugares apropiados, sugiriendo la firme corrección en la que las regiones del reino se llevan a su orden natural. Grande es el trabajo a realizar durante un Impasse.

Legge: Impasse es el símbolo de la incompetencia en los pies y piernas que implica dificultad para caminar. Por lo tanto, representa un estado del reino que hace que el gobierno sea una tarea ardua. La figura enseña cómo realizar esta tarea bajo las circunstancias prevalecientes.

El Juicio requiere tres cosas: la atención al lugar, la presencia del gran hombre y la observancia de la firme corrección. Según la disposición de los trigramas de King Wen, el suroeste está ocupado por el trigrama de la Tierra, y el noreste por el trigrama de la Montaña. El primero es la tierra baja fértil, el segundo las cumbres montañosas; el primero es fácilmente transitable y mantenido, mientras que el segundo presenta obstáculos. Así, la atención al lugar se convierte en un cálculo de circunstancias -- diferenciando aquellas que son prometedoras de aquellas que probablemente fracasen.

El gran hombre es el gobernante dinámico correcto en el quinto lugar, con el correlato magnético adecuado en la línea dos. Sin embargo, la posición y circunstancias favorables, y la presencia del gran hombre no nos eximen de la observancia de la firme corrección -- este principio es consistente a lo largo del I Ching.

Ch'eng-tzu dice: "Vemos aquí una montaña empinada y difícil, en cuya cima hay agua. Cada trigrama representa peligrosidad -- hay peligro arriba y abajo. Por lo tanto, muestra las dificultades del estado." La aplicación del simbolismo se ilustra con las palabras de Mencio: "Cuando nuestras acciones no realizan nuestros deseos, debemos volvernos hacia adentro y examinarnos en cada punto."

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Juicio: Disuelve las polaridades de un Impasse buscando su integración más fértil. Usa tu voluntad en armonía con los principios del Trabajo.

El Hombre Superior busca su centro y refina su compromiso.

Las líneas dos y cinco de este difícil hexagrama muestran a aquellos que luchan con la adversidad; todas las demás líneas muestran imágenes de un avance inadecuado seguido de un retorno adecuado a una posición anterior. La caracterización de Ritsema/Karcher del significado general del hexagrama como una instrucción para "(avanzar) aunque sea cojeando es la manera adecuada de manejar (la situación)" es anómala y está en desacuerdo con el significado general de esta figura. El comentario confuciano de Legge está más en consonancia con su significado: "Es un hombre sabio quien puede detener su avance al primer signo de peligro."

Legge también elige una excelente paráfrasis del papel del hombre superior en la Imagen con su cita de Mencio: "Cuando nuestras acciones no realizan nuestros deseos, debemos volvernos hacia adentro y examinarnos en cada punto." En otras palabras, las probabilidades son buenas de que el Impassepueda ser auto-creado, y cuando el ego introspecciona con cuidado, las razones generalmente se hacen evidentes.

No es desconocido en una cierta etapa de desarrollo que el ego, abrumado por la enormidad del Trabajo, evada sus responsabilidades y trate en vano de regresar a la dicha de su antigua ignorancia. En tales momentos, pronto se hace evidente que no importa lo que intentes, el éxito será bloqueado: donde otros tienen éxito con facilidad, te tomará cinco veces más esfuerzo solo para salir adelante. EsteImpasse es permanente hasta que reasumas la responsabilidad por el Trabajo. La siguiente cita es una alegoría de esta condición:

Yahweh Saboath dice esto: Reflexiona cuidadosamente cómo han ido las cosas para ti. Has sembrado mucho y cosechado poco; comes pero nunca tienes suficiente, bebes pero nunca te sacias, te pones ropa pero no sientes calor. El asalariado recibe su salario solo para ponerlo en una bolsa llena de agujeros ... La abundancia que esperabas resultó ser poca. Cuando trajiste la cosecha, mi aliento la estropeó. ¿Y por qué? Es Yahweh Saboath quien habla. Porque mientras mi casa yace en ruinas, estás ocupado con la tuya, cada uno de ustedes.
Hageo 1: 6-10

De una manera u otra, el Ser logrará su intención. Ignorar esta dura verdad es experimentar Impasse.