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Uno si prepara a fermarsi per aiutare. taoscopy.com
Il Creativo1
Puro potenziale. Energia creativa. Avviare azioni coraggiose.
↓ Line 1
Il potenziale è presente ma non ancora visibile. È saggio aspettare il momento giusto.
↓ Line 3
È richiesto uno sforzo continuo, ma bisogna fare attenzione a non sforzarsi troppo. L'equilibrio è fondamentale.
↓ Conflitto6
I conflitti sorgono. Affrontate le controversie con chiarezza ed equità. Cercate la risoluzione piuttosto che la vittoria. Il compromesso è fondamentale.
1 Il Creativo
Altri titoli: Il Creativo, Il Simbolo del Cielo, Il Principio Creativo, Forza, La Chiave, Creatività, L'Originante, Potere Creativo, Potere Primordiale, Yang, La Forza Vitale, Kundalini, Dio Padre
Giudizio
Legge:Il Dinamico rappresenta ciò che è grande e originante, penetrante, vantaggioso, corretto e fermo.
Wilhelm/Baynes:Il Creativo opera un successo sublime, promuovendo attraverso la perseveranza.
Blofeld: Il Principio Creativo. Sublime Successo! La persistenza in un corso giusto porta ricompensa.
Liu:Il Creativo porta grande successo, beneficiando tutti attraverso la perseveranza.
Ritsema/Karcher:Forza: Primavera Crescita Raccolta Prova. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini del potere spirituale primordiale che crea e distrugge. Sottolinea che il persistere dinamico e instancabile, l'azione della Forza, è il modo adeguato per gestirlo. Per essere in accordo con il tempo, ti viene detto di: persistere!]
Cleary(1):Il Cielocrea, sviluppa, porta a compimento e consumazione.
Cleary(1): Il creativo ha successo; questo è benefico se corretto.
Wu:L'Originatore è primordiale, pervasivo, prospero e perseverante.
L'Immagine
Legge: Il Cielo, nel suo movimento, dà l'idea di forza. L'uomo superiore, in accordo con questo, si prepara a un'attività incessante.
Wilhelm/Baynes: Il movimento del cielo è pieno di potere. Così l'uomo superiore si rende forte e instancabile.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia il potere delle forze celesti in movimento, con cui l'Uomo Superiore lavora incessantemente per rafforzare il proprio carattere.
Liu: Il cielo si muove potentemente; l'uomo superiore si rafforza incessantemente.
Ritsema/Karcher: Il cielo si muove persistentemente. Un Chun tzu usa la forza originante per non fermarsi.
Cleary(1): L'attività del cielo è potente; le persone superiori si rafforzano incessantemente.
Wu: Il cielo si muove con piena forza. Così il jun zi si sforza incessantemente di essere autosufficiente.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Tutte le cose devono la loro origine al vasto e originante potere del Il Dinamico. Contiene tutto il significato della parola: Cielo. Le nuvole si muovono, la pioggia cade, e le miriadi di cose appaiono nelle loro forme create. I saggi comprendono il legame tra la fine e l'inizio. Capiscono come i cambiamenti delle sei linee dell'esagramma si compiono, ciascuno nella sua stagione, e con questa conoscenza ascendono verso il Cielo come se fossero montati su sei draghi. L'intento del Il Dinamico è di trasformare tutto affinché rifletta la sua natura corretta come originariamente concepita dalla mente del Cielo. Successivamente, questa grande armonia è preservata in unione e ferma correttezza. Il saggio appare in alto, al di sopra di tutte le cose, e i miriadi di stati sono armoniosamente uniti.
Legge: Per i cinesi, il drago è stato fin dai tempi più antichi un simbolo di dignità, saggezza, sovranità e saggezza. È il simbolo dell'uomo superiore, e specialmente del "grande uomo," che esibisce tutte le virtù e gli attributi del Cielo. Sebbene la casa del drago sia nell'acqua, può divertirsi sulla terra, e anche volare attraverso l'aria.
Il saggio governa nel mondo degli uomini come il Cielo governa la natura. Vede la connessione tra la fine e l'inizio come la legge di causa ed effetto nelle operazioni della natura e degli affari umani. I vari passaggi in quel corso sono simboleggiati dalle linee dell'esagramma, e il saggio ideale, conducendo il suo governo ideale, è rappresentato come se guidasse attraverso il cielo in una carrozza trainata da sei draghi.
NOTE E PARAFRASI
Giudizio:Il Dinamico è la forza vitale stessa.
L'Uomo Superiore promuove instancabilmente il Grande Lavoro di Trasformazione.
L'immagine di un drago appare in ogni linea di questo esagramma, tranne la terza. Come la maggior parte dei simboli, il drago ha sia un aspetto positivo che negativo. Nel mito occidentale, è solitamente un avversario che l'eroe deve conquistare prima di poter ottenere un tesoro o spesso, una fanciulla prigioniera. I cinesi, d'altra parte, considerano il drago positivamente. Blofeld commenta:
In Cina, il drago è sempre stato considerato una creatura altamente ammirevole di origine celeste. I draghi forniscono pioggia; fanno scorrere i fiumi e governano l'oceano. Il drago europeo è chiaramente di un'altra specie.
Questa apparente anomalia può dire di più su come l'est e l'ovest percepiscono le forze della natura, piuttosto che riferirsi a qualsiasi vera differenza nelle forze percepite.
Wilhelm paragona il drago all'energia elettrica all'interno di un temporale -- come fulmine può distruggerci, ma sotto forma di elettricità può essere sfruttato per fare lavori utili. Un drago non è altro che un enorme serpente, e questo suggerisce l'idea del "potere del serpente," o energia Kundalini che quando viene risvegliata nel corpo umano è stata paragonata a una scossa improvvisa di elettricità che sale dalla base della spina dorsale fino alla sommità della testa. La forza Kundalini è a sua volta equiparata all'energia sessuale -- potere dinamico che assicura la continuazione di tutti tranne i più primitivi organismi viventi. Senza la potente energia della sessualità, la vita come la conosciamo non potrebbe esistere.
Quando il drago rimane non conquistato nelle profondità simili a caverne dell'inconscio, la forza vitale governa autonomamente le nostre vite e diventiamo veicoli passivi per desideri e appetiti casuali. Questa "elettricità" fluirà ovunque trovi un circuito di minore resistenza, e in queste condizioni la vita di un individuo è in gran parte "creata" dal caso e dalle circostanze. Quando si inizia il Lavoro, il compito dell'Individuazione, si assume il ruolo dell'eroe o del guerriero, che combatte con il drago per portarlo sotto la sua volontà. Questa è una grande lotta, e il successo non è garantito, ma se si è in grado di controllare il potere primordiale della forza vitale, il tesoro (o la fanciulla, che nella psiche maschile equivale alla stessa cosa), è ottenuto. Questo equivale a raggiungere un livello superiore di coscienza -- nella sua forma più alta costituisce "illuminazione."
Il simbolismo di tutti gli esagrammi funziona su molti livelli diversi, e questo è particolarmente vero per i primi due, che devono essere studiati insieme per una piena comprensione di ciascuno. (I cabalisti, per esempio, riconosceranno in queste due figure le stesse forze trovate in Chokmah e Binah sull'Albero della Vita.) Ai fini di questo confronto, va notato che il primo esagramma simboleggia il Cielo, e il secondo simboleggia la Terra: Forza e Forma. (Come la coscienza è per il corpo che abita, così la Forza è per la Forma e il Cielo per la Terra.) La Forma è magnetica, o "negativa" in polarità, e la Forza è dinamica, o "positiva."
Nel simbolismo esoterico "Cielo" non significa l'universo sopra di noi -- significa la coscienza dentro di noi. Questa polarità è anche riflessa nella relazione tra l'ego e il Sé -- in una psiche adeguatamente regolata, l'ego è sempre magnetico al Sé dinamico.
C'è un universo invisibile all'interno di quello visibile, un mondo di cause all'interno del mondo degli effetti. C'è forza all'interno della materia, e i due sono uno, e dipendono per la loro esistenza da un terzo, che è la causa misteriosa della loro esistenza. C'è un mondo dell'anima all'interno di un mondo di materia, e i due sono uno, e causati dal mondo dello spirito. F. Hartmann -- Paracelso: Vita e Profezie
SUGGERIMENTI PER LA MEDITAZIONE
Per ottenere una comprensione più completa della struttura numinosamente bella del I Ching e della realtà trascendente che riflette, si dovrebbe meditare su ciascuno degli esagrammi il più spesso possibile -- non si può mai esaurirne il significato. I primi due esagrammi (poiché sono i "genitori cosmici" di tutti gli altri), sono particolarmente ricchi nelle loro associazioni. Ecco alcuni suggerimenti per la meditazione:
1. Confronta e contrasta le idee generali nei primi tre esagrammi, notando come il terzo sia una progressione logica dei primi due.
2. Il commentario confuciano su Il Dinamico è particolarmente ricco di significato. Leggilo più e più volte -- contiene i principi del Lavoro come delineato in maggior dettaglio negli altri esagrammi. Confronta la sesta frase con le idee nell'esagramma numero venti, Contemplazione.
3. Confronta i primi due esagrammi con l'esagramma numero undici, Armonia, e numero dodici, Divorzio, notando le implicazioni del simbolismo in termini di gestione corretta del Lavoro.
Line 1
Legge: Nella prima linea, dinamica, vediamo il suo soggetto come il drago nascosto nel profondo. Non è il momento di agire attivamente.
Wilhelm/Baynes: Drago nascosto. Non agire.
Blofeld: Il drago nascosto si astiene dall'azione.
Liu: Il drago in letargo non agisce.
Ritsema/Karcher: Drago immerso, non avvalersi di.
Shaughnessy: Drago sommerso; non usare.
Cleary(1): Drago nascosto: Non usarlo.
Cleary(2): Il drago nascosto non deve essere impiegato.
Wu: Il drago sommerso non deve essere usato.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Questo appare dalla linea dinamica e indivisa che si trova nel posto più basso. Wilhelm/Baynes: Perché la forza luminosa è ancora sotto. Blofeld: La forza vitale è ancora sommersa. Ritsema/Karcher: Yang situato in basso infatti. Wu: Perché lo yang è nella posizione più bassa.
Il Maestro disse:"Eccolo lì, con i poteri del drago, eppure nascosto. Il mondo non può influenzarlo, perché non si adatta al suo consenso. Vive ritirato dal mondo senza rimpianti, e la sua disapprovazione non lo disturba. Si rallegra di questa opportunità per proseguire il suo lavoro, ma se le circostanze non lo favoriscono può ritirarsi altrettanto facilmente. Non può essere separato dalla fonte del suo essere. Questo è il drago nascosto."
Note varie: La posizione è troppo bassa. Il potere dinamico è accumulato e nascosto. Questo è il potere originario che è la fonte della vita e della crescita. Le azioni dell'uomo superiore dimostrano la sua virtù ogni giorno, ma quando è richiesta la discrezione, trattiene la piena espressione del suo lavoro e non agisce.
Legge: Il drago può essere il simbolo dell'uomo superiore, o del grande uomo -- il saggio sul trono.
NOTE E PARAFRASI
Siu: All'inizio, l'uomo è sconosciuto, come un drago nascosto. L'occasione non è ancora matura per la sua apparizione. Non è mosso dall'opinione pubblica e dal desiderio di fama. Attende il suo momento con fiducia in se stesso e silenzio.
Wing: Il tempo non è maturo per l'azione. Hai tutto il Potere Creativo di cui hai bisogno per raggiungere il tuo obiettivo, ma devi aspettare il momento opportuno. Se necessario, puoi dirigere le attività dietro le quinte.
Editor: L'immagine suggerisce il drago nella sua caverna. Le forze dell'inconscio sono nascoste dalla consapevolezza cosciente e costituiscono una potenziale minaccia. Agire in tali circostanze significherebbe almeno rischiare un confronto spiacevole o ingestibile con una forza superiore. Poiché questa è la linea inferiore dell'esagramma, l'immagine ci ricorda il potere del serpente, o Kundalini, che giace arrotolato e addormentato alla base della colonna vertebrale. Coloro che hanno sperimentato il rilascio prematuro e incontrollato di questa forza hanno attestato le sue qualità estremamente negative -- sia il dolore fisico che lo stress psicologico acuto sono comunemente descritti. Se questa è l'unica linea che cambia, l'esagramma diventa il numero quarantaquattro, Tentazione, la cui linea corrispondente recita in parte: "...Se si muove in qualsiasi direzione, apparirà il male." Questo rafforza l'idea di non agire affatto nelle condizioni attuali, nonostante la tua possibile tentazione di farlo.
L'inconscio non è un mostro demoniaco, ma un'entità naturale che, per quanto riguarda il senso morale, il gusto estetico e il giudizio intellettuale, è completamente neutrale. Diventa pericoloso solo quando il nostro atteggiamento cosciente nei suoi confronti è irrimediabilmente sbagliato. Nella misura in cui lo reprimiamo, il suo pericolo aumenta. Jung -- La pratica della psicoterapia
A. Ci sono forze nascoste nella situazione. Non agire quando non sei consapevole delle conseguenze nascoste.
B. L'energia si sta accumulando nell'inconscio. Lasciala stare -- si esprimerà quando il tempo sarà maturo.
Line 3
Legge: Nella terza linea, dinamica, vediamo il suo soggetto come l'uomo superiore attivo e vigile tutto il giorno, e la sera ancora attento e apprensivo. La posizione è pericolosa, ma non ci sarà errore.
Wilhelm/Baynes: Per tutto il giorno l'uomo superiore è creativamente attivo. Al calar della notte la sua mente è ancora assillata da preoccupazioni. Pericolo. Nessuna colpa.
Blofeld: L'uomo superiore si occupa per tutto il giorno e la sera lo trova completamente all'erta. Minaccia di guai, ma non è colpa sua.
Liu: L'uomo superiore lavora creativamente tutto il giorno, ed è cauto la sera. Pericolo. Nessuna colpa.
Ritsema/Karcher: Un Chun tzu completa il giorno: Forza, Forza. Al calar della notte, timore, come avversità. Senza colpa.
Shaughnessy: Il gentiluomo durante il giorno è così iniziativo; di notte è pallido come se fosse in pericolo; non c'è problema.
Cleary (1): Una persona superiore lavora diligentemente tutto il giorno, è attenta di notte. Pericolo, ma nessun errore.
Wu: Il jun zi dovrebbe seguire la via di Il Dinamico tutto il giorno. Dovrebbe mantenersi vigile durante il giorno così come la sera. Se lo fa, sarà libero da errori, nonostante situazioni allarmanti.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Questo si riferisce al percorrere il giusto cammino più e più volte. Wilhelm/Baynes: Si va avanti e indietro sul giusto cammino. Blofeld: Rivede il suo lavoro più e più volte. Ritsema/Karcher: Invertendo il ritorno tao infatti. Wu: Prendere in considerazione il principio della reversione ciclica.
Il Maestro disse:"L'uomo superiore evolve attraverso la fedele dedizione al suo lavoro; e ne assicura la durata con la consapevolezza e il controllo del suo discorso. La sua comprensione dei principi fondamentali gli permette di raggiungere i suoi obiettivi, ma una volta raggiunti, non supera il loro giusto limite. Esaltato senza orgoglio, abbassato senza paura, vigile nelle sue azioni e attento alle esigenze del tempo, affronta il pericolo senza errore."
Note varie: Ora fa il suo giusto lavoro. Agisce secondo
le esigenze del tempo. È doppiamente forte, ma oltre il centro -- né in Cielo sopra, né nel campo sotto. Vigilanza e preoccupazione in una posizione pericolosa assicurano contro l'errore.
Legge: La linea dinamica è nel suo giusto posto. Nell'esercizio della sua cautela si asterrà da qualsiasi azione impropria.
NOTE E PARAFRASI
Siu: La fama dell'uomo inizia a diffondersi. Tali periodi di transizione sono sempre inquietanti. C'è tensione nell'aria. Ma l'uomo mantiene la sua integrità ed evita di essere trascinato dalla massa, che si affolla intorno a lui. Rimane attivo, vigile, attento e apprensivo. La prevenzione degli errori in circostanze pericolose è sempre nella sua mente.
Wing: Un nuovo mondo di Potere Creativo si sta aprendo per te. Altri ne diventeranno consapevoli e si attaccheranno a te nella speranza di poter usare il tuo guadagno in influenza per i loro scopi. C'è pericolo in questo, poiché le tue energie potrebbero essere distratte prima di essere stabilizzate. Se ti attieni fermamente alla tua visione e integrità sarai protetto.
Editor: Questa linea segna la soglia tra i trigrammi inferiori e superiori, e suggerisce un luogo di transizione -- una sorta di terra di nessuno dove le forze avanzano e si ritirano secondo le necessità delle condizioni. L'uomo superiore è il guerriero al servizio del Lavoro, e sebbene sia consapevolmente consapevole del suo compito (è vigile durante il giorno), deve rimanere attento ai fattori inconsci (notte, o sera) che potrebbero usurpare il suo giudizio. Questo è accennato nel commentario confuciano in termini di consapevolezza e controllo del discorso. Il controllo del linguaggio è estremamente difficile, poiché è attraverso osservazioni spontanee che le forze inconsce spesso riescono a esprimersi nonostante tutte le nostre intenzioni contrarie. È per questo motivo che una disciplina comune del lavoro interiore è il controllo rigoroso dell'espressione -- per esempio, il voto di non usare la parola "Io" nella conversazione. (Si dice che Aleister Crowley abbia richiesto ai suoi discepoli di tagliarsi le braccia con un rasoio ogni volta che infrangevano questa regola!) Ritsema/Karcher rendono "avversità," (LI) come: "Pericolo, minaccia, demone malevolo ... Indica uno spirito o un fantasma che cerca vendetta infliggendo sofferenza ai vivi. Pacificare o esorcizzare tale spirito può avere un effetto curativo." Se questa è l'unica linea che cambia, il nuovo esagramma creato è il numero dieci, Avanzata Cauta, che ripete l'immagine della vigilanza attenta così come l'idea nel commentario confuciano di "Percorrere il giusto cammino più e più volte." Confronta con la linea 3 dell'Esagramma 10.
La psiche è un sistema autoregolante che mantiene il suo equilibrio proprio come fa il corpo. Ogni processo che va troppo oltre richiama immediatamente e inevitabilmente compensazioni, e senza queste non ci sarebbe né un metabolismo normale né una psiche normale. In questo senso possiamo prendere la teoria della compensazione come una legge fondamentale del comportamento psichico. Troppo poco da un lato risulta in troppo dall'altro.
Jung -- La Pratica della Psicoterapia
A. Sebbene tu sia consapevolmente devoto al Lavoro, devi fare attenzione agli elementi inconsci nella tua psiche che ostacolerebbero il tuo progresso.
B. Monitora le tue parole e azioni.
C. Sii molto attento ora in ciò che fai.
6 Conflitto
Altri titoli: Conflitto, Il Simbolo della Contesa, Lotta, Contenzioso, Litigio, Discussione, Causa Legale, "È importante fare attenzione fin dall'inizio, così le cose avranno la possibilità di andare bene." -- D.F. Hook
Giudizio
Legge: Stress indica che nonostante le motivazioni sincere, si incontra ancora opposizione e ostruzione. Mantieni una cautela apprensiva. Portare avanti la contesa fino alla fine produrrà risultati negativi. È vantaggioso vedere il Grande Uomo. Non è vantaggioso attraversare il grande fiume.
Wilhelm/Baynes: Conflitto. Sei sincero e vieni ostacolato. Una sosta cauta a metà strada porta fortuna. Andare fino in fondo porta sfortuna. È utile vedere il grande uomo. Non è utile attraversare la grande acqua.
Blofeld: Conflitto. Fiducia accompagnata da ostacoli! Con cura, gli affari possono prosperare nel loro corso medio, ma l'esito finale sarà disastroso. È vantaggioso visitare un grande uomo, ma non attraversare il grande fiume (o mare). [In generale, questo esagramma indica che abbiamo poche possibilità di successo in qualsiasi conflitto, disputa o causa legale in cui siamo ora coinvolti e che la ritirata è la migliore politica -- a meno che la linea uno o cinque sia una linea in movimento, nel qual caso la posizione è più promettente. Possiamo trarre profitto dal consiglio di qualcuno veramente saggio, ma un viaggio di qualsiasi tipo in questo momento sarebbe disastroso.]
Liu: Conflitto; hai sincerità anche se ostacolato, fermati a metà strada -- buona fortuna; seguire fino alla fine -- sfortuna. È di beneficio vedere un grande uomo, ma non attraversare la grande acqua.
Centrando significativo. Completando: pericolo. Raccogliendo: visualizzare Grandi Persone. Non Raccogliendo: guadare il Grande Fiume. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di una disputa. Sottolinea che esprimere attivamente le tue pretese e obiezioni è il modo adeguato per gestirla. Per essere in accordo con il tempo, ti viene detto di discutere!] (Sic)
Shaughnessy: Causa Legale: C'è un ritorno; pietoso e tranquillo, riesce ad essere propizio, ma alla fine è infausto; vantaggioso qui vedere il grande uomo; non vantaggioso attraversare il grande fiume.
Cleary (1): Contesa; c'è blocco della verità. Cautela e moderazione portano a buoni risultati, la finalità porta a cattivi risultati. È vantaggioso vedere una grande persona, non vantaggioso attraversare un grande fiume.
Cleary (2): … La cautela interiore porta a buoni risultati, ma finire in quel modo è sfortunato … ecc.
Wu:Contenzioso indica un'ostruzione della fiducia. Se il soggetto è vigile, avrà buona fortuna. Se è calunnioso fino alla fine, affronterà presagi. Sarà vantaggioso vedere il grande uomo. Non sarà vantaggioso attraversare il grande fiume.
L'Immagine
Legge: L'immagine dell'acqua che si allontana dal cielo forma Stress. L'uomo superiore, in accordo con questo, prende buoni consigli sull'inizio di qualsiasi impresa.
Wilhelm/Baynes: Cielo e acqua vanno in direzioni opposte: l'immagine del Conflitto. Così in tutte le sue transazioni l'uomo superiore considera attentamente l'inizio.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia cielo e acqua in opposizione. L'Uomo Superiore non intraprende alcun affare finché non ha pianificato attentamente l'inizio.
Liu: Cielo e acqua vanno in direzioni diverse, simboleggiando Conflitto. L'uomo superiore contempla l'inizio prima di intraprendere un'impresa.
Ritsema/Karcher: Cielo associato al flusso, movimenti contraddittori. Discussione, un chun tzu usa affari stimolanti per pianificare l'inizio.
Cleary (1): Quando cielo e acqua vanno in direzioni diverse, c'è contesa. Le persone superiori pianificano all'inizio quando fanno le cose.
Cleary (2): … Quando i leader fanno le cose, pianificano dall'inizio.
Wu: Cielo e acqua vanno in direzioni opposte; questo è Contenzioso. Così il jun zi pianifica bene prima di agire.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: L'incontro tra Forza e Pericolo dà l'idea di Stress. Una linea dinamica nel posto centrale nel trigramma inferiore mostra come ci sarà buona fortuna se si mantiene una cautela apprensiva; ma poiché la contesa non dovrebbe essere portata agli estremi, ci sarà male se si persegue la contesa fino alla fine. Il grande uomo attribuisce valore al giusto mezzo. Se si tenta di attraversare il grande fiume, ci si trova in un abisso.
Legge: Il trigramma superiore di Forza qui controlla il trigramma inferiore di Pericolo che sta cercando di attaccarlo. Oppure può anche essere visto come qualcuno in una situazione pericolosa che si contende con forze esterne forti. L'immagine è di contesa e lotta. La linea yang sincera nel mezzo del trigramma di Pericolo dà un carattere all'intera figura -- un individuo così rappresentato sarà molto cauto e avrà buona fortuna. Ma poiché la contesa è negativa, anche un individuo sincero deve fallire se la persegue fino alla fine. La quinta linea rappresenta il grande uomo, la cui agenzia è sicura di essere buona. La sua decisione in qualsiasi questione di contesa sarà corretta. La sesta linea è anche dinamica, ma la sua azione è probabilmente troppo avventata per una grande impresa, da qui l'avvertimento di non tentare di attraversare il grande fiume.
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: Sii prudente, non tentare troppo e non permettere che la situazione sfugga di mano.
L'Uomo Superiore è giudizioso nelle sue scelte di azione per garantire che la situazione rimanga stabile.
L'esagramma ritrae un alto livello di tensione. Wilhelm sottolinea che l'unica linea "favorevole" è il sovrano nel quinto posto, e che tutte le altre linee simboleggiano persone che litigano. Va anche notato che le linee da uno a quattro consigliano di ritirarsi dalla contesa o di rimanere passivamente in posizione. Solo la linea cinque suggerisce che una lotta attiva può avere un esito favorevole, e la linea sei ritrae il triste destino di coloro che insistono nel "rivendicare i propri diritti". Se capovolgiamo l'esagramma abbiamo Attesa, che suggerisce alcune verità sottili sul modo corretto di gestire lo stress.
Chi ha gusto per la disputa ha gusto per i colpi, l'uomo di discorsi altezzosi corteggia la distruzione. Proverbi 17: 19
Nel decidere le cause legali non sono migliore di chiunque altro; ma ciò che è necessario è portare a uno stato di cose in cui non ci saranno cause legali. Confucio
Nota che il riassunto del Giudizio di Ritsema/Karcher è in netto disaccordo con il tono generale della figura: non ho mai ricevuto questo esagramma quando quell'interpretazione si è applicata.