Quand on a fait des erreurs, on s'abstient de commenter celles des autres. taoscopy.com
Limitation60
Fixez des limites et appliquez la discipline pour créer un équilibre et de l'ordre dans la vie. Priorisez la modération et des limites claires pour une plus grande concentration et harmonie.
↓ Line 2
Une limitation excessive et l'isolement peuvent mener au malheur.
↓ Line 3
Reconnaître ses limites peut être douloureux, mais c'est nécessaire et sans reproche.
↓ Line 4
Accepter les limitations avec contentement mène au succès.
↓ Line 6
Persister dans des limitations sévères conduit au malheur, mais le reconnaître peut atténuer le remords.
↓ Bourse13
Unité par un objectif commun et un effort communautaire.
Legge :Règlementations restrictives apportent progrès et succès, mais si elles sont sévères et difficiles, elles ne peuvent être permanentes.
Wilhelm/Baynes :Limitation. Succès. La limitation contraignante ne doit pas être poursuivie.
Blofeld :Contrainte -- succès ! Il est mauvais de persister dans une contrainte sévère.
Liu : Limitation. Succès. La limitation amère ne doit pas être continuée.
Ritsema/Karcher :Articulation, Croissance. Articulation amère ne permettant pas l'Essai. [Ce hexagramme décrit votre situation en termes de relations confuses. Il souligne que clarifier les limites et les connexions, notamment par la parole, est la manière adéquate de la gérer...]
Shaughnessy : Réception. Modération flétrie ; on ne peut pas déterminer.
Cleary (1) :Discipline est développementale, mais la discipline douloureuse ne doit pas être maintenue. [Discipline signifie avoir des limites à ne pas dépasser. Ce hexagramme représente la pratique de l'obéissance dans des circonstances défavorables, en s'adaptant au Tao. La situation peut dépendre des autres, mais la création du destin dépend de soi-même. Lorsque la discipline atteint le point d'infliger des souffrances, elle engendre le danger là où il n'y en avait pas ; vous ne souffrirez que de labeur et de servilité, ce qui est nuisible et n'a aucun avantage.]
Cleary (2) : Régulation est réussie, mais la régulation douloureuse ne doit pas être maintenue.
Wu : Régulation indique la pénétration. Une régulation excessive ne doit pas être obstinément poursuivie. [Parfois, le sens de conservation ou de modération est impliqué. Bien que l'idée de régulation soit convaincante, elle ne doit pas être appliquée aveuglément sans tenir compte des conditions.]
L'Image
Legge : L'eau sur un lac -- l'image des Règlementations restrictives. L'homme supérieur construit des méthodes de numérotation et de mesure, et examine la nature de la conduite vertueuse.
Wilhelm/Baynes : L'eau sur le lac : l'image de la Limitation. Ainsi l'homme supérieur crée le nombre et la mesure, et examine la nature de la vertu et de la conduite correcte.
Blofeld : Ce hexagramme symbolise l'eau retenue dans une digue au-dessus d'un lac marécageux. L'Homme Supérieur emploie un système de règlements dans ses plans pour la pratique généralisée de la vertu.
Liu : L'eau au-dessus du lac symbolise la Limitation. L'homme supérieur conçoit le nombre et la mesure, et mesure la conduite et la vertu.
Ritsema/Karcher : Au-dessus de la marée possédant un ruisseau. Articulation. Un chun tzu utilise l'élagage pour calculer les mesures. Un chun tzu utilise la délibération pour actualiser le taopour se déplacer.
[Actualiser le tao : ...capacité à suivre le cours tracé par le processus continu du cosmos... Lié à acquérir, TE : acquérir ce qui fait qu'un être devient ce qu'il est censé être.]
Cleary (1) : Il y a de l'eau sur un lac, régulée. Ainsi les personnes supérieures déterminent les mesures et discutent des diverses actions.
Cleary (2) : … Les dirigeants établissent des nombres et des mesures, et considèrent la conduite vertueuse.
Wu : Il y a de l'eau au-dessus de la marée ; c'est la Régulation. Ainsi, le jun zi édicte des lois et délibère sur les vertus. [Une étude des limites et des mérites évitera les difficultés.]
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Le progrès et l'accomplissement se voient dans les lignes dynamiques et magnétiques également divisées, avec les lignes dynamiques dans les endroits centraux. Si les règlements sont sévères et difficiles, le cours de l'action prendra fin. Nous voyons une attitude joyeuse diriger le cours au milieu du péril. Les règles sont correctement initiées par le dirigeant à la cinquième place. Le ciel et la terre observent leurs cycles réguliers et complètent les quatre saisons. Lorsque les dirigeants établissent leurs lois selon des limitations justes, les ressources de l'État ne subissent aucun dommage, et le peuple ne subit aucun préjudice.
Legge : Le caractère chinois écrit qui désigne les Règlementations restrictives signifie la division régulière d'un tout, comme la division des saisons de l'année en périodes de quatre-vingt-dix jours clairement marquées par les solstices et les équinoxes. Tout ce qui fait une division régulière peut être dénommé par une "règlementation restrictive", et il y entre les idées d'ordonner et de restreindre. Le hexagramme traite des règlements de gouvernement édictés pour guider et contrôler le peuple. Un point important est que ces règlements doivent être adaptés aux circonstances et ne pas être trop stricts et sévères.
Ch'eng-tzu dit sur l'Image : "L'eau qu'un lac ou une marée contiendra est limitée à une certaine quantité. Si l'eau qui y afflue dépasse cette quantité, elle déborde. Cela nous donne l'idée de Règlementations restrictives."
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Règlementations restrictives sont nécessaires pour la croissance, mais la restriction sévère doit elle-même être limitée.
L'Homme Supérieur différencie ses options en relation avec les objectifs du Travail.
Le Travail lui-même n'est rien d'autre qu'une structure rigide imposée à sa vie -- une "règlementation restrictive" de l'illusion de liberté de choix de l'ego. Les gens ordinaires insistent sur le fait que leurs vies sont ordonnées par l'exercice intelligent du libre arbitre, mais cette "liberté" est plus souvent une rationalisation pour l'activité de complexes autonomes. Personne ne peut regarder objectivement l'état actuel du monde et affirmer sérieusement qu'il reflète un ordre rationnel ou une perception équilibrée. L'expérience humaine collective sur cette planète est déterminée par les caprices de forces archétypales s'exprimant à travers les psychés inconscientes de six milliards de personnes.
Le Travail est donc une règlementation restrictive de ces forces autonomes -- c'est une limitation, une contention de l'expression de l'instinct et du désir. Nous nous rappelons du vaisseau alchimique qui est hermétiquement scellé pour empêcher son contenu de s'échapper avant qu'il ne soit transmuté en or. Si l'alchimiste se trompe dans ses "méthodes de numérotation et de mesure", le vaisseau devient une sorte de bombe : le sceau se brise, le contenu explose, et le Travail est ruiné. C'est ce que signifie "si les règlements sont sévères et difficiles, le cours de l'action prendra fin." Si nous restreignons le contenu du vaisseau au-delà de leur capacité de confinement, la psyché déborde dans une certaine mesure de rébellion. Ce n'est pas une chose mineure -- selon les circonstances, des réactions psychotiques sévères peuvent être créées de cette manière.
D'un autre côté, l'ego pense que toutes les restrictions sauf les plus mineures sont sévères et difficiles, et il est constamment sur le point de se rebeller. Comme toujours, c'est le Soi qui doit déterminer jusqu'où les règlementations restrictives peuvent être prises. De sa perspective en dehors de l'espace-temps, il est le mieux à même de déterminer combien de pression la psyché peut supporter -- souvent c'est bien plus (ou parfois bien moins) que ce que l'ego pense possible.
Le commentaire confucéen observe : "Nous voyons une attitude joyeuse diriger le cours au milieu du péril." Cela se réfère au trigramme inférieur de la Joie rencontrant le trigramme supérieur du Péril ou du Danger. Les restrictions du Travail sont plus souvent qu'autrement désagréables et risquées, constamment sur le point de provoquer une sorte d'explosion. Une attitude d'acceptation joyeuse permet de survivre à ces épreuves difficiles. C'est un concept extrêmement important, car sans cela, on peut très facilement tomber dans un désespoir suicidaire. Le Travail peut devenir un fardeau impossible à moins d'apprendre à aborder le stress et les difficultés avec un sens de l'humour presque irrévérencieux. (C'est en soi une leçon essentielle sur la façon de purger l'ego de ses notions myopes de ce qu'il acceptera ou non dans la vie.)
Il y a un vieux proverbe zen qui dit : "L'enfer, aussi, est un endroit où vivre." Le message est clair : soyez de bonne humeur, car sans cela vous êtes sûr d'échouer.
L'apparente inévitabilité du conflit parmi les "pouvoirs" archétypaux peut nous amener à vivre la vie comme une impasse désespérée et insensée. Mais le conflit peut aussi être découvert comme l'expression d'un schéma symbolique encore à être intuité. Il peut être vécu comme s'il s'agissait d'un drame, le jeu de la vie ou des dieux, dans le but de vivre une signification ultime ... Quand on peut ressentir avec Goethe que "tout ce qui est transitoire n'est qu'un symbole", alors le sens peut être trouvé non seulement dans la créativité, la joie et l'amour mais aussi dans l'impasse, la souffrance et le conflit. Alors la vie peut être vécue comme une œuvre d'art. E.C. Whitmont -- The Symbolic Quest
Line 2
Legge : La deuxième ligne, dynamique, montre son sujet ne quittant pas la cour à l'intérieur de sa porte. Il y aura du mal.
Wilhelm/Baynes : Ne pas sortir de la porte et de la cour apporte le malheur.
Blofeld : Il ne sort pas des portes intérieures et des cours de sa maison -- malheur !
Liu : On ne sort pas de la porte et de la cour. Malheur. [Généralement, cette ligne présage de la bonne fortune pour l'action et du malheur pour l'inaction.]
Ritsema/Karcher : Ne pas sortir des chambres de la porte. Piège.
Shaughnessy : Ne pas sortir de la porte ou de la cour ; inauspicieux.
Cleary (1) : Ne pas sortir présage du mal. [S'en tenir à des règlements mesquins est une grande perte.]
Wu : Il ne va pas au-delà de sa cour. Présage.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Il perd le moment pour agir à un degré extrême. Wilhelm/Baynes : On manque le moment crucial. Blofeld : Malheur parce qu'il néglige de profiter d'une opportunité qui se présente maintenant. [L'implication est qu'il serait erroné de se retenir maintenant.]Ritsema/Karcher : Laisser passer la saison en effet. Cleary (2) : On manque le timing à l'extrême. Wu : Il manque une opportunité.
Legge : La ligne deux est dynamique dans un endroit magnétique et sans l'aide d'un corrélat approprié. Il reste immobile quand il devrait être actif. Il y aura du mal.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : Le moment pour une action immédiate est venu. L'opportunité doit être saisie rapidement et énergiquement. L'homme n'agit pas, et la malchance s'ensuit.
Wing : L'opportunité et le potentiel sont en route. Si vous hésitez quand le moment est venu, vous manquerez complètement votre chance. Un tel mauvais timing est le résultat d'une limitation excessive.
Éditeur : La première ligne dépeint quelqu'un se restreignant quand il est approprié de le faire -- la deuxième ligne symbolise le cas opposé : Il se restreint quand les temps appellent à l'action. Une attitude craintive, trop prudente ou peut-être simplement ignorante l'empêche de prendre l'initiative nécessaire. Parfois, on reçoit les deux lignes : une contradiction apparente, à moins qu'elle ne soit vue comme une différenciation subtile de choix. C'est-à-dire, la première ligne nie la question immédiate, mais la seconde nous avertit qu'une action d'un caractère différent est nécessaire.
Il y a une marée dans les affaires des hommes,
Qui, prise à son flot, mène à
la fortune ; Omiss, tout le voyage de leur vie
Est lié dans les bas-fonds et les misères.
Shakespeare -- Jules César
A. Vous vous inhibez inutilement -- profitez de vos opportunités. Le moment appelle à l'action, mais vous n'agissez pas.
B. Cherchez des horizons plus larges.
Line 3
Legge: La troisième ligne, magnétique, montre son sujet sans apparence d'observer les règlements appropriés, auquel cas nous la verrons se lamenter. Mais elle ne pourra blâmer qu'elle-même.
Wilhelm/Baynes: Celui qui ne connaît pas de limitation aura des raisons de se lamenter. Pas de blâme.
Blofeld: Soupirant sur un apparent manque de retenue -- pas d'erreur !
Liu: On ne se limite pas et a des raisons de se lamenter. Pas de blâme.
Ritsema/Karcher: Pas comme l'Articuler, par conséquent comme le lamenter. Sans faute.
Shaughnessy: Si l'on n'est pas modéré, alors on soupirera ; il n'y a pas de problème.
Cleary (1): Si l'on n'est pas discipliné, on se lamentera. Ce n'est pas la faute des autres.
Cleary (2): Sans régulation, il y aura des lamentations, mais on ne peut blâmer personne.
Wu: S'il n'atteint aucune régulation, il se lamentera plus tard. Personne n'est à blâmer.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge: Qui devrait-on blâmer ? Wilhelm/Baynes: Lamentation sur la négligence de la limitation -- qui est à blâmer pour cela ? Blofeld: Qui trouverait à redire à cela ? [Il est salutaire de regretter le manque de retenue en nous-mêmes ou chez les autres.] Ritsema/Karcher: De plus, à qui la faute en effet ? Cleary (2): À qui la faute des lamentations qui viennent du manque de régulation ? Wu: Il se lamente de ne pas pouvoir conserver. Qui d'autre est à blâmer ?
Legge: La ligne trois devrait être dynamique, mais est magnétique, et ni centrale ni correcte. Elle n'a pas de corrélat approprié, et est la ligne la plus haute dans le trigramme de la Satisfaction Complaisante. Elle refuse les règlements restrictifs et découvrira son erreur trop tard. Elle sait par ses lamentations qu'elle n'a qu'elle-même à blâmer.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu: L'homme ne suit pas les lois promulguées dans ses propres activités. Ses actions mènent au regret.
Wing: Votre comportement extravagant et votre manque de retenue vous ont conduit à un état de difficulté. Si vous ressentez maintenant du regret à ce sujet et ne blâmez pas les autres, vous éviterez d'autres erreurs.
Éditeur: Wilhelm dit : "Pas de blâme," et Blofeld dit : "Pas d'erreur." Ces traductions semblent trompeuses, puisque l'avertissement de Legge : "Mais elle ne pourra blâmer qu'elle-même" est plus en harmonie avec le sens de la ligne. Le commentaire de Wilhelm reconnaît paradoxalement cela : "Mais on n'a que soi-même à blâmer pour ce résultat." La ligne est souvent donnée au sens conditionnel : "Si vous n'observez pas les règlements appropriés, vous le regretterez."
Un esprit sain est un château qui ne peut être envahi sans la volonté de son maître ; mais si [les esprits mauvais] sont autorisés à entrer, ils excitent les passions des hommes et des femmes, ils créent des désirs en eux, ils produisent de mauvaises pensées qui agissent de manière nuisible sur le cerveau ; ils aiguisent l'intellect animal et étouffent le sens moral. Les esprits mauvais n'obsèdent que les êtres humains chez qui la nature animale prédomine. Les esprits illuminés par l'esprit de vérité ne peuvent être possédés ; seuls ceux qui sont habituellement guidés par leurs propres impulsions inférieures peuvent être soumis à leur influence. Paracelse -- De Ente Spirituali
A. Une image de malheur auto-causé.
B. Vous le regretterez si vous dépassez la mesure.
Line 4
Legge : La quatrième ligne, magnétique, montre son sujet tranquillement et naturellement attentif à toutes les régulations. Il y aura progrès et succès.
Cleary (1) : La discipline paisible est développementale.
Cleary (2) : La régulation paisible est réussie.
Wu : Il atteint la régulation avec aisance. Pervasif.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Le progrès et le succès sont dus à la différence qui accepte les voies du dirigeant au-dessus. Wilhelm/Baynes : Accepter la voie de celui au-dessus. Blofeld : Le succès est indiqué par la ligne ferme immédiatement au-dessus de celle-ci. Ritsema/ Karcher : Recevoir le tao au-dessus en effet. Cleary (2) : Emprunter le chemin supérieur. Wu : Il soutient son supérieur.
Legge : La ligne quatre est magnétique, comme elle devrait l'être, et elle respecte l'autorité du dirigeant dynamique à la ligne cinq au-dessus d'elle -- d'où le bon symbolisme et auspice.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme comprend la nature des régulations et s'y adapte en conséquence. Il ne gaspille pas d'énergie dans des luttes inutiles, mais la dirige efficacement pour résoudre le problème à portée de main.
Wing : Permettez à vos Limitations de devenir des extensions naturelles de votre comportement.
Accommodez-vous et adaptez-vous aux conditions fixes de la situation. Ne menez pas de batailles sur "le principe de la chose". Traitez la question à portée de main et vous rencontrerez le succès.
Éditeur : L'idée ici est de travailler dans les limites de la situation à portée de main. En faisant cela, on agit selon la volonté du Soi : ("...accepte les voies du dirigeant au-dessus").
Quand rien n'est possible sans Sa volonté, alors à quoi bon planifier ? N'est-il pas mieux de dépendre de Lui et de faire comme Il le veut ? ... Quand sa volonté ordonne que les circonstances et l'environnement changent, alors acceptez le changement, pas avant. Swami Saradananda
A. Acceptez les restrictions du Travail.
Line 6
Legge : La sixième ligne, magnétique, montre son sujet établissant des règlements sévères et difficiles. Même avec fermeté et correction, il y aura du mal. Mais bien qu'il y ait des raisons de se repentir, cela disparaîtra avec le temps.
Wilhelm/Baynes : Limitation contraignante. La persévérance apporte le malheur. Le remords disparaît.
Blofeld : Contrainte douloureuse -- la persistance apporte le malheur ! Cependant, le regret cessera plus tard.
Liu : Limitation amère. Continuer apporte le malheur. Le remords s'évanouit.
Shaughnessy : Modération flétrie ; la détermination est inauspicieuse ; le regret est parti.
Cleary (1) : Discipline douloureuse présage du mal si elle persiste, mais le regret disparaît.
Cleary (2) : Régulation douloureuse présage du mal si elle persiste. En se repentant, elle est éliminée.
Wu : Il y a une régulation excessive. Il sera de mauvais augure de la poursuivre obstinément. Le regret disparaîtra. [Dans cette position extrême, il n'a pas à faire de régulation stricte. Quoi qu'il fasse, ce sera excessif et donc de mauvais augure. Le fait qu'il se souvienne de la vertu de la régulation atténuera son regret de l'avoir exagérée.]
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Le cours indiqué par l'hexagramme est arrivé à son terme. Wilhelm/Baynes : Sa voie arrive à son terme. Blofeld : Malheur dans le sens où la route que nous suivons s'épuise. [Cela implique que nous devrions cesser de suivre notre cours actuel et qu'en le faisant, nous éliminerons la cause de notre inquiétude ou regret actuel.]Ritsema/Karcher : Son tao est épuisé en effet. Cleary (2) : Ce chemin arrive à une impasse. Wu : La régulation excessive est de mauvais augure, car elle ne mène nulle part.
Legge : La ligne six est magnétique, à sa place appropriée. Elle doit être supposée posséder un désir exagéré d'établir des règlements. Ils seront trop sévères, et l'effet sera mauvais. Mais comme le dit Confucius dans les Analectes 3:3, ce n'est pas une faute aussi grande que d'être facile et négligent. Cela peut être corrigé, et la cause du repentir disparaîtra.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme montre un désir exagéré de règlements restrictifs. Cela ne sera pas supporté longtemps par le peuple. Cependant, une sévérité impitoyable peut, parfois, être la seule protection contre la tentation et l'indécision et peut éliminer plus tard la cause du repentir.
Wing : Les restrictions excessives exigées des autres rencontreront finalement du ressentiment. Rien de valable ne peut être accompli de cette manière. Cependant, pour votre propre bénéfice, vous pouvez nécessiter des contraintes sévères pendant un certain temps pour vous aider dans votre développement personnel et vous éviter des erreurs regrettables.
Éditeur : En termes de Travail, c'est une ligne extrêmement délicate nécessitant une interprétation subtile. Les deux premières phrases sont une reformulation du Jugement ; la dernière phrase est une clause de non-responsabilité nous disant que les règlements excessifs sont acceptables après tout. Cette juxtaposition d'idées contradictoires suggère une situation de test : il est entièrement laissé au consultant de tracer la ligne. En l'absence de données contraires, il est généralement sûr de se ranger du côté de Confucius tel que décrit dans le commentaire de Legge. D'un autre côté, il faut aussi reconnaître que la restriction extrême n'est pas la voie du milieu, donc ne peut être utile que comme mesure stratégique temporaire, pas comme mode de vie.
Le sacrifice est nécessaire. Si rien n'est sacrifié, rien n'est obtenu. Et il est nécessaire de sacrifier quelque chose de précieux à ce moment, de sacrifier longtemps et de sacrifier beaucoup. Mais encore, pas pour toujours. Cela doit être compris car souvent ce n'est pas compris. Le sacrifice est nécessaire seulement pendant que le processus de cristallisation est en cours. Lorsque la cristallisation est réalisée, les renoncements, privations et sacrifices ne sont plus nécessaires. Gurdjieff
A. Vous vous limitez, mais c'est acceptable.
B. Trop de structure inhibe la croissance.
C. Quand la discipline devient oppression, le Travail en souffre.
13 Bourse
Autres titres : Communion avec les Hommes, Le Symbole de la Compagnie, Amoureux, Amis Bien-aimés, Personnes de même esprit, Personnes Concordantes, Rassemblement d'Hommes, Similitude avec les Gens, Fraternité Universelle, Communion, Communauté, Unis, Association Humaine, Union des Hommes, Intégration des Forces, Synthèse Mineure, Cliques, Concordance, Être en Accord Avec, Confirmation
Jugement
Legge : Union des Forces apparaît dans les régions éloignées du pays, indiquant progrès et succès. Il sera avantageux de traverser le grand fleuve. Il sera avantageux de maintenir la fermeté correcte de l'homme supérieur.
Wilhelm/Baynes :Communion avec les Hommes en plein air. Succès. Il est favorable de traverser la grande eau. La persévérance de l'homme supérieur est bénéfique.
Blofeld :Amoureux (amis) en plein air -- succès ! Il est avantageux de traverser le grand fleuve (ou la mer). [Pour entreprendre tout type de voyage.] L'Homme Supérieur bénéficiera s'il ne relâche pas sa persistance juste.
Liu : Communion des hommes en plein air (campagne). Succès. Il est bénéfique de traverser la grande eau. Il est bénéfique pour l'homme supérieur de continuer sa tâche.
Ritsema/Karcher : Personnes Concordantes, tendant vers la campagne. Croissance. Récolte : traverser le Grand Fleuve. Récolte : chun tzu, Épreuve. [Ce hexagramme décrit votre situation en termes de partage d'un objectif avec d'autres. Il souligne que trouver des moyens de coopérer et d'harmoniser les efforts des gens est la manière adéquate de le gérer...]
Shaughnessy : Rassemblement d'hommes dans les contrées sauvages ; réception ; bénéfique de traverser le grand fleuve ; bénéfique pour le gentleman de déterminer.
Cleary (1) :Similitude avec les gens dans la nature est développementale. Il est bénéfique de traverser de grands fleuves. Il est bénéfique pour une personne supérieure d'être droite.
Cleary (1) : … Bénéfique pour un leader d'être correct.
Wu : Communion en plein air est omniprésente, etc. … Il sera avantageux pour le jun zi qui persévère.
L'Image
Legge : Les images du ciel et du feu forment Union des Forces. L'homme supérieur, conformément à cela, distingue les choses selon leurs genres et classes.
Wilhelm/Baynes : Le ciel avec le feu : l'image de Communion avec les Hommes. Ainsi l'homme supérieur organise les clans et fait des distinctions entre les choses.
Blofeld : Ce hexagramme symbolise le ciel (le soleil) et le feu représentant une paire d'amoureux. L'Homme Supérieur traite tout de manière appropriée à son genre. [une analogie (basée sur les trigrammes composants) entre le soleil et le feu, qui dans une certaine mesure sont de même nature.]
Liu : Le feu monte au ciel, symbolisant Communion avec les Hommes. L'homme supérieur organise son groupe de parenté (parti), et les trie.
Ritsema/Karcher : Le ciel s'associant avec le feu. Personnes Concordantes. Un chun tzu utilise le tri des clans pour marquer les êtres.
Cleary (1) : Le ciel avec le feu, similitude avec les autres ; les personnes supérieures distinguent les choses en termes de catégories et de groupes.
Cleary (2) : … Les leaders distinguent les êtres en termes de classes et de familles.
Wu : Le ciel au-dessus et le feu en dessous forment Communion. Le jun zi distingue les choses par leurs genres.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Dans Union des Forces la ligne magnétique a la place centrale d'influence et répond à sa ligne corrélative dans le trigramme supérieur de la Force. Le hexagramme tire son nom du trigramme supérieur de la Force prêtant son pouvoir au trigramme inférieur de Clarté et d'Intelligence. Cela représente le cours correct de l'homme supérieur. Seul l'homme supérieur peut comprendre et affecter les esprits de tous sous le ciel.
Legge : Union des Forces décrit une condition qui est l'opposé du hexagramme précédent de Divorce. Ce qui était là détresse et obstruction est ici une union de forces. Mais elle doit être entièrement basée sur le bien de l'ensemble, sans aucune teinte d'égoïsme.
La ligne dynamique correctement à la cinquième place occupe la position la plus importante, et a pour corrélative la ligne magnétique seconde, également à sa place correcte. La seule ligne féminine est naturellement recherchée par toutes les lignes masculines. Les éditeurs de l'édition K'ang-hsi feraient répondre la seconde ligne à toutes les lignes du trigramme supérieur, comme étant plus conforme à l'idée d'union.
Le trigramme supérieur est celui du Ciel, l'inférieur est du Feu, dont la tendance est de monter vers le haut. Cette image suggère le feu montant, flamboyant vers le ciel et s'unissant à lui. Toutes ces idées sont en harmonie avec la notion d'union, mais elle doit être exempte de tout factionnalisme, et cela est indiqué par sa présence dans les régions éloignées du pays, où les gens sont simples et libres des effets corrupteurs des intrigues urbaines. Bien qu'une union de tels motifs puisse faire face aux plus grandes difficultés, un mot de prudence est ajouté.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Des connexions sont en train de se faire. Si vous êtes capable de maintenir votre volonté, il est conseillé de pousser pour une synthèse.
L'Homme Supérieur différencie et priorise ; il trie et évalue ses options.
C'est une autre image de l'union -- pas l'union suprême du hexagramme numéro onze, Harmonie, mais une union subordonnée de forces au sein de la psyché qui construit vers une éventuelle grande alliance. Les trigrammes composants montrent l'union de la Force et de la Clarté, suggérant qu'un certain niveau de compréhension mentale est impliqué. Recevoir le hexagramme sans lignes changeantes est souvent une confirmation de votre pensée particulière -- disant, en effet : "Vous avez fait la connexion."
La compréhension (synthèse) implique de faire des distinctions (analyse) -- un processus paradoxal dans lequel on doit diviser avant de pouvoir (ré)unir. (C'est le solve et coagula de l'alchimie.) Ainsi, nous voyons l'homme supérieur dans l'Image créer des catégories pour aboutir à l'union -- c'est la discrimination dirigée vers la reclassification ou la rectification. Par exemple, un mélange hétérogène de graines de légumes et de fleurs devient significatif lorsqu'on les trie en leurs catégories séparées. Les éléments disparates deviennent alors "unis" de manière cohérente -- en termes de I Ching, chaque ligne obtient son corrélatif approprié comme dans le Hexagramme numéro 63.
(Dialectique) alterne entre synthèse et analyse jusqu'à ce qu'elle ait parcouru tout le domaine de l'intelligible et soit arrivée au principe. S'arrêtant là, car c'est seulement là qu'elle peut s'arrêter, ne s'occupant plus d'une multitude d'objets puisqu'elle est arrivée à l'unité, elle contemple. Plotin -- Les Ennéades
Le nom chinois de ce hexagramme inclut le mot Jen, qui est apparemment un concept difficile, car de nombreux philosophes ont dépensé beaucoup d'énergie à essayer de le définir :
Jen a été traduit de diverses manières comme bienveillance, vertu parfaite, bonté, humanité, amour, altruisme, etc. Aucun de ces termes n'exprime toutes les significations du terme. Il signifie une vertu particulière, la bienveillance, et aussi la vertu générale, la base de toute bonté. ...Les néo-confucianistes l'ont interprété comme l'impartialité, le caractère de la production et de la reproduction, la conscience, les graines qui génèrent, la volonté de croître, celui qui forme un corps avec le Ciel et la Terre, ou "le caractère de l'amour et le principe de l'esprit." À l'époque moderne, il a même été assimilé à l'éther et à l'électricité... Wing-Tsit Chan -- A Source Book in Chinese Philosophy
Chu Hsi définit Jen comme le "caractère de l'esprit" (psyché) et "le principe de l'amour" (union). Interprété de cette manière, nous sommes en mesure d'appréhender l'essence du mot "amour," qui est l'union -- devenir un avec son objet. J'ai choisi le titre de Union des Forces pour souligner les dynamiques intra-psychiques qui ne sont pas immédiatement évidentes dans le titre de Wilhelm de Communion avec les Hommes. Par exemple, en traitant des questions relatives au Travail, le concept d'"états du moi" ou de "sous-personnalités" est souvent pertinent pour le symbolisme de ce hexagramme :
Le moi humain a été décrit ici comme composé de différents états du moi séparés par des frontières. Il a été comparé à la structure des principautés politiques. D'après l'observation clinique, nous constatons que les états du moi peuvent coopérer pour le bien-être mutuel, comme des nations alliées contre un ennemi commun. Un état du moi peut se diviser, comme l'Allemagne de l'Est et de l'Ouest, ou se fracturer en de nombreux segments, comme l'Empire austro-hongrois. Les états du moi peuvent devenir cognitivement dissonants et hostiles les uns envers les autres, comme la Syrie et Israël. En fait, le comportement des états du moi au sein d'un individu n'est pas différent de celui entre individus, et entre ces groupes d'individus appelés pays. Pourquoi le comportement de la "matière" humaine ne serait-il pas substantiellement similaire à tous les niveaux de ses organisations ? ...Les preuves de la division du moi en états du moi sont significatives, et une hypothèse tout aussi tenable pourrait être que les états et les frontières des entités politiques ont été imposés par les hommes les uns aux autres parce qu'ils représentent une externalisation des divisions internes dans leurs propres moi. J.G. Watkins -- The Therapeutic Self
Le "côté obscur" de ce hexagramme révèle des circonstances empêchant l'union d'entités ou de forces, plus que celles favorisant une affiliation fructueuse. Notez que seules les première et cinquième lignes de la figure décrivent une synthèse positive ; la première est mineure, et dans le cas de la ligne 5, l'union est atteinte seulement après beaucoup de lutte. La ligne 2 révèle une situation de clique ou de faction opposée au bien-être général, et les lignes 3 et 4 sont des images de forces récalcitrantes incapables de rejoindre ou d'attaquer l'alliance. La sixième ligne dépeint une union partielle (probablement le résultat le plus courant dans l'expérience générale), que le commentaire confucéen minimise néanmoins. Sur six lignes, seules deux décrivent quelque chose comme une communion complète. J'ai reçu ce hexagramme sans lignes changeantes lorsque le contexte de la question révélait une situation de type "incestueuse," de clique, donc toute "communion" ou Union des Forces n'est pas nécessairement une configuration idéale.