Cuando uno ha cometido errores, se abstiene de comentar sobre los de los demás. taoscopy.com
Limitación60
Establece límites y aplica disciplina para crear equilibrio y orden en la vida. Prioriza la moderación y los límites claros para lograr un mayor enfoque y armonía.
↓ Line 2
La limitación y el aislamiento excesivos pueden llevar a la desgracia.
↓ Line 3
Reconocer las propias limitaciones puede ser doloroso, pero es necesario y sin culpa.
↓ Line 4
Aceptar las limitaciones con satisfacción conduce al éxito.
↓ Line 6
Persistir en duras limitaciones conduce a la desgracia, pero reconocer esto puede aliviar el remordimiento.
↓ Compañerismo13
Unidad a través de un propósito compartido y esfuerzo comunitario.
60 Limitación
Otros títulos: Regulaciones Restrictivas, Restricción, Regulaciones, Articulación, Recibo, Restricción, Contención
Juicio
Legge:Regulaciones Restrictivas traen progreso y éxito, pero si son severas y difíciles no pueden ser permanentes.
Wilhelm/Baynes:Limitación. Éxito. No se debe perseverar en una limitación irritante.
Blofeld:Restricción -- ¡éxito! Es incorrecto persistir en una restricción dura.
Liu:Limitación. Éxito. No se debe continuar con una limitación amarga.
Ritsema/Karcher:Articulación, Crecimiento. Amarga Articulación no permite Prueba. [Este hexagrama describe su situación en términos de relaciones confusas. Enfatiza que hacer claros los límites y conexiones, particularmente a través del habla, es la manera adecuada de manejarlo...]
Shaughnessy: Recibo. Moderación marchita; no se puede determinar.
Cleary (1):Disciplina es desarrolladora, pero la disciplina dolorosa no debe mantenerse. [Disciplina significa tener límites que no deben ser excedidos. Este hexagrama representa practicar la obediencia en circunstancias desfavorables, manteniéndose adaptativamente al Tao. La situación puede depender de otros, pero la creación del destino depende de uno mismo. Cuando la disciplina llega al punto de infligir sufrimiento, trae peligro incluso donde no había peligro; solo sufrirás trabajo y servidumbre que es dañina y no tiene beneficio.]
Cleary (2): Regulación es exitosa, pero la regulación dolorosa no debe mantenerse.
Wu: Regulación indica penetración. La regulación excesiva no debe ser obstinadamente perseguida. [A veces se implica el significado de conservación o moderación. Aunque la idea de regulación es convincente, no debe aplicarse ciegamente sin tener en cuenta las condiciones.]
La Imagen
Legge: Agua sobre un lago -- la imagen de Regulaciones Restrictivas. El hombre superior construye métodos de numeración y medición, y examina la naturaleza de la conducta virtuosa.
Wilhelm/Baynes: Agua sobre el lago: la imagen de Limitación. Así el hombre superior crea número y medida, y examina la naturaleza de la virtud y la conducta correcta.
Blofeld: Este hexagrama simboliza agua contenida en un dique sobre un lago pantanoso. El Hombre Superior emplea un sistema de regulaciones en sus planes para la práctica generalizada de la virtud.
Liu: Agua sobre el lago simboliza Limitación. El hombre superior diseña número y medida, y mide la conducta y la virtud.
Ritsema/Karcher: Sobre el pantano poseyendo corriente. Articulación. Un chun tzu usa el emparejamiento para calcular las medidas. Un chun tzu usa la deliberación para actualizarel-tao para moverse.
[Actualizar-el-tao: ...capacidad para seguir el curso trazado por el proceso continuo del cosmos... Vinculado con adquirir, TE: adquirir aquello que hace que un ser se convierta en lo que está destinado a ser.]
Cleary (1): Hay agua sobre un lago, regulada. Así las personas superiores determinan medidas y discuten diversas acciones.
Cleary (2): … Los líderes establecen números y medidas, y consideran la conducta virtuosa.
Wu: Hay agua sobre el pantano; esto es Regulación. Así, el jun zi promulga estatutos y delibera virtudes. [Un estudio de los límites y méritos evitará dificultades.]
COMENTARIO
Confucio/Legge: El progreso y el logro se ven en las líneas dinámicas y magnéticas igualmente divididas, con las líneas dinámicas en los lugares centrales. Si las regulaciones son severas y difíciles, el curso de acción llegará a su fin. Vemos una actitud alegre dirigiendo el curso en medio del peligro. Las reglas son correctamente iniciadas por el gobernante en el quinto lugar. El cielo y la tierra observan sus ciclos regulares y completan las cuatro estaciones. Cuando los gobernantes enmarcan sus leyes de acuerdo con limitaciones justas, los recursos del estado no sufren daño, y la gente no recibe daño.
Legge: El carácter chino escrito que denota Regulaciones Restrictivas significa la división regular de un todo, como la división de las estaciones del año en períodos de noventa días claramente marcados por los solsticios y equinoccios. Cualquier cosa que haga una división regular puede ser denominada por una "regulación restrictiva", y en ella entran las ideas de ordenar y restringir. El hexagrama trata sobre las regulaciones de gobierno promulgadas para la guía y control del pueblo. Se hace un punto importante de que estas regulaciones deben adaptarse a las circunstancias y no hacerse demasiado estrictas y severas.
Ch'eng-tzu dice sobre la Imagen: "El agua que un lago o pantano contendrá está limitada a una cierta cantidad. Si el agua que fluye excede esa cantidad, se desborda. Esto nos da la idea de Regulaciones Restrictivas."
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Regulaciones Restrictivas son necesarias para el crecimiento, pero la restricción severa debe ser limitada en sí misma.
El Hombre Superior diferencia sus opciones en relación con los objetivos del Trabajo.
El Trabajo en sí mismo no es nada si no es una estructura rígida impuesta sobre la vida de uno -- una "regulación restrictiva" de la ilusión del ego de libertad de elección. Las personas ordinarias insisten en que sus vidas están ordenadas por el ejercicio inteligente del libre albedrío, pero esta "libertad" es más comúnmente solo una racionalización para la actividad de complejos autónomos. Nadie puede mirar objetivamente el estado actual del mundo y afirmar seriamente que refleja un orden racional o una percepción equilibrada. La experiencia humana colectiva en este planeta está determinada por los caprichos de fuerzas arquetípicas que se expresan a través de las psiques inconscientes de seis mil millones de personas.
El Trabajo, entonces, es una regulación restrictiva de estas fuerzas autónomas -- es una limitación, una contención de la expresión del instinto y el deseo. Se nos recuerda el recipiente alquímico que está herméticamente sellado para evitar que su contenido escape antes de que se haya transmutado en oro. Si el alquimista calcula mal sus "métodos de numeración y medición" el recipiente se convierte en una especie de bomba: el sello se rompe, el contenido explota, y el Trabajo se arruina. Esto es lo que se quiere decir con "si las regulaciones son severas y difíciles, el curso de acción llegará a su fin." Si restringimos el contenido del recipiente más allá de su capacidad de confinamiento, la psique hierve en algún grado de rebelión. Esto no es algo menor -- dependiendo de las circunstancias, pueden crearse reacciones psicóticas severas de esta manera.
Por otro lado, el ego piensa que todas menos las restricciones más menores son severas y difíciles, y está constantemente al borde de la rebelión. Como siempre, es el Ser el que debe determinar hasta dónde se pueden llevar las regulaciones restrictivas. Desde su perspectiva fuera del espacio-tiempo, es mejor capaz de determinar cuánta presión puede soportar la psique -- frecuentemente es mucho más (o a veces mucho menos) de lo que el ego cree posible.
El comentario confuciano observa: "Vemos una actitud alegre dirigiendo el curso en medio del peligro." Esto se refiere al trigram inferior de Alegría encontrando el trigram superior de Peligro o Riesgo. Las restricciones del Trabajo son más a menudo desagradables y arriesgadas, constantemente al borde de algún tipo de explosión. Una actitud de aceptación alegre permite a uno sobrevivir a estas pruebas difíciles. Este es un concepto extremadamente importante, porque sin él uno puede caer fácilmente en una desesperación suicida. El Trabajo puede convertirse en una carga imposible a menos que uno aprenda a abordar el estrés y las dificultades con un sentido del humor casi irreverente. (Esto en sí mismo es una lección esencial sobre cómo purgar al ego de sus nociones miopes de lo que aceptará o no "aceptará" en la vida.)
Hay un viejo proverbio zen que dice: "El infierno, también, es un lugar para vivir." El mensaje es claro: sé de buen ánimo, porque sin ello seguramente fracasarás.
La aparente inevitabilidad del conflicto entre los "poderes" arquetípicos puede hacernos experimentar la vida como un callejón sin salida sin esperanza ni sentido. Pero el conflicto también puede descubrirse como la expresión de un patrón simbólico aún por intuir. Puede vivirse como si fuera un drama, el juego de la vida o de los dioses, con el propósito de experimentar un significado último... Cuando uno puede sentir con Goethe que "todo lo transitorio es solo un símbolo", entonces se puede encontrar significado no solo en la creatividad, la alegría y el amor, sino también en el callejón sin salida, el sufrimiento y el conflicto. Entonces la vida puede vivirse como una obra de arte. E.C. Whitmont -- La Búsqueda Simbólica
Line 2
Legge: La segunda línea, dinámica, muestra a su sujeto no saliendo del patio dentro de su puerta. Habrá mal.
Wilhelm/Baynes: No salir de la puerta y el patio trae desgracia.
Blofeld: No sale de las puertas y patios interiores de su hogar -- ¡desgracia!
Liu: Uno no sale de la puerta y el patio. Desgracia. [Generalmente, esta línea augura buena fortuna para la acción y desgracia para la inacción.]
Ritsema/Karcher: No salir de las cámaras de la puerta. Peligro.
Shaughnessy: No salir de la puerta o el patio; inauspicioso.
Cleary (1): No salir afuera augura mal. [Aferrarse a regulaciones insignificantes es una gran pérdida.]
Wu: No va más allá de su patio. Presagio.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Pierde el momento para actuar en un grado extremo. Wilhelm/ Baynes: Se pierde el momento crucial. Blofeld: Desgracia porque descuida aprovechar una oportunidad que se presenta ahora. [La implicación es que sería incorrecto contenerse ahora.] Ritsema/Karcher: Dejar ir la temporada hasta el final, de hecho. Cleary (2): Se pierde el momento en extremo. Wu: Pierde una oportunidad.
Legge: La línea dos es dinámica en un lugar magnético y sin la ayuda de un correlato adecuado. Se mantiene quieto cuando debería estar activo. Habrá mal.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Ha llegado el momento para la acción inmediata. La oportunidad debe ser aprovechada rápida y enérgicamente. El hombre no actúa, y la mala suerte sigue.
Wing: La oportunidad y el potencial están en camino. Si dudas cuando el momento es adecuado, perderás tu oportunidad por completo. Tal mal momento es resultado de una limitación excesiva.
Editor: La línea uno representa a alguien que se restringe cuando es apropiado hacerlo -- la línea dos simboliza el caso opuesto: Se restringe cuando los tiempos requieren acción. Una actitud temerosa, excesivamente cautelosa o quizás simplemente ignorante le impide tomar la iniciativa necesaria. A veces uno recibe ambas líneas: una aparente contradicción, a menos que se vea como una sutil diferenciación de elección. Es decir, la primera línea niega la pregunta inmediata, pero la segunda nos advierte que es necesaria una acción de diferente carácter.
Hay una marea en los asuntos de los hombres,
Que, tomada en su punto álgido, conduce a
la fortuna; Omitida, todo el viaje de su vida
Está atado en bajíos y miserias.
Shakespeare -- Julio César
A. Te inhibes innecesariamente -- aprovecha tus oportunidades. El momento llama a la acción, pero no estás actuando.
B. Busca horizontes más amplios.
Line 3
Legge: La tercera línea, magnética, muestra a su sujeto sin apariencia de observar las regulaciones adecuadas, en cuyo caso la veremos lamentándose. Pero no habrá nadie a quien culpar más que a ella misma.
Wilhelm/Baynes: Quien no conoce limitación tendrá motivo para lamentarse. Sin culpa.
Blofeld: Suspirando por una aparente falta de moderación -- ¡sin error!
Liu: Uno no se limita y tiene motivo para lamentarse. Sin culpa.
Ritsema/Karcher: No el Articular como, por consecuencia el lamentar como. Sin falta.
Shaughnessy: Si uno no es moderado, entonces estará suspirando; no hay problema.
Cleary (1): Si uno no es disciplinado, lamentará. No es culpa de otros.
Cleary (2): Sin regulación habrá lamento, pero no puedes culpar a nadie.
Wu: Si no logra ninguna regulación, lamentará después. Nadie tiene la culpa.
COMENTARIO
Confucio/Legge: ¿A quién debería culpar? Wilhelm/Baynes: Lamentarse por la negligencia de la limitación -- ¿quién tiene la culpa de esto? Blofeld: ¿Quién encontraría fallas en eso? [Es saludable lamentar la falta de moderación en nosotros o en otros.] Ritsema/Karcher: Además, ¿de quién es la culpa realmente? Cleary (2): ¿De quién es la culpa del lamento que proviene de la falta de regulación? Wu: Lamenta no poder conservar. ¿A quién más culpar?
Legge: La línea tres debería ser dinámica, pero es magnética, y ni central ni correcta. No tiene un correlato adecuado, y es la línea más alta en el trigrama de Satisfacción Complaciente. Rechaza las regulaciones restrictivas y descubrirá su error cuando sea demasiado tarde. Sabe por sus lamentaciones que solo tiene a sí misma para culpar.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre no sigue las leyes promulgadas en sus propias actividades. Sus acciones conducen al arrepentimiento.
Wing: Tu comportamiento extravagante y falta de moderación te han llevado a un estado de dificultad. Si ahora sientes arrepentimiento por esto y no estás ocupado culpando a otros, evitarás más errores.
Editor: Wilhelm dice: "Sin culpa," y Blofeld dice: "Sin error." Estas interpretaciones parecen engañosas, ya que la advertencia de Legge: "Pero no habrá nadie a quien culpar más que a ella misma" está más en armonía con el significado de la línea. El comentario de Wilhelm reconoce paradójicamente esto: "Pero uno tiene a sí mismo para culpar por este resultado." La línea a menudo se da en el sentido condicional: "Si no observas las regulaciones adecuadas, lo lamentarás."
Una mente sana es un castillo que no puede ser invadido sin la voluntad de su amo; pero si [espíritus malignos] se les permite entrar, excitan las pasiones de hombres y mujeres, crean ansias en ellos, producen malos pensamientos que actúan perjudicialmente sobre el cerebro; agudizan el intelecto animal y sofocan el sentido moral. Los espíritus malignos solo obsesionan a aquellos seres humanos en los que la naturaleza animal es predominante. Las mentes que están iluminadas por el espíritu de la verdad no pueden ser poseídas; solo aquellos que habitualmente son guiados por sus propios impulsos inferiores pueden quedar sujetos a su influencia. Paracelso -- De Ente Spirituali
A. Una imagen de desgracia auto-causada.
B. Lo lamentarás si excedes la medida.
Line 4
Legge: La cuarta línea, magnética, muestra a su sujeto atento de manera tranquila y natural a todas las regulaciones. Habrá progreso y éxito.
Wilhelm/Baynes: Limitación contenta. Éxito.
Blofeld: Restricción pacífica -- ¡éxito!
Liu: Limitación pacífica. Éxito.
Ritsema/Karcher: Articulación tranquila en crecimiento.
Shaughnessy: Moderación plácida; recibo.
Cleary (1): La disciplina pacífica es desarrolladora.
Cleary (2): La regulación pacífica es exitosa.
Wu: Logra regulación con facilidad. Pervasivo.
COMENTARIO
Confucio/Legge: El progreso y el éxito se deben a la diferencia que acepta los caminos del gobernante superior. Wilhelm/Baynes: Aceptando el camino del que está arriba. Blofeld: El éxito está indicado por la línea firme inmediatamente encima de esta. Ritsema/ Karcher: Recibiendo el tao de arriba, de hecho. Cleary (2): Tomando el camino superior. Wu: Apoya a su superior.
Legge: La línea cuatro es magnética, como debería ser, y respeta la autoridad del gobernante dinámico en la línea cinco sobre ella -- de ahí el buen simbolismo y auspicio.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre entiende la naturaleza de las regulaciones y se acomoda en consecuencia. No desperdicia energía en luchas inútiles, sino que la dirige efectivamente para resolver el problema en cuestión.
Wing: Permite que tus Limitaciones se conviertan en extensiones naturales de tu comportamiento.
Acomódate y adáptate a las condiciones fijas de la situación. No lleves a cabo batallas sobre "el principio de la cosa". Ocúpate del asunto en cuestión y tendrás éxito.
Editor: La idea aquí es trabajar dentro de las limitaciones de la situación actual. Al hacer esto, uno actúa de acuerdo con la voluntad del Ser: ("...acepta los caminos del gobernante superior").
Cuando nada es posible sin Su voluntad, ¿cuál es el uso de planificar? ¿No es mejor depender de Él y hacer lo que Él quiere? ... Cuando su voluntad ordena que las circunstancias y el entorno cambien, entonces acepta el cambio, no antes. Swami Saradananda
A. Acepta las restricciones del Trabajo.
Line 6
Legge: La sexta línea, magnética, muestra a su sujeto promulgando regulaciones severas y difíciles. Incluso con firmeza y corrección habrá mal. Pero aunque habrá motivo de arrepentimiento, desaparecerá con el tiempo.
Wilhelm/Baynes: Limitación agobiante. La perseverancia trae desgracia. El remordimiento desaparece.
Blofeld: Restricción dolorosa: ¡la persistencia trae desgracia! Sin embargo, el arrepentimiento cesará más tarde.
Liu: Limitación amarga. Continuar trae desgracia. El remordimiento se desvanece.
Shaughnessy: Moderación marchita; la determinación es inauspiciosa; el arrepentimiento se ha ido.
Cleary (1): La disciplina dolorosa presagia mal si se persiste, pero el arrepentimiento desaparece.
Cleary (2): La regulación dolorosa presagia mal si se persiste. Al arrepentirse, se elimina.
Wu: Hay una regulación excesiva. Será ominoso perseguirla obstinadamente. El arrepentimiento desaparecerá. [En esta posición extrema, no tiene sentido hacer una regulación estricta. Lo que haga será excesivo y, por lo tanto, ominoso. El hecho de que recuerde la virtud de la regulación mitigará su arrepentimiento por exagerar.]
COMENTARIO
Confucio/Legge: El curso indicado por el hexagrama ha llegado a su fin. Wilhelm/Baynes: Su camino llega a su fin. Blofeld: Desgracia en el sentido de que el camino que seguimos se agota. [Esto implica que deberíamos dejar de seguir nuestro curso actual y que, al hacerlo, eliminaremos la causa de nuestra preocupación o arrepentimiento actual.]Ritsema/Karcher: El tao de uno está agotado de hecho. Cleary (2): Ese camino llega a un callejón sin salida. Wu: La regulación excesiva es ominosa, porque no lleva a ninguna parte.
Legge: La línea seis es magnética, en su lugar adecuado. Se debe suponer que posee un deseo exagerado de promulgar regulaciones. Serán demasiado severas, y el efecto será malo. Pero como dice Confucio en los Analectas 3:3, no es una falta tan grande como ser fácil y negligente. Puede ser remediado, y la causa del arrepentimiento desaparecerá.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre exhibe un deseo exagerado de regulaciones restrictivas. Esto no será soportado por mucho tiempo por la gente. Sin embargo, la severidad despiadada puede, a veces, ser la única protección contra la tentación y la irresolución y puede eliminar la causa posterior de arrepentimiento.
Wing: Las restricciones excesivas exigidas a otros eventualmente encontrarán resentimiento. Nada valioso se puede lograr de esta manera. Sin embargo, para su propio beneficio, puede requerir restricciones severas por un tiempo para ayudar en su autodesarrollo y evitar errores lamentables.
Editor: En términos del Trabajo, esta es una línea extremadamente complicada que exige una interpretación sutil. Las dos primeras oraciones son una reformulación del Juicio; la última oración es una exención de responsabilidad que nos dice que las regulaciones excesivas son aceptables después de todo. Esta yuxtaposición de ideas contradictorias sugiere una situación de prueba: queda completamente a discreción del consultante dónde trazar la línea. En ausencia de datos contrarios, generalmente es seguro estar del lado de Confucio como se describe en el comentario de Legge. Por otro lado, también debe reconocerse que la restricción extrema no es el camino medio, por lo tanto, solo puede ser útil como una medida estratégica temporal, no como un modo de vida.
El sacrificio es necesario. Si no se sacrifica nada, no se obtiene nada. Y es necesario sacrificar algo precioso en el momento, sacrificar por mucho tiempo y sacrificar mucho. Pero aún así, no para siempre. Esto debe entenderse porque a menudo no se entiende. El sacrificio es necesario solo mientras el proceso de cristalización está en marcha. Cuando se logra la cristalización, las renuncias, privaciones y sacrificios ya no son necesarios. Gurdjieff
A. Te estás limitando, pero está bien.
B. Demasiada estructura inhibe el crecimiento.
C. Cuando la disciplina se convierte en opresión, el Trabajo sufre.
13 Compañerismo
Otros títulos: Compañerismo con los Hombres, El Símbolo de la Compañía, Amantes, Amigos Amados, Personas Afines, Personas Concordantes, Reunión de Hombres, Igualdad con las Personas, Hermandad Universal, Compañerismo, Comunidad, Unidos, Asociación Humana, Unión de Hombres, Integración de Fuerzas, Síntesis Menor, Camarillas, Concordancia, Estar de Acuerdo con, Confirmación
Juicio
Legge: Unión de Fuerzas aparece en los distritos remotos del país, indicando progreso y éxito. Será ventajoso cruzar el gran río. Será ventajoso mantener la firme corrección del hombre superior.
Wilhelm/Baynes:Compañerismo con los Hombres en el campo abierto. Éxito. Favorece cruzar el gran agua. La perseverancia del hombre superior favorece.
Blofeld:Amantes (amigos) en el campo abierto -- ¡éxito! Es ventajoso cruzar el gran río (o mar). [Para hacer cualquier tipo de viaje.] El Hombre Superior se beneficiará si no afloja su persistencia justa.
Liu: Compañerismo de hombres en el campo abierto (campo). Éxito. Beneficia cruzar el gran agua. Beneficia al hombre superior continuar su tarea.
Ritsema/Karcher: Personas Concordantes, tendiendo hacia el campo. Crecimiento. Cosecha: vadear el Gran Río. Cosecha: chun tzu, Prueba. [Este hexagrama describe tu situación en términos de compartir un objetivo con otros. Enfatiza que encontrar formas de cooperar y armonizar los esfuerzos de las personas es la manera adecuada de manejarlo...]
Shaughnessy: Reunión de hombres en la naturaleza; recibo; beneficioso para vadear el gran río; beneficioso para que el caballero determine.
Cleary (1):Igualdad con las personas en el desierto es desarrolladora. Es beneficioso cruzar grandes ríos. Es beneficioso para una persona superior ser recta.
Cleary (1): … Beneficioso para un líder ser correcto.
Wu: Compañerismo en el campo abierto es generalizado, etc. … Será ventajoso para el jun zi que persevera.
La Imagen
Legge: Las imágenes del cielo y el fuego forman Unión de Fuerzas. El hombre superior, de acuerdo con esto, distingue las cosas según sus tipos y clases.
Wilhelm/Baynes: Cielo junto con fuego: la imagen de Compañerismo con los Hombres. Así el hombre superior organiza los clanes y hace distinciones entre las cosas.
Blofeld: Este hexagrama simboliza el cielo (el sol) y el fuego representando una pareja de amantes. El Hombre Superior trata todo de una manera adecuada a su tipo. [una analogía (basada en los trigramas componentes) entre el sol y el fuego, que en cierta medida son de un tipo.]
Liu: El fuego sube al cielo, simbolizando Compañerismo con los Hombres. El hombre superior organiza su grupo de parentesco (partido), y los clasifica.
Ritsema/Karcher: Cielo asociándose con fuego. Personas Concordantes. Un chun tzu usa clasificar los clanes para marcar los seres.
Cleary (1): Cielo con fuego, igualdad con otros; las personas superiores distinguen las cosas en términos de categorías y grupos.
Cleary (2): … Los líderes distinguen los seres en términos de clases y familias.
Wu: Cielo arriba y fuego abajo forman Compañerismo. El jun zi distingue las cosas por sus tipos.
COMENTARIO
Confucio/Legge: En Unión de Fuerzas la línea magnética tiene el lugar central de influencia y responde a su línea correlativa en el trigram superior de Fuerza. El hexagrama toma su nombre del trigram superior de Fuerza prestando su poder al trigram inferior de Claridad e Inteligencia. Esto representa el curso correcto del hombre superior. Solo el hombre superior puede comprender y afectar las mentes de todos bajo el cielo.
Legge: Unión de Fuerzas describe una condición que es opuesta al hexagrama anterior de Divorcio. Lo que allí era angustia y obstrucción es aquí una unión de fuerzas. Pero debe basarse enteramente en el bien del conjunto, sin ninguna mancha de egoísmo.
La línea dinámica correctamente en el quinto lugar ocupa la posición más importante, y tiene como correlativa la línea magnética segunda, también en su lugar correcto. La única línea femenina es naturalmente buscada por todas las líneas masculinas. Los editores de la edición K'ang-hsi harían que la segunda línea respondiera a todas las líneas del trigram superior, siendo más acorde con la idea de unión.
El trigram superior es el del Cielo, el inferior es de Fuego, cuya tendencia es ascender. Esta imagen sugiere el fuego ascendiendo, ardiendo hacia el cielo y uniéndose con él. Todas estas ideas están en armonía con la noción de unión, pero debe estar libre de todo faccionalismo, y esto se indica por estar en los distritos remotos del país, donde la gente es sencilla y libre de los efectos corruptores de la intriga urbana. Aunque una unión de tales motivos puede enfrentar las mayores dificultades, se añade una palabra de precaución.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Se están haciendo conexiones. Si puedes mantener tu voluntad, es aconsejable presionar por una síntesis.
El Hombre Superior diferencia y prioriza; clasifica y evalúa sus opciones.
Esta es otra imagen de unión -- no la unión suprema del hexagrama número once, Armonía, sino una unión subordinada de fuerzas dentro de la psique que construye hacia una eventual gran alianza. Los trigramas componentes muestran la unión de Fuerza y Claridad, sugiriendo que un cierto nivel de comprensión mental está involucrado. Recibir el hexagrama sin líneas cambiantes es a menudo una confirmación de tu pensamiento particular -- diciendo, en efecto: "Has hecho la conexión."
La comprensión (síntesis) implica hacer distinciones (análisis) -- un proceso paradójico en el que uno debe dividir antes de poder (re)unir. (Esto es el solve et coagula de la alquimia.) Así vemos al hombre superior en la Imagen creando categorías para lograr la unión -- esta es la discriminación dirigida hacia la reclasificación o rectificación. Por ejemplo, una mezcla heterogénea de semillas de vegetales y flores se vuelve significativa cuando se clasifican en sus categorías separadas. Los elementos dispares entonces se vuelven coherentemente "unidos" -- en términos del I Ching, cada línea obtiene su correlato adecuado como en el Hexagrama número 63.
(Dialéctica) alterna entre síntesis y análisis hasta que ha recorrido todo el dominio de lo inteligible y ha llegado al principio. Deteniéndose allí, porque solo allí puede detenerse, ya no ocupándose de una multitud de objetos ya que ha llegado a la unidad, contempla. Plotino -- Las Enéadas
El nombre chino de este hexagrama incluye la palabra Jen, que aparentemente es un concepto difícil, ya que muchos filósofos han gastado una buena cantidad de energía tratando de definirlo:
Jen ha sido traducido de diversas maneras como benevolencia, virtud perfecta, bondad, humanidad, amor, altruismo, etc. Ninguno de estos términos expresa todos los significados del término. Significa una virtud particular, benevolencia, y también la virtud general, la base de toda bondad. ...Los neoconfucianistas lo interpretaron como imparcialidad, el carácter de producción y reproducción, conciencia, semillas que generan, la voluntad de crecer, uno que forma un cuerpo con el Cielo y la Tierra, o "el carácter del amor y el principio de la mente." En tiempos modernos, incluso se ha equiparado con el éter y la electricidad... Wing-Tsit Chan -- Un Libro de Fuentes en Filosofía China
Chu Hsi define Jen como el "carácter de la mente" (psique) y "el principio del amor" (unión). Interpretado de esta manera, estamos habilitados para aprehender la esencia de la palabra "amor," que es unión -- convertirse en uno con su objeto. He elegido el título de Unión de Fuerzas para enfatizar las dinámicas intra-psíquicas que no son inmediatamente obvias en el título de Wilhelm de Compañerismo con los Hombres. Por ejemplo, al tratar con preguntas relacionadas con el Trabajo, el concepto de "estados del ego" o "subpersonalidades" es a menudo relevante para el simbolismo de este hexagrama:
El yo humano ha sido descrito aquí como compuesto de diferentes estados del ego separados por límites. Se ha comparado con la estructura de principados políticos. A partir de la observación clínica encontramos que los estados del ego pueden cooperar para el bienestar mutuo, como naciones aliadas contra un enemigo común. Un estado del ego puede dividirse, como Alemania Oriental y Occidental, o fracturarse en muchos segmentos, como el Imperio Austrohúngaro. Los estados del ego pueden volverse cognitivamente disonantes y hostiles entre sí, como Siria e Israel. De hecho, el comportamiento de los estados del ego dentro de un individuo no es diferente al de entre individuos, y entre esos grupos de individuos llamados países. ¿Por qué el comportamiento del "material" humano no debería ser sustancialmente similar en todos los niveles de sus organizaciones? ...La evidencia de la división del yo en estados del ego es significativa, y una hipótesis igualmente válida podría ser que los estados y límites de las entidades políticas han sido impuestos por los hombres entre sí porque representan una externalización de las divisiones internas en sus propios yoes. J.G. Watkins -- El Yo Terapéutico
El "lado oscuro" de este hexagrama revela circunstancias que impiden la unión de entidades o fuerzas, más que aquellas condiciones que promueven una afiliación fructífera. Nota que solo la primera y la quinta línea de la figura describen una síntesis positiva; la primera es menor, y en el caso de la línea 5, la unión se logra solo después de mucha lucha. La línea 2 revela una situación de camarilla o facción opuesta al bienestar general, y las líneas 3 y 4 son imágenes de fuerzas recalcitrantes incapaces de unirse o atacar la alianza. La sexta línea describe una unión parcial (probablemente el resultado más común en la experiencia general), que el comentario confuciano minimiza sin embargo. De seis líneas entonces, solo dos describen algo parecido a un compañerismo completo. He recibido este hexagrama sin líneas cambiantes cuando el contexto de la pregunta reveló una situación de tipo "incestuosa," de camarilla, por lo que no toda "compañerismo" o Unión de Fuerzas es necesariamente una configuración ideal.