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Dispersion 59.2.3 53 Development

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59
Dispersion
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53
Development

On reçoit des propositions qui ont le mérite d'être sincères.
taoscopy.com


Dispersion 59
Adaptez-vous aux situations en abandonnant la rigidité ; dissoudre les obstacles par l'ouverture et la flexibilité.


Line 2
Chercher du soutien et des conseils en période d'incertitude apporte soulagement et clarté.


Line 3
Lâcher prise de l'ego et des désirs personnels conduit à l'harmonie et à la paix.


Development 53
Steady progress through gradual development.



Lectures originales

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Dispersion


Autres titres : Dispersion, Dissolution, Désintégration, Dispersion, Surmonter la Dissension, Éparpillement, Disperser, Non intégré, Réunification, Évaporation, Réorganisation, New Deal, Remaniement, Correction de cap, Catharsis

 

Jugement

Legge : Expansion indique qu'il y aura progrès et succès. Le roi se rend à son temple ancestral. Il sera avantageux de traverser le grand cours d'eau. Il sera avantageux d'être ferme et correct.

Wilhelm/Baynes :Dispersion. Succès. Le roi s'approche de son temple. Il est bénéfique de traverser la grande eau. La persévérance est bénéfique.

Blofeld :Éparpillement -- succès ! Le roi s'est approché de son temple. [Un présage de sécurité.] Il est avantageux de traverser le grand fleuve (ou la mer). [C'est-à-dire, entreprendre un long voyage.] La persistance dans une voie juste apporte une récompense.

Liu : Dispersion. Succès. Le roi s'approche du temple. Il est bénéfique de traverser la grande eau. Il est bénéfique de continuer.

Ritsema/Karcher : Disperser, Croissance. Le roi imagine posséder un temple. Récolter : traverser le Grand Fleuve. Récolter l'Épreuve. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de confrontation avec des obstacles, des illusions et des malentendus. Il souligne que dissiper ce qui bloque la lumière est la manière adéquate de le gérer. Pour être en accord avec le temps, on vous dit de : disperser ce qui obstrue la conscience !]

Shaughnessy : Dispersion : Réception ; le roi s'approche du temple ; bénéfique de traverser le grand fleuve ; bénéfique de déterminer.

Cleary (1) : Dans Dispersion il y a développement. Le roi vient avoir un sanctuaire. Il est bénéfique de traverser les grands fleuves. Il est bénéfique d'être correct.

Cleary (2) :Dispersion est réussie. Le roi se rend à son temple ancestral. Le bénéfice traverse les grands fleuves. Il est bénéfique si correct.

Wu : Dispersion indique la diffusion. Le roi rend hommage à son temple ancestral. Il sera avantageux de traverser le grand fleuve, mais seulement avec persévérance.


L'Image

Legge : L'image du vent se déplaçant sur l'eau forme Expansion. Les anciens rois, conformément à cela, présentaient des offrandes à Dieu et établissaient le temple ancestral.

Wilhelm/Baynes : Le vent souffle sur l'eau : l'image de la Dispersion. Ainsi les rois d'autrefois sacrifiaient au Seigneur et construisaient des temples.

Blofeld : Cet hexagramme symbolise le vent soufflant à la surface des eaux. Les rois d'autrefois construisaient des temples pour sacrifier au Seigneur Suprême du Ciel. [Un temple est un lieu de sécurité contre les maux du monde. Le symbolisme ici est que le trigramme supérieur forme un temple où les gens sont à l'abri du gouffre (le trigramme inférieur) ; sa ligne médiane (cinq) signifie le Roi. L'implication est que nous devrions employer des moyens spirituels ou moraux pour nous préserver du danger menacé par le trigramme inférieur.]

Liu : Le vent soufflant sur l'eau symbolise la Dispersion. Les anciens rois offraient des sacrifices à la Divinité, puis construisaient des temples.

Ritsema/Karcher : Le vent se déplace au-dessus du ruisseau. Disperser. Les Rois Anciens utilisaient la présentation tendant vers le suprême pour établir les temples.

Cleary (1) : Le vent souffle au-dessus de l'eau, Non intégré. Ainsi les anciens rois honoraient dieu et érigeaient des sanctuaires.

Cleary (2) : Le vent voyage sur l'eau, dispersant. Les anciens rois honoraient Dieu et érigeaient des sanctuaires.

Wu : Le vent se déplace au-dessus de l'eau ; c'est la Dispersion. Ainsi, les anciens rois faisaient des offrandes à l'Être Suprême et consacraient leur temple ancestral.

 

COMMENTAIRE

Confucius/Legge : La ligne dynamique est centrale dans le trigramme inférieur, et la quatrième ligne magnétique est correcte dans le trigramme supérieur, s'unissant avec le dirigeant dynamique au-dessus d'elle. L'esprit du roi est sans déviation alors qu'il se rend à son temple ancestral. Il navigue sur l'eau dans un vaisseau de bois, et traversera le grand cours d'eau avec succès.

Legge : L'hexagramme de Expansion dénote un état de dissipation ou de dispersion. Il montre les esprits des hommes aliénés de la rectitude et sûrs de se diriger vers le désordre. Ici, une tentative est faite pour montrer comment la situation devrait être corrigée.

Le trigramme inférieur représente l'Eau, et le supérieur, le Vent. Le vent se déplaçant sur l'eau l'évapore, et suggère l'idée de dispersion. Le succès est indiqué car il y a des lignes dynamiques occupant les places centrales dans les trigrammes. La piété du roi émeut les esprits par sa sincérité -- lorsque l'esprit religieux règne dans les esprits des hommes, il n'y aura pas d'aliénation de ce qui est juste et bon. Dans de telles conditions, même des entreprises risquées peuvent être entreprises.

La deuxième phrase du commentaire confucéen commence littéralement par : "Le roi est en effet au milieu..." Cela signifie que son cœur et son esprit sont fixés sur la vérité centrale de ce qui est juste et bon. Le temple ancestral signifie la reconnaissance que des pratiques religieuses sincères contrecarraient la tendance à l'aliénation mutuelle et à l'égoïsme parmi les hommes. Le vaisseau en bois se réfère à l'un des attributs du trigramme supérieur, qui est le Bois. Il suggère un bateau naviguant sur l'eau (le trigramme inférieur), d'où : traverser la grande eau.

 

NOTES ET PARAPHRASES

Jugement : Concentrez-vous sur les idéaux de l'Œuvre et maintenez votre volonté. Une synthèse majeure est possible.

L'Homme Supérieur soumet son ego pour atteindre son potentiel latent.

En raison de la relation intime entre cette figure et l'hexagramme numéro 45, Contraction, j'ai choisi le titre de Expansion pour mieux souligner leur polarité.

Les "anciens rois et sages" sont plus mythiques qu'historiques, nous pouvons donc supposer qu'ils symbolisent des forces archétypales ("dieux") au sein de la psyché -- dont l'ego n'est que le représentant actuel dans l'espace-temps (c'est-à-dire, serviteur-facilitateur). Le Soi est le point focal, le centre de ce complexe de conscience multidimensionnel.

Dans les expériences intemporelles et sans espace, le monde profane est pratiquement exclu. Bien sûr, l'inverse est vrai de l'état profane de la routine quotidienne, dans lequel l'unité océanique avec l'univers, dans l'extase et le Samadhi, est pratiquement absente. Ainsi, l'exclusivité mutuelle des états "normaux" et exaltés, à la fois l'extase et le Samadhi, nous permet de postuler que l'homme, le système auto-référentiel, existe sur deux niveaux : en tant que "Soi" dans la dimension mentale des états exaltés ; et en tant que "Je" dans le monde objectif, où il est capable et désireux de changer la dimension physique "là-bas".
R. Fischer -- "A Cartography of the Ecstatic and Meditative States," Science:174, 1971

Le symbole d'un temple, où l'on vénère ses ancêtres, peut être pris comme la gestalt parfaite de l'Œuvre telle qu'elle existe en dehors de l'espace-temps, ainsi que le dépôt karmique de toutes les incarnations précédentes. Il représente à la fois l'Œuvre achevée et l'Œuvre en cours. Que le temple familial ait été considéré en Chine comme symbolique d'un standard idéal de perfection tel que celui-ci, est impliqué dans le passage suivant :

Les négociations diplomatiques se déroulaient dans le temple ancestral, en présence véritable, croyait-on, des ancêtres ; des banquets diplomatiques y étaient également donnés. Même une proposition de mariage était reçue par le père de la future mariée dans son temple ancestral, en présence des esprits ... (Le monde de Confucius), nous devons nous en souvenir, était un monde dans lequel il y avait une quasi-rupture complète des normes morales ... Ce n'est que dans l'exécution des cérémonies religieuses qu'on pouvait encore trouver, de manière cohérente, un type de conduite régulée par une norme de comportement socialement acceptée, dans laquelle les actions des hommes étaient motivées par un modèle d'action coopérative, plutôt que par la cupidité et les passions du moment.
H.G. Creel -- Confucius and the Chinese Way

Psychologiquement, Expansion dépeint un état de pression intérieure capable de résolution fructueuse si elle peut être correctement guidée. Le roi dans l'Image (dans ce cas, l'ego) se sacrifie pour un idéal élevé : le bien de l'Œuvre. Le commentaire de Legge nous dit que la "deuxième phrase du commentaire confucéen commence littéralement par : `Le roi est en effet au milieu...'" Cela suggère une combinaison de sa deuxième et troisième phrases dans la paraphrase : "Le roi suit un cours moyen en traversant l'eau vers le temple ancestral." Cela donne l'image d'un vaisseau et de la manière appropriée de le guider vers une destination. Quiconque a déjà dirigé un bateau avec un gouvernail sait que sur-corriger d'un côté ou de l'autre est un signe de mauvaise navigation : l'objectif est de maintenir un équilibre dynamique dans notre guidage de l'Œuvre. Les lignes deux et cinq représentent une correction de cap appropriée car elles sont toutes deux au milieu de leurs trigrammes respectifs.

Expansion est l'inverse de l'hexagramme suivant de Régulations Restrictives. Ce qui est là confiné et accumulé est ici distribué -- mais cette distribution doit se conformer au bien ultime de l'Œuvre. Pas n'importe quelle libération de tension ne fera l'affaire -- elle doit se recombiner en une nouvelle et meilleure organisation, comme illustré dans la quatrième ligne. Si ce nouvel ordre est approprié, la tension libérée précipite une catharsis, comme illustré dans la cinquième ligne.

La forme, alors, sous laquelle nos complexes nous confrontent est la forme sous laquelle les matériaux fondamentaux de notre structure humaine entrent dans notre existence ici et maintenant. Comme des cristaux, ils sont toujours imparfaits dans une certaine mesure et souvent méconnaissables ou grossièrement défigurés par rapport à la forme "idéale", la forme qui représenterait l'incorporation "pure" du schéma cristallin. Mais nous devons les rencontrer sous cette forme plus ou moins imparfaite ou déformée et à partir de cette forme, nous devons les transformer en quelque chose qui peut être plus proche de l'"intention" aborigène inhérente à leurs noyaux archétypaux. Cette entreprise, ce processus, est ce que Jung appelle l'individuation.
E.C. Whitmont -- The Symbolic Quest

 

SUGGESTIONS POUR LA MÉDITATION

Le Jugement de l'hexagramme numéro quarante-cinq, Contraction, mentionne également le roi se rendant à son temple ancestral. Une comparaison étroite de cette figure avec Expansion révélera beaucoup sur les dynamiques de l'Œuvre.


Line 2

Legge : La deuxième ligne, dynamique, montre son sujet, au milieu de la dispersion, se précipitant vers son dispositif de sécurité. Toute occasion de repentir disparaîtra.

Wilhelm/Baynes : À la dissolution, il se précipite vers ce qui le soutient. Le remords disparaît.

Blofeld : Lorsque la désintégration est en cours, hâtez-vous vers l'autel et le regret disparaîtra.

Liu : À la dispersion, il se précipite vers l'opportunité. Le remords disparaît.

Ritsema/Karcher : Dispersion : fuyant son banc. Repentir éteint.

Shaughnessy : La dispersion se précipite vers ses escaliers ; le regret est parti.

Cleary (1) : Courant vers le soutien lors de la dispersion, le regret disparaît.

Wu : Au moment de la Dispersion, il se précipite là où est le canapé. Le regret disparaîtra.

 

COMMENTAIRE

Confucius/Legge : Il obtient ce qu'il désire. Wilhelm/Baynes : Et atteint ainsi ce qu'il souhaite. Blofeld : Nous obtiendrons ce que nous désirons. Ritsema/Karcher : Acquérir le désir en effet. Cleary (2) : Courir vers le soutien lors de la dispersion, c'est atteindre ce qui est souhaité. Cleary (2) : Atteindre ce qui est souhaité. Wu : Il obtient ce qu'il souhaite.

Legge : La ligne deux est dynamique, mais dans un endroit magnétique, et bien que cet endroit soit central, il est dans le trigramme du Péril. Ces conditions indiquent le mal, et l'action sera dangereuse. Mais la ligne deux regarde la ligne un en dessous de lui, et se met à l'abri en s'unissant avec elle. La ligne deux désire réussir à contrer la tendance dominante à la désunion, et le commentaire confucéen suggère qu'il atteint son désir.

 

NOTES ET PARAPHRASES

Siu : L'homme se trouve aliéné des autres à cause de la mauvaise humeur et de la misanthropie ambiantes. Cependant, il révise son jugement de l'humanité et se met à l'abri dans sa position forte. Sa vision modérée et juste de l'humanité élimine les causes de repentir ultérieur.

Wing : Vos problèmes proviennent de l'intérieur. Vous devez modifier vos attitudes et surmonter tout sentiment d'aliénation. Si vous pouvez améliorer vos opinions et vos sentiments envers vos semblables, vous trouverez la paix de l'esprit et éviterez des souffrances inutiles.

Éditeur : Legge rend l'objet de sécurité ici comme un "dispositif.” D'autres traductions de cela sont : "Autel,” "Opportunité,” "Banc,” "Escaliers” "Abri,” “Canapé,” et “Ce qui le soutient.” Wilhelm et Blofeld disent que cet objet n'est pas la ligne un, mais la ligne cinq. Le commentaire de Blofeld sur l'Image est approprié à cette deuxième ligne également : "Le symbolisme ici est que le trigramme supérieur forme un temple dans lequel les gens sont à l'abri du gouffre (le trigramme inférieur) ; sa ligne médiane (cinq) signifie le roi. L'implication est que nous devrions employer des moyens spirituels ou moraux pour nous préserver du danger menacé par le trigramme inférieur.” En d'autres termes : lorsque la confusion prévaut, fiez-vous aux principes du Travail pour guider vos choix.

Sur la place du marché de chaque ville chinoise, il y avait quelques prêtres de l'I Ching qui jetaient des pièces pour vous ou prenaient les tiges d'achillée, et obtenaient des réponses à vos questions, mais ensuite cela a été interdit. En 1960, Mao a pensé à relâcher légèrement les pressions politiques rationalistes sur les masses et a découvert qu'il y avait deux possibilités : soit donner plus de riz, soit permettre l'utilisation de l'I Ching, et tous ceux qu'il a consultés lui ont dit que les gens étaient plus désireux d'utiliser à nouveau l'I Ching que d'obtenir plus de nourriture. La nourriture spirituelle, et l'I Ching était leur nourriture spirituelle, était plus importante pour eux, donc cela a été autorisé pendant je pense un ou deux ans puis il l'a étranglé à nouveau.
M.L. Von Franz -- On Divination and Synchronicity

A. Quand les choses s'effondrent, maintenez votre centre. (“Le [Soi] est en effet au milieu...”)

B. Ayez foi dans les principes du Travail.

Line 3

Legge : La troisième ligne, magnétique, montre son sujet se débarrassant de toute considération pour sa propre personne. Il n'y aura pas lieu de se repentir.

Wilhelm/Baynes : Il dissout son moi. Pas de remords.

Blofeld : Les pensées égocentriques sont dispersées -- pas de regret !

Liu : Il dissout son égoïsme. Pas de remords. [Une personne doit se méfier du désastre : s'il survient, elle pourrait ne pas pouvoir échapper à ses conséquences.]

Ritsema/Karcher : Disperser son corps. Sans repentir.

Shaughnessy : Disperser son torse ; il n'y a pas de problème.

Cleary (1) : Disperser le moi, il n'y a pas de regret.

Wu : Il distribue ses biens personnels aux autres. Il n'y aura pas de regret.

 

COMMENTAIRE

Confucius/Legge : Elle n'a aucun égard pour sa propre personne. Son but est dirigé vers ce qui est extérieur à elle-même. Wilhelm/Baynes : Sa volonté est dirigée vers l'extérieur. Blofeld : La volonté est fixée sur quelque chose d'externe à notre propre bien-être. Ritsema/Karcher : But situé à l'extérieur en effet. Cleary (2) : Le but est à l'extérieur. Wu : Son objectif est de tendre la main.

Legge : La ligne trois est magnétique dans un endroit dynamique. Bien que nous puissions craindre un égocentrisme excessif qui la rendrait inutile dans le travail de l'hexagramme, elle se débarrasse de l'égoïsme et ne fera rien de honteux. Il y a un changement de style dans le texte chinois à ce point. Comme le dit Wang Sheng-tzu (dynastie Yuan) -- "Ici et dorénavant, la dispersion est de ce qui doit être dispersé, ce qui ne doit pas être dispersé peut être collecté."

 

NOTES ET PARAPHRASES

Siu : L'homme néglige ses propres intérêts personnels pour travailler au bénéfice des autres.

Wing : La tâche proposée est si grande et difficile que vous devrez mettre de côté toutes les préoccupations personnelles. Travailler vers des objectifs communs renforcera grandement votre force intérieure ; il n'y a pas de regret dans un tel altruisme.

Éditeur : Cette ligne change l'hexagramme en numéro cinquante-sept, traduit par Blofeld comme Soumission Volontaire. L'idée de dévouement désintéressé au Travail est clairement implicite. La version de Liu est la plus concise, décrivant "le sacrifice de l'égoïsme (en faveur des possibilités supérieures dans la situation)." Notez que le commentaire de Wang Sheng-tzu (voir Legge ci-dessus) suggère le principe alchimique de solve et coagula – un concept profond de la Philosophie Éternelle.

La réalisation réelle ou l'incarnation vivante du Soi, cependant, nécessite la présence d'un ego discipliné pour fonctionner comme un exécuteur responsable et conscient, dans le monde limité de l'ici et maintenant, des intentions et visions du Soi.
E.C. Whitmont --Retour de la Déesse

A. Soumettez votre ego -- le Travail prime sur vos fixations limitées et divisives.

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Development


Autres titres : Développement, Le Symbole de l'Avancée Progressive, Développement Graduel, Infiltration, Avancement, Croissance, Développement, Gradualité, Progression Dialectique, Pas à Pas, "Plus c'est lent, plus c'est fort." -- D.F. Hook

 

Jugement

Legge :Progression Graduel montre la bonne fortune accompagnant le mariage d'une jeune fille. La fermeté correcte apporte un avantage.

Wilhelm/Baynes : Développement. La jeune fille est donnée en mariage. Bonne fortune. La persévérance est bénéfique.

Blofeld : Progression Graduel. Le mariage d'une jeune fille apporte la bonne fortune. La persistance dans une voie juste apporte une récompense.

Liu : Développement Graduel. Le mariage d'une fille -- Bonne Fortune. Il est bénéfique de continuer.

Ritsema/Karcher :Infiltration, la féminité se convertit de manière significative. Récolter l'épreuve. [Ce hexagramme décrit votre situation en termes de réalisation progressive d'un objectif. Il souligne que progresser par une pénétration diffuse mais constante est la manière adéquate de le gérer. Pour être en accord avec le temps, on vous dit : infiltrez-vous !]

Shaughnessy :Avancement : Pour la jeune fille de revenir est de bon augure ; bénéfique de déterminer.

Cleary (2) :Progression Graduel dans le mariage d'une femme est de bon augure. Il est bénéfique d'être chaste.

Wu : Gradualité indique qu'il est de bon augure pour une femme de se marier et il est avantageux pour elle d'être persévérante.

 

L'Image

Legge : Un arbre sur la montagne -- l'image de Progression Graduel. L'homme supérieur atteint et nourrit sa vertu extraordinaire pour améliorer les manières du peuple.

Wilhelm/Baynes : Sur la montagne, un arbre : l'image du Développement. Ainsi l'homme supérieur demeure dans la dignité et la vertu, afin d'améliorer les mœurs.

Blofeld : Ce hexagramme symbolise un arbre sur une montagne. L'Homme Supérieur, demeurant dans la sainteté et la vertu, incline le peuple vers la bonté.

Liu : Un arbre sur la montagne symbolise Développement Graduel. L'homme supérieur, en maintenant sa vertu, améliore les coutumes de la société.

Ritsema/Karcher : Au-dessus de la montagne possédant du bois. Infiltration. Un chun tzu utilise la résidence dans l'actualisation éminente du tao pour améliorer le vulgaire. [Actualiser le tao : Capacité à suivre le cours tracé par le processus continu du cosmos ... Lié à l'acquisition, TE : acquérir ce qui fait qu'un être devient ce qu'il est censé être.]

Cleary (1) : Il y a des arbres sur la montagne, croissant progressivement. Ainsi les personnes supérieures demeurent dans la sagacité et améliorent les coutumes.

Cleary (2) : …Les personnes développées améliorent les coutumes en vivant sagement et vertueusement.

Wu : Il y a des arbres sur la montagne ; c'est Gradualité. Le jun zi choisit de vivre dans le quartier connu pour ses normes morales élevées et ses coutumes exemplaires.

 

COMMENTAIRE

Confucius/Legge : L'ascension de Progression Graduel ressemble au mariage heureux d'une jeune fille. Les lignes montent à leurs places appropriées, indiquant la réussite. Parce que l'ascension est faite correctement, le sujet du hexagramme est habilité à rectifier son pays. Il est montré comme le dirigeant dynamique à la ligne cinq, central et correct. L'alternance de la Stabilité et de la Pénétration Flexible assure que l'avance est continue.

Legge : Le caractère écrit pour Progression Graduel est ordinairement utilisé dans le sens de progressivement, mais il y a aussi l'idée d'avancer. L'ensemble dénote une avancée progressive comme l'imprégnation de l'eau. Les deux autres hexagrammes qui contiennent l'idée d'avancer sont le numéro trente-cinq, Avancée de la Conscience et le numéro quarante-six,Montée-- chacun exprime sa propre nuance de sens, et ici la nuance est la manière progressive dont l'avance a lieu.

Le thème du hexagramme est l'avancement des hommes aux fonctions de l'État -- comment cela doit se faire progressivement et par étapes successives. Les lignes 2, 3, 4 et 5 sont toutes à leurs places appropriées en tant que dynamiques ou magnétiques, et nous les montons comme par étapes régulières jusqu'au sommet du hexagramme.

Le mariage d'une jeune fille illustre un événement important qui se déroule selon diverses étapes préliminaires qui doivent être correctement effectuées dans un ordre séquentiel. Il en va de même pour l'avancement d'un homme au service de l'État.

Les éditeurs de K'ang-hsi disent : "Un arbre surgissant du sol est un arbre qui commence à pousser. Un arbre sur une colline est haut et grand. Chaque arbre, lorsqu'il commence à pousser, montre ses branches et ses brindilles s'allongeant progressivement. Chaque matin et chaque soir montrent une certaine différence ; et lorsque l'arbre est haut et grand, qu'il soit de taille ordinaire ou extraordinaire, il a fallu des années pour atteindre ses dimensions."

Commentaire Ajouté : Blofeld ajoute la note suivante à chaque ligne de ce hexagramme : il est plus facile de la lire ici comme son commentaire général. [Les commentaires chinois supplémentaires expliquent que l'oie sauvage est un oiseau qui se déplace vers le soleil. Or, un terme chinois couramment utilisé pour le soleil est YANG, à savoir le principe masculin. Ainsi, l'oiseau symbolise évidemment (sic) une jeune fille cherchant un mari. Son mouvement de la rive du fleuve au rocher, à la terre ferme, à un arbre, à une colline et au continent (qui est dit dans un commentaire signifier péninsule) signifie un mouvement progressif dans une direction inchangée. Du point de vue de la divination, c'est le meilleur cours pour nous, même si le mariage n'est pas notre objectif. Concernant le mariage : la première ligne signifie des commérages, bien que le mariage ne soit pas inapproprié ; la deuxième, un mariage matériellement réussi ; la troisième, un mariage malheureux ; la quatrième, un mariage avec quelqu'un d'extrêmement gentil et attentionné ; la cinquième, un mariage heureux ; la sixième, un mariage avec une figure publique qui a une certaine responsabilité pour le bon ordre dans le royaume et qui réussit dans sa tâche.]

 

NOTES ET PARAPHRASES

Jugement : L'union correcte des forces au sein de la psyché est une question de maturation lente.

L'Homme Supérieur maintient sa volonté et transforme la psyché. "L'exemple est l'école de l'humanité, et ils n'apprendront d'aucune autre manière." -- Burke

C'est l'un des hexagrammes les plus hiérarchiques -- chaque ligne représente une avancée claire par rapport à la position de la ligne précédente, donnant ainsi une image de Progression Graduel. Le véhicule de cette progression est l'oie sauvage, qui apparaît également dans chaque ligne. Une oie est un oiseau -- principalement une créature de l'air, ou du domaine de la pensée ; mais parce qu'elle prospère également sur l'eau ou la terre, l'oie symbolise la pensée qui imprègne les deux catégories inférieures de la conscience -- l'émotion (eau) et la sensation (terre).

Une autre interprétation traditionnelle du motif de l'oie est celle de l'aspect universel de l'âme. L'oie sauvage est capable de se déplacer partout, sur la terre ferme, dans l'eau et dans l'air. C'est l'oiseau d'Hermès, qui est le guide des âmes.
E.C. Whitmont -- La Quête Symbolique

Le progrès de l'oie est graduel, de la rive, ou seuil de la conscience à la ligne un, aux hauteurs de la montagne, ou domaine de l'Esprit à la ligne six. Le fait que ce progrès soit lié à l'idée de mariage dans le Jugement est un indice clair que nous traitons ici de l'idée de l'union des opposés au sein de la psyché. (Voir le commentaire sur le hexagramme numéro onze.) Le message est sans ambiguïté : le processus de croissance psycho-spirituelle est une maturation lente. Il n'y a pas de raccourcis vers l'illumination.

Les maux et les faussetés doivent être éliminés, afin qu'une nouvelle vie qui est la vie du ciel puisse être implantée. Cela ne peut en aucun cas être fait hâtivement ; car chaque mal enraciné avec ses faussetés a une connexion avec tous les maux et leurs faussetés ; et ces maux et faussetés sont innombrables, et leur connexion est si multiple qu'elle ne peut être comprise ... De cela, il est clair que la vie de l'enfer chez l'homme ne peut être soudainement détruite, car si cela était fait soudainement, il expirerait immédiatement ; et que la vie du ciel ne peut être soudainement implantée, car si cela était fait soudainement, il expirerait également.
Swedenborg -- Arcana Coelestia