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Dispersión 59.2.3 → 53 Desarrollo

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59
Dispersión
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53
Desarrollo

Uno recibe propuestas que tienen el mérito de ser sinceras.
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Dispersión 59
Adáptate a las situaciones dejando de lado la rigidez; disuelve los obstáculos mediante la apertura y la flexibilidad.

↓
Line 2
Buscar apoyo y orientación durante tiempos de incertidumbre trae alivio y claridad.

↓
Line 3
Dejar ir el ego y los deseos personales conduce a la armonía y la paz.

↓
Desarrollo 53
Progreso constante a través del desarrollo gradual.



Lecturas originales

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Dispersión


Otros títulos: Dispersión, Disolución, Desintegración, Dispersión, Superación de la Disensión, Dispersión, Dispersión, No Integrado, Reunificación, Evaporación, Reorganización, Nuevo Trato, Reorganización, Corrección de Curso, Catarsis

 

Juicio

Legge: Expansión sugiere que habrá progreso y éxito. El rey va a su templo ancestral. Será ventajoso cruzar el gran río. Será ventajoso ser firme y correcto.

Wilhelm/Baynes:Dispersión. Éxito. El rey se acerca a su templo. Favorece cruzar el gran agua. La perseverancia favorece.

Blofeld:Dispersión -- ¡éxito! El Rey se ha acercado a su templo. [Un presagio de seguridad.] Es ventajoso cruzar el gran río (o mar). [Es decir, emprender un largo viaje.] La persistencia en un curso justo trae recompensa.

Liu: Dispersión. Éxito. El rey se acerca al templo. Es beneficioso cruzar el gran agua. Beneficia continuar.

Ritsema/Karcher: Dispersión, Crecimiento. El rey imagina poseer un templo. Cosechando: vadear el Gran Río. Cosechando Prueba. [Este hexagrama describe tu situación en términos de enfrentar obstáculos, ilusiones y malentendidos. Enfatiza que despejar lo que bloquea la luz es la forma adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice: ¡dispersa lo que obstruye la conciencia!]

Shaughnessy: Dispersión: Recibo; el rey se acerca al templo; beneficioso vadear el gran río; beneficioso determinar.

Cleary (1): En Dispersión hay desarrollo. El rey llega a tener un santuario. Es beneficioso cruzar grandes ríos. Es beneficioso ser correcto.

Cleary (2):Dispersión es exitosa. El rey va a su templo ancestral. El beneficio cruza grandes ríos. Es beneficioso si es correcto.

Wu: Dispersión indica penetración. El rey rinde homenaje a su templo ancestral. Será ventajoso cruzar el gran río, pero solo con perseverancia.


La Imagen

Legge: La imagen del viento moviéndose sobre el agua forma Expansión. Los antiguos reyes, de acuerdo con esto, presentaron ofrendas a Dios y establecieron el templo ancestral.

Wilhelm/Baynes: El viento sopla sobre el agua: la imagen de Dispersión. Así los reyes de antaño sacrificaron al Señor y construyeron templos.

Blofeld: Este hexagrama simboliza el viento soplando sobre la superficie de las aguas. Los reyes de antaño construyeron templos en los que sacrificaron al Señor Supremo del Cielo. [Un templo es un lugar de seguridad contra los males del mundo. El simbolismo aquí es que el trigrama superior forma un templo en el que las personas están a salvo del pozo (el trigrama inferior); su línea media (cinco) significa el Rey. La implicación es que debemos emplear medios espirituales o morales para preservarnos del peligro amenazado por el trigrama inferior.]

Liu: El viento soplando sobre el agua simboliza Dispersión. Los antiguos reyes ofrecieron sacrificios a la Deidad, luego construyeron templos.

Ritsema/Karcher: El viento se mueve sobre el arroyo. Dispersión. Los Reyes Anteriores usaron presentar tendiendo hacia lo supremo para establecer los templos.

Cleary (1): El viento sopla sobre el agua, No integrado. Así los antiguos reyes honraron a dios y establecieron santuarios.

Cleary (2): El viento viaja sobre el agua, dispersión. Los antiguos reyes honraron a Dios y establecieron santuarios.

Wu: El viento se mueve sobre el agua; esto es Dispersión. Así, los antiguos reyes hicieron ofrendas al Ser Supremo y consagraron su templo ancestral.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: La línea dinámica es central en el trigrama inferior, y la cuarta línea magnética es correcta en el trigrama superior, uniéndose con el gobernante dinámico sobre ella. La mente del rey está sin desviación mientras va a su templo ancestral. Navega sobre el agua en un barco de madera, y cruzará el gran río con éxito.

Legge: El hexagrama de Expansión denota un estado de disolución o dispersión. Muestra las mentes de los hombres alienadas de la corrección y seguras de avanzar hacia el desorden. Aquí se intenta mostrar cómo se debe remediar la situación.

El trigrama inferior representa Agua, y el superior, Viento. El viento moviéndose sobre el agua la evapora, y sugiere la idea de dispersión. Se sugiere éxito porque hay líneas dinámicas ocupando los lugares centrales en los trigramas. La piedad del rey conmueve a los espíritus por su sinceridad: cuando el espíritu religioso gobierna las mentes de los hombres, no habrá alienación de lo que es correcto y bueno. Bajo tales condiciones, incluso las empresas arriesgadas pueden emprenderse.

La segunda oración del comentario confuciano comienza literalmente: "El rey está de hecho en el medio..." Esto significa que su corazón y mente están centrados en la verdad central de lo que es correcto y bueno. El templo ancestral significa el reconocimiento de que las prácticas religiosas sinceras contrarrestaban la tendencia a la alienación mutua y el egoísmo entre los hombres. El barco de madera se refiere a uno de los atributos del trigrama superior, que es Madera. Sugiere un bote navegando sobre el agua (el trigrama inferior), de ahí: cruzar el gran agua.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Juicio: Enfócate en los ideales de la Obra y mantén tu voluntad. Una gran síntesis es posible.

El Hombre Superior subyuga su ego para alcanzar su potencial latente.

Debido a la relación íntima entre esta figura y el hexagrama número 45, Contracción, he elegido el título de Expansión para enfatizar mejor su polaridad.

Los "antiguos reyes y sabios" son más míticos que históricos, por lo que podemos asumir que simbolizan fuerzas arquetípicas ("dioses") dentro de la psique, de los cuales el ego es solo el representante actual en el espacio-tiempo (es decir, servidor-facilitador). El Yo es el punto focal, el centro de este complejo de conciencia multidimensional.

En ambas experiencias atemporales y sin espacio, el mundo mundano está virtualmente excluido. Por supuesto, lo contrario es cierto en el estado mundano de la rutina diaria, en el que la unidad oceánica con el universo, en éxtasis y Samadhi, está virtualmente ausente. Así, la exclusividad mutua de los estados "normales" y exaltados, tanto el éxtasis como el Samadhi, nos permite postular que el hombre, el sistema autorreferencial, existe en dos niveles: como "Yo" en la dimensión mental de los estados exaltados; y como "Yo" en el mundo objetivo, donde es capaz y está dispuesto a cambiar la dimensión física "allá afuera.”
R. Fischer -- "Un Cartografía de los Estados Extáticos y Meditativos," Ciencia:174, 1971

El símbolo de un templo, donde uno adora a sus antepasados, puede tomarse como la gestalt perfecta de la Obra tal como existe fuera del espacio-tiempo, así como el depósito kármico de todas las encarnaciones previas. Representa tanto la Obra completada como la Obra en progreso. Que el templo familiar fuera considerado en China como simbólico de un estándar ideal de perfección como este, se implica en el siguiente pasaje:

Las negociaciones diplomáticas se llevaban a cabo en el templo ancestral, en la presencia veritable, se creía, de los antepasados; también se daban banquetes diplomáticos allí. Incluso una propuesta de matrimonio era recibida por el padre de la novia potencial en su templo ancestral, en presencia de los espíritus ... (El mundo de Confucio), debemos recordar, era uno en el que había una casi completa ruptura de los estándares morales ... Solo en la realización de ceremonias religiosas se podía encontrar, consistentemente, un tipo de conducta regulada por una norma de comportamiento socialmente aceptada, en la que las acciones de los hombres estaban motivadas por un patrón de acción cooperativa, en lugar de ser influenciadas por la codicia y las pasiones del momento.
H.G. Creel -- Confucio y el Camino Chino

Psicológicamente, Expansión describe un estado de presión interna capaz de resolución fructífera si puede ser guiado adecuadamente. El rey en la Imagen (en este caso, el ego) se sacrifica por un ideal elevado: el bien de la Obra. El comentario de Legge nos dice que la "segunda oración del comentario confuciano comienza literalmente: `El rey está de hecho en el medio...'" Esto sugiere una combinación de su segunda y tercera oraciones en la paráfrasis: "El rey sigue un curso medio al cruzar el agua hacia el templo ancestral." Esto da la imagen de un barco y la forma adecuada de guiarlo hacia un destino. Cualquiera que haya dirigido un bote con un timón sabe que corregir en exceso a cualquier lado es una marca de mala navegación: el objetivo es mantener un equilibrio dinámico en nuestra guía de la Obra. Las líneas dos y cinco representan la corrección de curso adecuada porque están ambas en el medio de sus respectivos trigramas.

Expansión es el inverso del siguiente hexagrama de Regulaciones Restrictivas. Lo que allí está confinado y acumulado aquí se dispensa, pero esta dispensación debe conformarse con el bien último de la Obra. No cualquier liberación de tensión servirá: debe recombinarse en una nueva y mejor organización, como se imagina en la cuarta línea. Si este nuevo orden es el adecuado, la tensión liberada precipita una catarsis, como se imagina en la línea cinco.

La forma, entonces, en la que nuestros complejos nos confrontan es la forma en la que los materiales fundamentales de nuestra estructura humana entran en nuestra existencia aquí y ahora. Como cristales, siempre son imperfectos hasta cierto punto y a menudo irreconocibles o gravemente desfigurados en comparación con la forma "ideal", la forma que representaría la incorporación "pura" del esquema del cristal. Pero tenemos que enfrentarlos en esta forma más o menos imperfecta o distorsionada y de esta forma tenemos que transformarlos en algo que pueda ser más afín a la "intención" aborigen inherente en sus núcleos arquetípicos. Esta empresa, este proceso, es lo que Jung llama individuación.
E.C. Whitmont -- La Búsqueda Simbólica

 

SUGERENCIAS PARA LA MEDITACIÓN

El Juicio del hexagrama número cuarenta y cinco, Contracción, también menciona al rey yendo a su templo ancestral. Una comparación cercana de esta figura con Expansión revelará mucho sobre la dinámica de la Obra.


Line 2

Legge: La segunda línea, dinámica, muestra a su sujeto, en medio de la dispersión, apresurándose a su artimaña para seguridad. Toda ocasión de arrepentimiento desaparecerá.

Wilhelm/Baynes: En la disolución se apresura hacia lo que lo sostiene. El remordimiento desaparece.

Blofeld: Cuando el desmoronamiento está en proceso, apresúrate al altar y el arrepentimiento desaparecerá.

Liu: En la dispersión se apresura hacia la oportunidad. El remordimiento desaparece.

Ritsema/Karcher: Dispersándose: huyendo de su banco. Arrepentimiento extinguido.

Shaughnessy: La dispersión apresura sus escaleras; el arrepentimiento se ha ido.

Cleary (1): Corriendo hacia el apoyo en la dispersión, el arrepentimiento desaparece.

Wu: En el momento de la Dispersión, se apresura hacia donde está el sofá. El arrepentimiento desaparecerá.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: Consigue lo que desea. Wilhelm/Baynes: Y así alcanza lo que desea. Blofeld: Obtendremos lo que deseamos. Ritsema/Karcher: Adquiriendo deseo de hecho. Cleary (2): Correr hacia el apoyo en la dispersión es alcanzar lo que se desea. Cleary (2): Alcanzar lo que se desea. Wu: Consigue lo que desea.

Legge: La línea dos es dinámica, pero en un lugar magnético, y aunque ese lugar es central, está en el trigrama de Peligro. Estas condiciones indican maldad, y la acción será peligrosa. Pero la línea dos mira a la línea uno debajo de él, y se refugia en unión con ella. La línea dos desea éxito en contrarrestar la tendencia predominante a la desunión, y el comentario confuciano sugiere que alcanza su deseo.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: El hombre se encuentra alienado de los demás debido al mal humor y la misantropía predominantes. Sin embargo, revisa su juicio sobre la humanidad y se refugia en su fuerte posición. Su visión moderada y justa de la humanidad elimina las causas de arrepentimiento más tarde.

Wing: Tus problemas se originan desde dentro. Debes modificar tus actitudes y superar cualquier sentimiento de alienación. Si puedes mejorar tus opiniones y sentimientos hacia tus semejantes, encontrarás paz mental y evitarás sufrimientos innecesarios.

Editor: Legge traduce el objeto de seguridad aquí como un "artificio.” Otras traducciones de esto son: "Altar,” "Oportunidad,” "Banco,” "Escaleras” "Refugio,” “Sofá,” y “Aquello que lo sostiene.” Wilhelm y Blofeld dicen que este objeto no es la línea uno, sino la línea cinco. El comentario de Blofeld sobre la Imagen es apropiado para esta segunda línea también: "El simbolismo aquí es que el trigrama superior forma un templo en el que las personas están a salvo del pozo (el trigrama inferior); su línea media (cinco) significa el rey. La implicación es que debemos emplear medios espirituales o morales para preservarnos del peligro amenazado por el trigrama inferior.” En otras palabras: cuando prevalece la confusión, confía en los principios del Trabajo para guiar tus elecciones.

En el mercado de cada ciudad china había algunos sacerdotes del I Ching que lanzaban monedas por ti o tomaban los tallos de milenrama, y obtenían respuestas a tus preguntas, pero luego fue prohibido. En 1960 Mao pensó en liberar ligeramente las presiones políticas racionalistas sobre las masas y descubrió que había dos posibilidades: o dar más arroz, o permitir el uso del I Ching, y todos los que consultó le dijeron que la gente estaba más ansiosa por usar el I Ching nuevamente que por obtener más comida. La comida espiritual, y el I Ching era su comida espiritual, era más importante para ellos, así que se permitió creo que por uno o dos años y luego lo estranguló nuevamente.
M.L. Von Franz -- Sobre la Adivinación y la Sincronía

A. Cuando las cosas se desmoronan, mantén tu centro. (“El [Yo] está de hecho en el medio...”)

B. Ten fe en los principios del Trabajo.

Line 3

Legge: La tercera línea, magnética, muestra a su sujeto desechando cualquier consideración hacia su propia persona. No habrá ocasión para el arrepentimiento.

Wilhelm/Baynes: Él disuelve su yo. Sin remordimientos.

Blofeld: Los pensamientos egocéntricos se dispersan -- ¡sin arrepentimiento!

Liu: Él disuelve su egotismo. Sin remordimientos. [Una persona debe estar atenta al desastre: si ocurre, puede que no pueda escapar de sus resultados.]

Ritsema/Karcher: Dispersando el cuerpo. Sin arrepentirse.

Shaughnessy: Dispersando su torso; no hay problema.

Cleary (1): Dispersando el yo, no hay arrepentimiento.

Wu: Él distribuye sus pertenencias personales a otros. No habrá arrepentimiento.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: Ella no tiene consideración por su propia persona. Su objetivo está dirigido a lo que es externo a ella. Wilhelm/Baynes: Su voluntad está dirigida hacia afuera. Blofeld: La voluntad está fijada en algo externo a nuestro propio bienestar. Ritsema/Karcher: Propósito ubicado afuera, de hecho. Cleary (2): El objetivo está afuera. Wu: Su meta es alcanzar.

Legge: La línea tres es magnética en un lugar dinámico. Aunque podríamos temer un exceso de autocomplacencia que la haría inútil en el trabajo del hexagrama, ella descarta el egoísmo y no hará nada vergonzoso. Hay un cambio de estilo en el texto chino en este punto. Como dice Wang Sheng-tzu (dinastía Yuan) -- "Aquí y de aquí en adelante la dispersión es de lo que debe ser dispersado, lo que no debe ser dispersado puede ser recogido."

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: El hombre desestima sus propios intereses personales para trabajar en beneficio de otros.

Wing: La tarea propuesta es tan grande y difícil que necesitarás dejar de lado todas las preocupaciones personales. Trabajar hacia metas comunes beneficiará enormemente tu fuerza interior; no hay arrepentimiento en tal desinterés.

Editor: Esta línea cambia el hexagrama al número cincuenta y siete, traducido por Blofeld como Sumisión Voluntaria. La idea de devoción desinteresada al Trabajo está claramente implícita. La versión de Liu es la más concisa, representando "el sacrificio del egotismo (en favor de las posibilidades más altas dentro de la situación)." Nota que el comentario de Wang Sheng-tzu (ver Legge arriba) sugiere el principio alquímico de solve et coagula – un concepto profundo de la Filosofía Perenne.

La realización real o encarnación viviente del Yo, sin embargo, requiere la presencia de un ego disciplinado para funcionar como un ejecutor responsable y consciente, en el mundo limitado del aquí y ahora, de las intenciones y visiones del Yo.
E.C. Whitmont --El Retorno de la Diosa

A. Somete tu ego -- el Trabajo tiene prioridad sobre tus fijaciones limitadas y divisivas.

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Desarrollo


Otros títulos: Desarrollo, El Símbolo del Avance Progresivo, Desarrollo Gradual, Infiltración, Avance, Crecimiento, Desarrollo, Gradualidad, Progresión Dialéctica, Paso a Paso, "Cuanto más lento, más fuerte." -- D.F. Hook

 

Juicio

Legge:Progreso Gradual muestra la buena fortuna que acompaña al matrimonio de una joven. La firme corrección trae ventaja.

Wilhelm/Baynes: Desarrollo. La doncella es dada en matrimonio. Buena fortuna. La perseverancia favorece.

Blofeld:Progreso Gradual. El matrimonio de una doncella trae buena fortuna. La persistencia en un curso justo trae recompensa.

Liu: Desarrollo Gradual. El matrimonio de una chica -- Buena Fortuna. Conviene continuar.

Ritsema/Karcher:Infiltración, la feminidad se convierte en significativa. Cosecha Prueba. [Este hexagrama describe tu situación en términos de lograr un objetivo gradualmente. Enfatiza que avanzar a través de una penetración difusa pero constante es la manera adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice: ¡infiltra!]

Shaughnessy:Avance: Para la doncella regresar es auspicioso; beneficioso determinar.

Cleary (2):Progreso Gradual en el matrimonio de una mujer es auspicioso. Es beneficioso ser casta.

Wu: Gradualidad indica que es auspicioso para una mujer casarse y es ventajoso para ella ser perseverante.

 

La Imagen

Legge: Un árbol en la montaña -- la imagen de Progreso Gradual. El hombre superior alcanza y nutre su virtud extraordinaria para mejorar las costumbres del pueblo.

Wilhelm/Baynes: En la montaña, un árbol: la imagen de Desarrollo. Así el hombre superior permanece en dignidad y virtud, para mejorar las costumbres.

Blofeld: Este hexagrama simboliza un árbol sobre una montaña. El Hombre Superior, permaneciendo en santidad y virtud, inclina al pueblo hacia la bondad.

Liu: Un árbol en la montaña simboliza Desarrollo Gradual. El hombre superior, al mantener su virtud, mejora las costumbres de la sociedad.

Ritsema/Karcher: Sobre la montaña poseyendo madera. Infiltración. Un chun tzu usa residir en eminente actualizando-tao para mejorar lo vulgar. [Actualizar-tao: Capacidad de seguir el curso trazado por el proceso continuo del cosmos ... Vinculado con adquirir, TE: adquirir aquello que hace que un ser se convierta en lo que está destinado a ser.]

Cleary (1): Hay árboles en la montaña, creciendo gradualmente. Así las personas superiores permanecen en sagacidad y mejoran las costumbres.

Cleary (2): …Las personas desarrolladas mejoran las costumbres viviendo sabiamente y virtuosamente.

Wu: Hay árboles en la montaña; esto es Gradualidad. El jun zi elige vivir en el vecindario conocido por sus altos estándares morales y costumbres ejemplares.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: El ascenso de Progreso Gradual se asemeja al afortunado matrimonio de una joven. Las líneas ascienden a sus lugares adecuados, indicando logro. Debido a que el ascenso se realiza correctamente, el sujeto del hexagrama está capacitado para rectificar su país. Se muestra como el gobernante dinámico en la línea cinco, central y correcto. La alternancia de Mantenerse Quieto y Penetración Flexible asegura que el avance sea continuo.

Legge: El carácter escrito para Progreso Gradual se usa ordinariamente en el sentido de gradualmente, pero también está conectado con la idea de avance. Todo el hexagrama denota un avance gradual como la absorción de agua. Los otros dos hexagramas que contienen la idea de avance son el número treinta y cinco, Avance de la Conciencia y el número cuarenta y seis, Empuje Hacia Arriba -- cada uno expresa su propio matiz de significado, y aquí el matiz es la manera gradual en que se produce el avance.

El tema del hexagrama es el avance de los hombres a cargos en el estado -- cómo debe ocurrir gradualmente y por pasos sucesivos. Las líneas 2, 3, 4 y 5 están todas en sus lugares adecuados como dinámicas o magnéticas, y ascendemos por ellas como por pasos regulares hasta la cima del hexagrama.

El matrimonio de una joven ilustra un evento importante que ocurre según varios pasos preliminares que deben realizarse correctamente en una secuencia ordenada. Así debe ser con el avance de un hombre en el servicio del estado.

Los editores de K'ang-hsi dicen: "Un árbol que brota en el suelo es un árbol que comienza a crecer. Un árbol en una colina es alto y grande. Cada árbol cuando comienza a crecer muestra sus ramas y ramitas alargándose gradualmente. Cada mañana y cada tarde muestran alguna diferencia; y cuando el árbol es alto y grande, ya sea de tamaño ordinario o extraordinario, ha tardado años en alcanzar sus dimensiones."

Comentario Adicional: Blofeld añade la siguiente nota a cada línea en este hexagrama: es más fácil leerla aquí como su comentario general. [Los comentarios chinos adicionales explican que el ganso salvaje es un ave que se mueve hacia el sol. Ahora, un término chino comúnmente usado para el sol es YANG, es decir, el principio masculino. Así que el ave obviamente (sic) simboliza a una doncella buscando un esposo. Su movimiento desde la orilla del río a la roca, tierra seca, un árbol, un montículo y el continente (que se dice en un comentario que significa península) significa un movimiento gradual en una dirección inmutable. Desde el punto de vista de la adivinación, este es el mejor curso para nosotros, incluso si el matrimonio no es nuestro objetivo. En cuanto al matrimonio: la primera línea simboliza chismes, aunque el matrimonio no es inadecuado; la segunda, un matrimonio materialmente exitoso; la tercera, un matrimonio desafortunado; la cuarta, matrimonio con alguien extremadamente amable y considerado; la quinta, un matrimonio dichoso; la sexta, matrimonio con una figura pública que tiene alguna responsabilidad por el buen orden dentro del reino y que tiene éxito en su tarea.]

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Juicio: La unión adecuada de fuerzas dentro de la psique es una cuestión de lenta maduración.

El Hombre Superior mantiene su voluntad y transforma la psique. "El ejemplo es la escuela de la humanidad, y no aprenderán de otra manera." -- Burke

Este es uno de los hexagramas más jerárquicos -- cada línea representa un claro avance desde la posición de la línea anterior, dando así una imagen de Progreso Gradual. El vehículo de esta progresión es el ganso salvaje, que también aparece en cada línea. Un ganso es un ave -- principalmente una criatura del aire, o reino del pensamiento; pero como también prospera en el agua o en la tierra, el ganso simboliza el pensamiento que permea las dos categorías inferiores de la conciencia -- emoción (agua), y sensación (tierra).

Otra interpretación tradicional del motivo del ganso es la del aspecto universal del alma. El ganso salvaje es capaz de moverse por todas partes, en tierra firme, en el agua y en el aire. Es el ave de Hermes, quien es el líder de las almas.
E.C. Whitmont -- La Búsqueda Simbólica

El progreso del ganso es gradual, desde la orilla, o umbral de la conciencia en la línea uno, hasta las alturas de la montaña, o reino del Espíritu en la línea seis. El hecho de que este progreso esté vinculado con la idea de matrimonio en el Juicio es una clara pista de que estamos tratando aquí con la idea de la unión de opuestos dentro de la psique. (Ver comentario sobre el hexagrama número once.) El mensaje es inequívoco: el proceso de crecimiento psico-espiritual es uno de lenta maduración. No hay atajos hacia la iluminación.

Los males y las falsedades deben ser eliminados, con el fin de que una nueva vida que es la vida del cielo pueda ser implantada. Esto no puede hacerse apresuradamente; porque cada mal enraizado con sus falsedades tiene conexión con todos los males y sus falsedades; y tales males y falsedades son innumerables, y su conexión es tan múltiple que no puede ser comprendida ... De esto se deduce que la vida del infierno en el hombre no puede ser destruida de repente, porque si se hiciera de repente, él expiraría de inmediato; y que la vida del cielo no puede ser implantada de repente, porque si esto se hiciera de repente, él también expiraría.
Swedenborg -- Arcana Coelestia