Stabilire una gerarchia
I compiti sono suddivisi in base alle capacità di ciascuna persona. taoscopy.com
Unione8
La collaborazione e l'unione con gli altri portano forza. Impegnarsi per obiettivi comuni e costruire alleanze.
↓ Line 2
L'impegno interiore e la perseveranza nelle relazioni portano a risultati positivi.
↓ Line 5
La leadership e la moderazione nelle relazioni portano armonia. Lasciate agli altri la libertà e confidate nella loro lealtà.
↓ Discipline7
L'allineamento strategico porta alla vittoria; la disciplina e la struttura garantiscono il successo.
8 Unione
Altri titoli: Il Simbolo dell'Assistenza Subalterna, Unione, Unità, Raggruppamento, Alleanza, Coordinazione, Leadership, Fusione (come con gli affluenti di un fiume), Ricerca dell'Unione, Unificazione, Accordo, Sottomissione, Individuazione, Integrazione
Giudizio
Legge:Tenere Insieme indica buona fortuna, ma il richiedente deve riesaminarsi tramite divinazione per vedere se la sua virtù è grande, ininterrotta e ferma. Se così, non ci sarà errore. Coloro che sono pronti si uniranno a lui, ma coloro che ritardano incontreranno sfortuna.
Wilhelm/Baynes:Tenere Insieme porta buona fortuna. Chiedi nuovamente all'oracolo se possiedi sublimità, costanza e perseveranza; allora non c'è biasimo. Coloro che sono incerti si uniscono gradualmente. Chi arriva troppo tardi incontra sfortuna.
Blofeld:Unità (o coordinazione). Buona fortuna! Ulteriori consultazioni dell'oracolo forniranno un presagio di grande e duratura importanza. Nessun errore! Coloro i cui cuori sono turbati si radunano. I ritardatari subiscono disastri. [Proprio come l'ultimo esagramma tratta apparentemente di affari militari, così questo riguarda in gran parte l'amministrazione. Per scopi divinatori, dovrebbe essere considerato figurativamente -- a meno che un problema di amministrazione non sia effettivamente coinvolto nella richiesta.]
Liu: Unione. Buona fortuna. La previsione per chi tenta l'unione dovrebbe essere grandezza, continuità e costanza; nessun biasimo. Se si esita, poi si unisce tardi: sfortuna.
Ritsema/Karcher:Raggruppamento, significativo. Ripercorrendo la consultazione dell'oracolo: Primavera, prova perpetua. Senza colpa. Non lenitivo, da tutte le parti venendo. Successivamente, accumulando: insidia. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di come categorizzi persone e cose e come ti relazioni a queste categorie. Sottolinea che unire persone e cose riconoscendo le loro qualità essenziali è il modo adeguato per gestirlo.]
Shaughnessy:Alleanza: propizia. La divinazione originale del millefoglie: primordiale; determinazione permanente non è un problema. La terra non tranquilla arriva; per il compagno successivo infausto.
Cleary (1):Accordo è propizio. Indagando e accertando, se la base è sempre giusta, non c'è errore: Allora gli inquieti verranno; ma i dilatori sono sfortunati.
Cleary (2): Accordo promette bene. Assicurati che la base sia sempre giusta, in modo che non ci sia colpa. Allora gli inquieti verranno. I ritardatari sono sfortunati.
Wu: Sottomissione indica auspicio. Cercare di confermare l'intento e la motivazione dell'alleanza tramite divinazione è senza colpa. Coloro che cercano pace possono venire tutti, ma coloro che esitano e arrivano tardi avranno cattiva fortuna.
L'Immagine
Legge: L'immagine della terra, e sopra di essa l'acqua, formano Tenere Insieme. I re antichi, in accordo con questo, stabilirono i vari stati e mantennero una relazione affettuosa con i loro principi.
Wilhelm/Baynes: Sulla terra c'è acqua: l'immagine di Tenere Insieme. Così i re dell'antichità concessero i diversi stati come feudi e coltivarono relazioni amichevoli con i signori feudali.
Blofeld: L'esagramma simboleggia l'acqua che giace sulla terra -- coordinazione. [Questo è indicato dalla natura dei trigrammi componenti. È attraverso la cooperazione tra la terra fertile e l'acqua che la irriga che si ottiene la crescita.] Gli antichi sovrani rafforzarono il regno essendo in termini affettuosi con i signori feudali. [Questo può suggerire di trattare gentilmente con i subordinati immediati.]
Liu: L'acqua sopra la terra simboleggia Unione. I re antichi stabilirono molti stati e furono amichevoli con i signori feudali.
Ritsema/Karcher: Sopra la terra possedendo flusso. Raggruppamento. I Re Precedenti usavano installare miriadi di città per connettere i feudatari connotati.
Cleary (1): C'è acqua sulla terra, in accordo. Così fecero i re di un tempo stabilire miriadi di regni e associarsi con i loro rappresentanti.
Wu: C'è acqua sul terreno; questo è Sottomissione. Così i re tardi fondarono gli stati e mantennero una relazione personale con tutti i principi.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Tenere Insieme denota aiuto, e vediamo nella figura inferiori che seguono docilmente il loro superiore. Tutto ciò che è detto nel Giudizio segue dalla posizione della linea dinamica al centro del trigramma superiore. Coloro che non rispondono a lui hanno esaurito la loro buona fortuna.
Legge: L'idea di unione tra i diversi membri e classi di uno stato e come può essere assicurata, è il soggetto di Tenere Insieme. La linea dinamica nel quinto posto di autorità rappresenta il sovrano a cui i sudditi di tutte le altre linee offrono una pronta sottomissione. Generalmente, la seconda linea è il correlato appropriato del quinto, ma qui tutte le altre linee sono anche suoi sudditi. L'unione armoniosa è assicurata dall'autorità sovrana del sovrano, ma è avvertito di vedere che la sua virtù è degna della sua posizione, e i suoi sudditi sono avvertiti di non ritardare nel sottomettersi a lui. Coloro che non cercano di promuovere e godere dell'unione fino a quando non è troppo tardi sono lasciati fuori al freddo. Il sentimento è lo stesso di quello nelle linee di Shakespeare sulla marea negli affari degli uomini. Nell'Immagine, "acqua sulla faccia della terra" suggerisce un emblema di stretta unione.
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: Il successo del Lavoro è determinato dalla corretta integrazione delle forze intrapsichiche. Forze separate e disparate sono un indice del suo fallimento. La volontà incessante è il catalizzatore per l'unità. Hai la volontà necessaria per facilitare questo obiettivo? Chiedi all'oracolo.
L'Immagine: Intelligenze archetipiche (gli dei) crearono molte dimensioni di consapevolezza (l'inconscio collettivo di Jung o psiche oggettiva), mantenendo un contatto benevolo con tutte. ("Benevolo" si riferisce all'intento originale -- il regno delle forme ideali di Platone -- "Il Bene." Questa è l'immagine di un multiverso di consapevolezza in evoluzione – una psiche umana.)
Interpretato psicologicamente,Tenere Insieme raffigura il Sé come il sovrano della quinta linea circondato dai suoi complessi satelliti. Reso astrologicamente, vediamo la stessa immagine nel sistema solare con il suo Sole circondato da pianeti -- ciascuno simboleggiando una facoltà all'interno della psiche (ad esempio, Mercurio è l'intelletto, Marte è l'aggressione, ecc.). Visto in questo modo, l'ottavo esagramma ritrae il funzionamento di un processo divino. (Ogni volta che i "re antichi" sono menzionati nel I Ching,possiamo prenderli come gli architetti simbolici di un ideale primordiale di perfezione.)
L'Immagine in Tenere Insieme è un'allegoria del Sé che stabilisce i vari complessi all'interno della psiche (il Sole che stabilisce i suoi pianeti) in modo che possano evolversi in un riflesso dell'intento ideale del Lavoro. (Nei regni senza tempo dell'iperspazio, il Giardino dell'Eden e la Nuova Gerusalemme esistono simultaneamente, sebbene qui nello spazio-tempo, come facilitatori chiave in un "lavoro in corso", lavoriamo da qualche parte tra causa ed effetto.)
Sebbene la psiche di un essere umano funzionale sia tenuta insieme in modo relativamente coerente, le sue relazioni interne orbitano continuamente l'una intorno all'altra in cicli di cambiamento. (I transiti astrologici simboleggiano tali cambiamenti.) Il Tao dell'evoluzione psichica (il Lavoro) è rispondere ai cambiamenti in modo consapevole e coerente in modo che tutte le forze alla fine si sincronizzino con la volontà della loro fonte. La sola responsabilità dell'ego è fare questo nella dimensione spazio-temporale a beneficio del Sé.
In qualunque modo si possa concepire la relazione tra il sé individuale e il Sé universale, che siano considerati identici o simili, distinti o uniti, è molto importante riconoscere chiaramente, e mantenere sempre presente in teoria e pratica, la differenza che esiste tra il Sé nella sua natura essenziale -- ciò che è stato chiamato la 'fonte', il 'centro', l'essere 'più profondo', l''apice' di noi stessi -- e la piccola personalità ordinaria, il piccolo 'sé' o ego, di cui siamo normalmente consapevoli. Il disprezzo di questa distinzione vitale porta a conseguenze assurde e pericolose. Roberto Assagioli – Psicosintesi
Il messaggio per l'uomo superiore in questo esagramma è l'unica ingiunzione nel Libro dei Cambiamentidi ricontrollare l'oracolo. Implicito in questa curiosa sfida è la necessità di valutare la tua competenza a portare avanti il Lavoro. La risposta dovrebbe dirti la condizione della tua volontà.
La volontà non è curiosamente riconosciuta come la funzione centrale e fondamentale dell'ego. È stata spesso svalutata come inefficace contro le varie pulsioni e il potere dell'immaginazione, o è stata considerata con sospetto come portatrice di autoaffermazione (volontà di potere). Ma quest'ultima è solo un uso pervertito della volontà, mentre l'apparente futilità della volontà è dovuta solo a un uso difettoso e poco intelligente. La volontà è inefficace solo quando tenta di agire in opposizioneall'immaginazione e alle altre funzioni psicologiche, mentre il suo uso abile e conseguentemente riuscito consiste nel regolare e dirigere tutte le altre funzioni verso un obiettivo deliberatamente scelto e affermato. Roberto Assagioli – Psicosintesi
Le differenze tra gli esagrammi numero sette e numero otto sono le differenze tra un quadro di riferimento geocentrico e uno eliocentrico – sottolineando il fatto che l'ego e il Sé percepiscono ciascuno la psiche da un punto di vista completamente diverso.
Perché i miei pensieri non sono i vostri pensieri,
le mie vie non sono le vostre vie -- è Yahweh che parla.
Sì, i cieli sono alti sopra la terra
come le mie vie sono sopra le vostre vie,
i miei pensieri sopra i vostri pensieri.
Isaia 55: 6-9
Line 2
Legge: La seconda linea, magnetica, mostra il movimento verso l'unione e l'attaccamento che procede dalla mente interiore. Con ferma correttezza ci sarà buona fortuna.
Wilhelm/Baynes: Attieniti a lui interiormente. La perseveranza porta buona fortuna.
Blofeld: L'unificazione (o cooperazione) dovrebbe procedere dall'interno del nostro cerchio. La persistenza giusta porterà buona fortuna.
Liu: Unione dall'interno. Continuare porta buona fortuna.
Ritsema/Karcher: L'origine del raggruppamento è all'interno. Prova: significativo.
Shaughnessy: Alleati con lui dall'interno; la determinazione è propizia.
Cleary (1): L'accordo che viene dall'interno è corretto e promette bene.
Cleary (2): L'accordo che viene dall'interno è propizio se corretto.
Wu: Un desiderio di servire viene dall'interno. Con perseveranza, ci sarà buona fortuna.
COMMENTARIO
Confucius/Legge: Non fallisce in ciò che è appropriato. Wilhelm/Baynes: Non perdere te stesso. Blofeld: Quando l'unificazione o la cooperazione procede dall'interno del nostro cerchio, i risultati non saranno deludenti. Ritsema/ Karcher: Non originare il lasciar andare infatti. Cleary (2): L'accordo che viene dall'interno significa non perdere se stessi. Wu: Con autodisciplina non ci sarà errore.
Legge: La linea due è il correlato appropriato del sovrano nella linea cinque. La sua posizione al centro del trigramma inferiore suggerisce il movimento che procede dalla mente interiore.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo mantiene la sua individualità e dignità nelle sue relazioni con gli altri. Non è come il cortigiano servile. Le sue convinzioni sono profondamente fondate.
Wing: Fidati della tua mente interiore, mantieni la tua integrità e segui le richieste delle tue convinzioni. Sarai ricercato dagli altri. Se insegui l'approvazione degli altri, perderai la tua dignità.
Editor: Il commentario di Legge sulla relazione tra le linee due e cinque ritrae la relazione ego-Sé. Il Sé è il sovrano dinamico che dimora in una dimensione psichica ("la mente interiore"). L'ego è sempre magnetico in relazione al Sé, e idealmente il servitore del Lavoro nel tempo-spazio. La mente interiore è quindi la fonte della voce del Sé. Poiché non ogni immagine o impulso nella psiche origina dal Sé, la traduzione di Wilhelm del commentario confuciano ("Non perdere te stesso"), ci avverte di essere abbastanza coscienti da mantenere la connessione con la nostra autentica voce interiore -- non qualche complesso che si maschera come tale. (Spesso una distinzione difficile.)
Anche l'uomo, nel suo essere interiore, ha un piano di contatto con il sé divino. Ed è per questo che può trovare il proprio essere divino solo dentro di sé, mai dirigendo la sua attenzione verso il mondo esterno. Elisabeth Haich -- Iniziazione
A. L'unità procede dall'interno -- ascolta la tua voce interiore. (L'immagine può a volte suggerire la meditazione.)
B. L'integrazione della psiche è un processo interiore – devi facilitare la trasformazione mantenendo saldamente i principi del Lavoro.
Line 5
Legge: La quinta linea, dinamica, offre l'esempio più illustre di ricerca di unione e attaccamento. Vediamo in essa il re che persegue la caccia solo in tre direzioni, permettendo la fuga di tutti gli animali davanti a lui, mentre la gente delle sue città non si avverte a vicenda per impedirlo. Ci sarà buona fortuna.
Wilhelm/Baynes: Manifestazione di Tenere Insieme. Nella caccia il re usa battitori solo su tre lati e rinuncia alla selvaggina che fugge davanti. I cittadini non hanno bisogno di avvertimenti. Buona fortuna.
Blofeld: Affidandosi alla cooperazione del suo popolo, il re insegue la selvaggina che è chiusa su tre lati, ma perde la preda davanti. Questo perché la gente del posto non è stata avvertita. [Questo sembra suggerire che la nostra perdita non è dovuta a slealtà ma al fatto di non aver preso le persone nella nostra fiducia.] La persistenza giusta porta buona fortuna.
Liu: Unione con onore. Il re caccia solo su tre lati, perdendo la selvaggina attraverso il fronte. La gente non ha paura. Buona fortuna.
Ritsema/Karcher: Manifestare Raggruppamento. Il re si avvale di tre battitori. Lasciando andare la selvaggina precedente. La gente della capitale non è ammonita. Significativo.
Shaughnessy: Allearsi lucidamente. Il re qui con tre battitori perde la preda davanti; gli uomini della città non sono avvertiti; propizio.
Cleary (1): Manifestare accordo. Il re usa tre inseguitori e perde la selvaggina davanti. I cittadini non sono ammoniti. Propizio.
Cleary (2): Manifestare accordo … La gente del posto non è avvertita, ecc.
Wu: Questa [linea] rivela l'essenza della lealtà. Il re impiega una caccia su tre lati, in modo tale da permettere alla selvaggina davanti a lui di fuggire. Gli abitanti delle città non si avvertono a vicenda delle azioni del re. Ci sarà auspicio.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: La buona fortuna è dovuta alla posizione corretta e centrale della linea. Il re prende solo quegli animali che si presentano obbedienti. Permette agli altri di fuggire. Che la gente non si avverta a vicenda per impedire agli animali di fuggire mostra come il re, nella sua alta eminente, li abbia fatti perseguire il giusto corso. Wilhelm/Baynes: La posizione è corretta e centrale. Scartare coloro che resistono, accettare i devoti: questo è il significato di "rinuncia alla selvaggina che fugge davanti." "I cittadini non hanno bisogno di avvertimenti," perché colui che è sopra li rende centrali. Blofeld: Questa buona fortuna è indicata dalla posizione centrale della linea dominante. Lasciando in pace coloro che sono difficili da catturare e seguendo dove le possibilità sembrano buone, il re perde comunque la selvaggina davanti a lui. Questo significa che, sebbene la gente del posto non fosse avvertita, il sovrano adotta una politica equa e liberale. [L'implicazione è che una tale politica è necessaria per il successo dei nostri piani.]Ritsema/Karcher: Situazione correttamente centrata infatti. Riporre via il contrasto, afferrare il cedimento. Lasciando andare la selvaggina precedente infatti. La gente della capitale non è ammonita. Commissionare centrando sopra infatti. Cleary (2): La gente del posto non è avvertita, perché il sovrano ha effettuato l'equilibrio. Wu:“Permettere alla selvaggina davanti a lui di fuggire” significa liberare coloro che vogliono andarsene e accogliere coloro che vogliono venire, ecc.
Legge: Come sovrano, la linea cinque è il centro dell'unione. La regola antica per le spedizioni di caccia era che, dopo che la battuta era completata e il re era pronto a iniziare a prendere la selvaggina, un lato del recinto in cui era stata spinta veniva lasciato aperto e non sorvegliato. Questo era la prova della benevolenza reale che non voleva fare una fine di tutte le creature all'interno. Così noto e compreso era questo principio benevolo, che tutti i suoi sudditi cooperavano nel realizzarlo. L'unione mostrata qui è quindi caratterizzata da fiducia reciproca e apprezzamento della virtù benevola.
NOTE E PARAFRASI
Siu: Il sovrano superiore accetta coloro che vengono volontariamente a lui e lascia andare altri che desiderano andarsene. Non invita né lusinga. L'unione si basa sulla fiducia reciproca e sull'apprezzamento.
Wing: Puoi fidarti del destino in questo momento per riunirti con coloro che ti favorirebbero. C'è un'attrazione naturale al lavoro qui. L'atmosfera è liberale e molto può essere realizzato. Il tempo è davvero propizio.
Editor: Questa linea è il soggetto del Giudizio e della maggior parte del commento sul Giudizio. Rappresenta un processo di selezione o raffinamento. In termini di Lavoro, poiché l'ego ha libero arbitrio, ha sempre l'opzione di "fuga." Il Sé gli permette di scegliere, perché la scelta libera è essenziale per qualsiasi integrazione psichica permanente. Una sintesi coercitiva difficilmente potrebbe essere prevista per durare a lungo. La traduzione e la nota di Blofeld sembrano mancare di questa idea.
Un essere umano può scegliere di negare la sua individualità o verità, anche se, prima o poi, deve inevitabilmente scegliere, di sua spontanea volontà, di rimanere dormiente o sottomettersi alla Via del Cielo. Z.B.S. Halevi -- Un Universo Cabalistico
A. Un processo di selezione -- alcuni elementi sono raccolti, e alcuni scartati. (Potrebbe essere un test della tua discriminazione.)
B. Le forze psichiche si riposizionano in relazione alla loro fonte.
C. La decisione è tua se seguire o meno le richieste del Lavoro.
D. Una scelta astuta separa la verità dall'errore.
7 Discipline
Altri titoli: L'Esercito, Il Simbolo della Moltitudine e dell'Esercito, Legioni/Guida, Le Truppe, Forza Collettiva, Disciplina, Soldati, Azione di Gruppo, Una Moltitudine Disciplinata, Disciplina dell'Ego, Forza di Volontà "Può riferirsi al lutto ma il suo significato essenziale è Disciplina." -- D.F. Hook
Giudizio
Legge:Disciplina indica che con fermezza corretta e un leader di età ed esperienza, ci sarà buona fortuna e nessun errore.
Wilhelm/Baynes:L'Esercito. L'esercito ha bisogno di perseveranza e di un uomo forte. Buona fortuna senza colpa.
Blofeld: La persistenza in un corso giusto porta a coloro che sono in autorità buona fortuna e libertà da errori. [Se l'indagine non riguarda affari militari, dobbiamo interpretare questo esagramma simbolicamente nel senso che la vita è una battaglia.]
Liu:L'Esercito. L'esercito richiede perseveranza e una persona forte (leader). Buona fortuna. Nessuna colpa.
Ritsema/Karcher: Legioni: Prova. Persone rispettabili significative. Senza colpa. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di folle disorganizzate o gruppi di cose. Sottolinea che organizzare queste cose in unità funzionali è il modo adeguato per gestirle. Per essere in accordo con il tempo, ti viene detto di guidare!]
Shaughnessy: Le Truppe: Determinazione per l'uomo anziano è propizia; non c'è problema.
Cleary (1): Per il leader dell'esercito essere giusto, una persona matura è buona; allora non c'è errore.
Wu: L'Esercito indica perseveranza. Guidato dall'uomo anziano, sarà propizio.
L'Immagine
Legge: Acqua nel mezzo della terra -- l'immagine dellaDisciplina. L'uomo superiore nutre ed educa il popolo, e raccoglie tra loro un potente esercito.
Wilhelm/Baynes: Nel mezzo della terra c'è acqua: l'immagine dell'Esercito. Così l'uomo superiore aumenta le sue masse con generosità verso il popolo.
Blofeld: Il simbolo dell'acqua circondata dalla terra. L'Uomo Superiore nutre il popolo e lo tratta con indulgenza.
Liu: Acqua nella terra simboleggia l'Esercito. L'uomo superiore aumenta i suoi seguaci con benevolenza verso il popolo.
Ritsema/Karcher: Centro della terra possiede flusso. Legioni. Un chun tzu usa tollerare i comuni per accumulare folle.
Cleary (1): C'è acqua nella terra, L'Esercito. Così fa la persona superiore abbracciare il popolo e nutrire le masse.
Cleary (2): … I leader sviluppano un gruppo ammettendo persone.
Wu: C'è acqua sotto la terra; questo è L'Esercito. Così il jun zi accoglie le persone e le protegge.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Disciplina descrive le masse che compongono l'esercito, e la fermezza corretta a cui si fa riferimento significa un intento moralmente corretto. Quando il leader utilizza le masse con tale correttezza, può adempiere alla volontà del sovrano. Il focus della forza nella seconda linea è risposto dal suo corretto correlato nel posto del sovrano. Sebbene l'azione sia pericolosa, è in accordo con i migliori sentimenti degli uomini, e sebbene il leader possa affliggere il paese, il popolo lo seguirà ancora -- ci sarà buona fortuna e nessun errore.
Legge: Disciplina è simboleggiata qui dalla condotta di una spedizione militare. La disposizione delle linee suggerisce l'idea di un generale circondato dalle sue truppe. La linea dinamica yang al centro del trigramma inferiore ha la fiducia del sovrano magnetico nel quinto posto. Tutta la fiducia è riposta in lui perché è forte e corretto. È descritto come un uomo anziano ed esperto, quindi tutte le sue imprese avranno successo.
La pericolosità è l'attributo del trigramma inferiore, e la Docilità o l'Accordo con gli Altri, quello del superiore. La guerra è come un veleno per un paese -- dolorosa e potenzialmente rovinosa, eppure il popolo la sopporterà per conto del sovrano che ama e rispetta.
In merito all'Immagine, Chu Hsi dice: "Poiché l'acqua non è fuori dalla terra, così i soldati non sono fuori dal popolo. Pertanto, se un sovrano è in grado di nutrire il popolo, può ottenere le moltitudini per i suoi eserciti."
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: La disciplina diretta dalla forza di volontà e dall'intento serio avanza il Lavoro. Oppure: Con giudizio esperto e volontà e intento appropriati ci sarà un buon esito.
L'Uomo Superiore allena e nutre i suoi poteri per costruire un'unità invincibile.
La parola inglese "infantry", che significa soldati a piedi (la spina dorsale di qualsiasi esercito), deriva dalla parola francese enfant, che significa infante, o bambino. Questa antica associazione è stata fatta perché un buon ufficiale militare doveva trattare i suoi soldati come se fossero i suoi stessi figli -- con una disciplina severa ma amorevole progettata per migliorare il loro carattere. Questo concetto è ciò a cui l'Immagine allude quando dice: “L'uomo superiore nutre ed educa il popolo, e raccoglie tra loro un potente esercito.” Interpretato psicologicamente, l'idea è che il complesso dell'ego è l'ufficiale generale nella seconda linea che nutre, educa e controlla gli altri complessi all'interno della psiche. Questo può essere realizzato solo attraverso la disciplina, e quindi ho scelto quel nome per l'esagramma piuttosto che il titolo più usuale di L'Esercito.
Con l'unica linea dinamica dell'esagramma posta al centro del trigramma inferiore abbiamo un'immagine della posizione del complesso dell'ego in relazione al resto della psiche. Il sovrano magnetico nella quinta linea rappresenta il Sé, isolato dal coinvolgimento fisico diretto e dipendente dal dinamico ego per portare avanti il Lavoro nella dimensione materiale. Il settimo esagramma, quindi, mostra il Lavoro dal punto di vista dell'ego.
L'esagramma numero otto, Tenere Insieme, è l'inverso di questa immagine, e mostra il Lavoro dal punto di vista del Sé al di fuori dello spazio-tempo. Lì è il sovrano dinamico della quinta linea che è il punto focale -- un'immagine del Sé circondato dai suoi satelliti. In quella dimensione il complesso dell'ego della seconda linea è solo un altro complesso magnetico in compagnia di altri complessi magnetici. Idealmente, i complessi inferiori all'interno della psiche dovrebbero essere magnetici in relazione a un ego dinamico, ma l'ego è sempre magnetico in relazione al Sé dinamico. Dal punto di vista del Sé tutti i suoi complessi sono i suoi "figli" magnetici, o "fanteria". Gli esagrammi sette e otto dovrebbero essere studiati insieme come immagini invertite per ottenere una piena comprensione di ciascuno.
Le immagini nelle linee di Disciplina trattano tutte della gestione delle forze come un tutto coordinato -- finché sono sotto il fermo comando dell'ego (che è solo un generale che esegue gli ordini del Sé), le cose procedono con successo. Se la Disciplina si rompe e il generale ego perde il controllo, la sconfitta è certa.
Narutomi Hyogo disse, "Ciò che si chiama vincere è sconfiggere i propri alleati. Sconfiggere i propri alleati è sconfiggere se stessi, e sconfiggere se stessi è superare vigorosamente il proprio corpo. È come se un uomo fosse in mezzo a diecimila alleati ma nessuno lo seguisse. Se uno non ha precedentemente padroneggiato la sua mente e il suo corpo, non sconfiggerà il nemico." Yamamoto Tsunetomo -- Il Libro del Samurai