Mobilitare le truppe
Si chiede ai propri compagni d'armi di riprendere la lotta. taoscopy.com
Unione8
La collaborazione e l'unione con gli altri portano forza. Impegnarsi per obiettivi comuni e costruire alleanze.
↓ Line 2
L'impegno interiore e la perseveranza nelle relazioni portano a risultati positivi.
↓ Line 4
L'impegno esterno e la perseveranza nelle relazioni sono benefiche. Mostrate apertamente la vostra lealtà.
↓ Line 5
La leadership e la moderazione nelle relazioni portano armonia. Lasciate agli altri la libertà e confidate nella loro lealtà.
↓ Line 6
La mancanza di leadership o di direzione nelle relazioni porta alla sfortuna. Cercate chiarezza e scopo.
↓ Prima del completamento64
Completare un compito non garantisce il riposo. Rimanete vigili, attenti alle situazioni in evoluzione, pronti ad adattarvi e ad agire secondo le necessità.
8 Unione
Altri titoli: Il Simbolo dell'Assistenza Subalterna, Unione, Unità, Raggruppamento, Alleanza, Coordinazione, Leadership, Fusione (come con gli affluenti di un fiume), Ricerca dell'Unione, Unificazione, Accordo, Sottomissione, Individuazione, Integrazione
Giudizio
Legge:Tenere Insieme indica buona fortuna, ma il richiedente deve riesaminarsi tramite divinazione per vedere se la sua virtù è grande, ininterrotta e ferma. Se così, non ci sarà errore. Coloro che sono pronti si uniranno a lui, ma coloro che ritardano incontreranno sfortuna.
Wilhelm/Baynes:Tenere Insieme porta buona fortuna. Chiedi nuovamente all'oracolo se possiedi sublimità, costanza e perseveranza; allora non c'è biasimo. Coloro che sono incerti si uniscono gradualmente. Chi arriva troppo tardi incontra sfortuna.
Blofeld:Unità (o coordinazione). Buona fortuna! Ulteriori consultazioni dell'oracolo forniranno un presagio di grande e duratura importanza. Nessun errore! Coloro i cui cuori sono turbati si radunano. I ritardatari subiscono disastri. [Proprio come l'ultimo esagramma tratta apparentemente di affari militari, così questo riguarda in gran parte l'amministrazione. Per scopi divinatori, dovrebbe essere considerato figurativamente -- a meno che un problema di amministrazione non sia effettivamente coinvolto nella richiesta.]
Liu: Unione. Buona fortuna. La previsione per chi tenta l'unione dovrebbe essere grandezza, continuità e costanza; nessun biasimo. Se si esita, poi si unisce tardi: sfortuna.
Ritsema/Karcher:Raggruppamento, significativo. Ripercorrendo la consultazione dell'oracolo: Primavera, prova perpetua. Senza colpa. Non lenitivo, da tutte le parti venendo. Successivamente, accumulando: insidia. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di come categorizzi persone e cose e come ti relazioni a queste categorie. Sottolinea che unire persone e cose riconoscendo le loro qualità essenziali è il modo adeguato per gestirlo.]
Shaughnessy:Alleanza: propizia. La divinazione originale del millefoglie: primordiale; determinazione permanente non è un problema. La terra non tranquilla arriva; per il compagno successivo infausto.
Cleary (1):Accordo è propizio. Indagando e accertando, se la base è sempre giusta, non c'è errore: Allora gli inquieti verranno; ma i dilatori sono sfortunati.
Cleary (2): Accordo promette bene. Assicurati che la base sia sempre giusta, in modo che non ci sia colpa. Allora gli inquieti verranno. I ritardatari sono sfortunati.
Wu: Sottomissione indica auspicio. Cercare di confermare l'intento e la motivazione dell'alleanza tramite divinazione è senza colpa. Coloro che cercano pace possono venire tutti, ma coloro che esitano e arrivano tardi avranno cattiva fortuna.
L'Immagine
Legge: L'immagine della terra, e sopra di essa l'acqua, formano Tenere Insieme. I re antichi, in accordo con questo, stabilirono i vari stati e mantennero una relazione affettuosa con i loro principi.
Wilhelm/Baynes: Sulla terra c'è acqua: l'immagine di Tenere Insieme. Così i re dell'antichità concessero i diversi stati come feudi e coltivarono relazioni amichevoli con i signori feudali.
Blofeld: L'esagramma simboleggia l'acqua che giace sulla terra -- coordinazione. [Questo è indicato dalla natura dei trigrammi componenti. È attraverso la cooperazione tra la terra fertile e l'acqua che la irriga che si ottiene la crescita.] Gli antichi sovrani rafforzarono il regno essendo in termini affettuosi con i signori feudali. [Questo può suggerire di trattare gentilmente con i subordinati immediati.]
Liu: L'acqua sopra la terra simboleggia Unione. I re antichi stabilirono molti stati e furono amichevoli con i signori feudali.
Ritsema/Karcher: Sopra la terra possedendo flusso. Raggruppamento. I Re Precedenti usavano installare miriadi di città per connettere i feudatari connotati.
Cleary (1): C'è acqua sulla terra, in accordo. Così fecero i re di un tempo stabilire miriadi di regni e associarsi con i loro rappresentanti.
Wu: C'è acqua sul terreno; questo è Sottomissione. Così i re tardi fondarono gli stati e mantennero una relazione personale con tutti i principi.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Tenere Insieme denota aiuto, e vediamo nella figura inferiori che seguono docilmente il loro superiore. Tutto ciò che è detto nel Giudizio segue dalla posizione della linea dinamica al centro del trigramma superiore. Coloro che non rispondono a lui hanno esaurito la loro buona fortuna.
Legge: L'idea di unione tra i diversi membri e classi di uno stato e come può essere assicurata, è il soggetto di Tenere Insieme. La linea dinamica nel quinto posto di autorità rappresenta il sovrano a cui i sudditi di tutte le altre linee offrono una pronta sottomissione. Generalmente, la seconda linea è il correlato appropriato del quinto, ma qui tutte le altre linee sono anche suoi sudditi. L'unione armoniosa è assicurata dall'autorità sovrana del sovrano, ma è avvertito di vedere che la sua virtù è degna della sua posizione, e i suoi sudditi sono avvertiti di non ritardare nel sottomettersi a lui. Coloro che non cercano di promuovere e godere dell'unione fino a quando non è troppo tardi sono lasciati fuori al freddo. Il sentimento è lo stesso di quello nelle linee di Shakespeare sulla marea negli affari degli uomini. Nell'Immagine, "acqua sulla faccia della terra" suggerisce un emblema di stretta unione.
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: Il successo del Lavoro è determinato dalla corretta integrazione delle forze intrapsichiche. Forze separate e disparate sono un indice del suo fallimento. La volontà incessante è il catalizzatore per l'unità. Hai la volontà necessaria per facilitare questo obiettivo? Chiedi all'oracolo.
L'Immagine: Intelligenze archetipiche (gli dei) crearono molte dimensioni di consapevolezza (l'inconscio collettivo di Jung o psiche oggettiva), mantenendo un contatto benevolo con tutte. ("Benevolo" si riferisce all'intento originale -- il regno delle forme ideali di Platone -- "Il Bene." Questa è l'immagine di un multiverso di consapevolezza in evoluzione – una psiche umana.)
Interpretato psicologicamente,Tenere Insieme raffigura il Sé come il sovrano della quinta linea circondato dai suoi complessi satelliti. Reso astrologicamente, vediamo la stessa immagine nel sistema solare con il suo Sole circondato da pianeti -- ciascuno simboleggiando una facoltà all'interno della psiche (ad esempio, Mercurio è l'intelletto, Marte è l'aggressione, ecc.). Visto in questo modo, l'ottavo esagramma ritrae il funzionamento di un processo divino. (Ogni volta che i "re antichi" sono menzionati nel I Ching,possiamo prenderli come gli architetti simbolici di un ideale primordiale di perfezione.)
L'Immagine in Tenere Insieme è un'allegoria del Sé che stabilisce i vari complessi all'interno della psiche (il Sole che stabilisce i suoi pianeti) in modo che possano evolversi in un riflesso dell'intento ideale del Lavoro. (Nei regni senza tempo dell'iperspazio, il Giardino dell'Eden e la Nuova Gerusalemme esistono simultaneamente, sebbene qui nello spazio-tempo, come facilitatori chiave in un "lavoro in corso", lavoriamo da qualche parte tra causa ed effetto.)
Sebbene la psiche di un essere umano funzionale sia tenuta insieme in modo relativamente coerente, le sue relazioni interne orbitano continuamente l'una intorno all'altra in cicli di cambiamento. (I transiti astrologici simboleggiano tali cambiamenti.) Il Tao dell'evoluzione psichica (il Lavoro) è rispondere ai cambiamenti in modo consapevole e coerente in modo che tutte le forze alla fine si sincronizzino con la volontà della loro fonte. La sola responsabilità dell'ego è fare questo nella dimensione spazio-temporale a beneficio del Sé.
In qualunque modo si possa concepire la relazione tra il sé individuale e il Sé universale, che siano considerati identici o simili, distinti o uniti, è molto importante riconoscere chiaramente, e mantenere sempre presente in teoria e pratica, la differenza che esiste tra il Sé nella sua natura essenziale -- ciò che è stato chiamato la 'fonte', il 'centro', l'essere 'più profondo', l''apice' di noi stessi -- e la piccola personalità ordinaria, il piccolo 'sé' o ego, di cui siamo normalmente consapevoli. Il disprezzo di questa distinzione vitale porta a conseguenze assurde e pericolose. Roberto Assagioli – Psicosintesi
Il messaggio per l'uomo superiore in questo esagramma è l'unica ingiunzione nel Libro dei Cambiamentidi ricontrollare l'oracolo. Implicito in questa curiosa sfida è la necessità di valutare la tua competenza a portare avanti il Lavoro. La risposta dovrebbe dirti la condizione della tua volontà.
La volontà non è curiosamente riconosciuta come la funzione centrale e fondamentale dell'ego. È stata spesso svalutata come inefficace contro le varie pulsioni e il potere dell'immaginazione, o è stata considerata con sospetto come portatrice di autoaffermazione (volontà di potere). Ma quest'ultima è solo un uso pervertito della volontà, mentre l'apparente futilità della volontà è dovuta solo a un uso difettoso e poco intelligente. La volontà è inefficace solo quando tenta di agire in opposizioneall'immaginazione e alle altre funzioni psicologiche, mentre il suo uso abile e conseguentemente riuscito consiste nel regolare e dirigere tutte le altre funzioni verso un obiettivo deliberatamente scelto e affermato. Roberto Assagioli – Psicosintesi
Le differenze tra gli esagrammi numero sette e numero otto sono le differenze tra un quadro di riferimento geocentrico e uno eliocentrico – sottolineando il fatto che l'ego e il Sé percepiscono ciascuno la psiche da un punto di vista completamente diverso.
Perché i miei pensieri non sono i vostri pensieri,
le mie vie non sono le vostre vie -- è Yahweh che parla.
Sì, i cieli sono alti sopra la terra
come le mie vie sono sopra le vostre vie,
i miei pensieri sopra i vostri pensieri.
Isaia 55: 6-9
Line 2
Legge: La seconda linea, magnetica, mostra il movimento verso l'unione e l'attaccamento che procede dalla mente interiore. Con ferma correttezza ci sarà buona fortuna.
Wilhelm/Baynes: Attieniti a lui interiormente. La perseveranza porta buona fortuna.
Blofeld: L'unificazione (o cooperazione) dovrebbe procedere dall'interno del nostro cerchio. La persistenza giusta porterà buona fortuna.
Liu: Unione dall'interno. Continuare porta buona fortuna.
Ritsema/Karcher: L'origine del raggruppamento è all'interno. Prova: significativo.
Shaughnessy: Alleati con lui dall'interno; la determinazione è propizia.
Cleary (1): L'accordo che viene dall'interno è corretto e promette bene.
Cleary (2): L'accordo che viene dall'interno è propizio se corretto.
Wu: Un desiderio di servire viene dall'interno. Con perseveranza, ci sarà buona fortuna.
COMMENTARIO
Confucius/Legge: Non fallisce in ciò che è appropriato. Wilhelm/Baynes: Non perdere te stesso. Blofeld: Quando l'unificazione o la cooperazione procede dall'interno del nostro cerchio, i risultati non saranno deludenti. Ritsema/ Karcher: Non originare il lasciar andare infatti. Cleary (2): L'accordo che viene dall'interno significa non perdere se stessi. Wu: Con autodisciplina non ci sarà errore.
Legge: La linea due è il correlato appropriato del sovrano nella linea cinque. La sua posizione al centro del trigramma inferiore suggerisce il movimento che procede dalla mente interiore.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo mantiene la sua individualità e dignità nelle sue relazioni con gli altri. Non è come il cortigiano servile. Le sue convinzioni sono profondamente fondate.
Wing: Fidati della tua mente interiore, mantieni la tua integrità e segui le richieste delle tue convinzioni. Sarai ricercato dagli altri. Se insegui l'approvazione degli altri, perderai la tua dignità.
Editor: Il commentario di Legge sulla relazione tra le linee due e cinque ritrae la relazione ego-Sé. Il Sé è il sovrano dinamico che dimora in una dimensione psichica ("la mente interiore"). L'ego è sempre magnetico in relazione al Sé, e idealmente il servitore del Lavoro nel tempo-spazio. La mente interiore è quindi la fonte della voce del Sé. Poiché non ogni immagine o impulso nella psiche origina dal Sé, la traduzione di Wilhelm del commentario confuciano ("Non perdere te stesso"), ci avverte di essere abbastanza coscienti da mantenere la connessione con la nostra autentica voce interiore -- non qualche complesso che si maschera come tale. (Spesso una distinzione difficile.)
Anche l'uomo, nel suo essere interiore, ha un piano di contatto con il sé divino. Ed è per questo che può trovare il proprio essere divino solo dentro di sé, mai dirigendo la sua attenzione verso il mondo esterno. Elisabeth Haich -- Iniziazione
A. L'unità procede dall'interno -- ascolta la tua voce interiore. (L'immagine può a volte suggerire la meditazione.)
B. L'integrazione della psiche è un processo interiore – devi facilitare la trasformazione mantenendo saldamente i principi del Lavoro.
Line 4
Legge: La quarta linea, magnetica, mostra il suo soggetto cercare l'unione con qualcuno al di là di sé. Con fermezza e correttezza ci sarà buona fortuna.
Wilhelm/Baynes: Attieniti a lui anche esteriormente. La perseveranza porta buona fortuna.
Blofeld: Collabora con persone al di fuori del suo cerchio immediato. La persistenza giusta porterà buona fortuna.
Liu: Unione all'esterno. Continuare porta buona fortuna.
Ritsema/Karcher: Gruppo esterno. Prova: significativo.
Shaughnessy: Dall'esterno alleati con lui; la determinazione è propizia.
Cleary (1): Accordarsi con uno esterno è giusto e promette bene.
Cleary (2): Accordarsi con i saggi all'esterno, la correttezza porta buoni risultati.
Wu: Egli dà il suo supporto a quello esterno. Essere perseveranti sarà di buon auspicio.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Si cerca l'unione con qualcuno al di là di sé, e in questo caso con un oggetto degno -- sta seguendo il sovrano sopra di lei. Wilhelm/ Baynes: Attieniti esteriormente anche a persone di valore, per seguire così colui che è sopra. Blofeld: La cooperazione con tali persone e il guidarle verso vie virtuose deve essere realizzata lavorando attraverso i loro leader. Ritsema/Karcher: Usando l'aderenza al di sopra infatti. Cleary (2): Accordarsi con i saggi all'esterno è il modo di seguire l'avanzato. Wu: “Egli dà supporto a quello esterno,” che è un uomo buono, perché segue colui che è sopra di lui.
Legge: "Colui al di là di sé" è il sovrano o re che è il soggetto della linea cinque, e con cui si dovrebbe cercare l'unione. La linea magnetica, inoltre, è in un posto adatto a lei, e se è ferma e corretta, ci sarà buona fortuna.
NOTE E PARAFRASI
Siu: Il ministro mostra lealtà aperta al suo re. Questo comportamento contrasta con quello di una persona senza incarico. Quest'ultima dovrebbe rimanere riservata, per mantenere il suo onore personale.
Wing: Sei in stretto contatto con il centro della tua comunità. Questo può riferirsi al leader o sovrano. Mostra il tuo supporto apertamente, ma non dimenticare chi sei o perderti nelle tue alleanze.
Editor: Wilhelm suggerisce l'idea di una dimostrazione esteriore di fedeltà. La qualità del tuo impegno nel Lavoro si vede nelle tue azioni e nel tuo modo di vivere. A volte la linea suggerisce l'idea di avere fiducia in te stesso, o fiducia nella tua intuizione. Al suo livello più semplice può semplicemente significare: Fai connessioni al di là del tuo "cerchio immediato." (Blofeld)
La rigenerazione non è altro che il fatto che il naturale [ego] venga soggiogato, e lo spirituale [Sé] ottenga il dominio; e il naturale è soggiogato quando viene portato in corrispondenza. E quando il naturale è portato in corrispondenza non resiste più ma agisce come viene comandato, e segue il comando dello spirituale -- quasi come gli atti del corpo obbediscono ai dettami della volontà. Swedenborg -- Arcana Coelestia
A. Vivi le tue convinzioni. "Cammina il tuo discorso."
B. Mettiti in contatto con ciò che è al di là di te. Cerca una comprensione superiore.
C. Mettiti in contatto con le tue motivazioni di base.
Line 5
Legge: La quinta linea, dinamica, offre l'esempio più illustre di ricerca di unione e attaccamento. Vediamo in essa il re che persegue la caccia solo in tre direzioni, permettendo la fuga di tutti gli animali davanti a lui, mentre la gente delle sue città non si avverte a vicenda per impedirlo. Ci sarà buona fortuna.
Wilhelm/Baynes: Manifestazione di Tenere Insieme. Nella caccia il re usa battitori solo su tre lati e rinuncia alla selvaggina che fugge davanti. I cittadini non hanno bisogno di avvertimenti. Buona fortuna.
Blofeld: Affidandosi alla cooperazione del suo popolo, il re insegue la selvaggina che è chiusa su tre lati, ma perde la preda davanti. Questo perché la gente del posto non è stata avvertita. [Questo sembra suggerire che la nostra perdita non è dovuta a slealtà ma al fatto di non aver preso le persone nella nostra fiducia.] La persistenza giusta porta buona fortuna.
Liu: Unione con onore. Il re caccia solo su tre lati, perdendo la selvaggina attraverso il fronte. La gente non ha paura. Buona fortuna.
Ritsema/Karcher: Manifestare Raggruppamento. Il re si avvale di tre battitori. Lasciando andare la selvaggina precedente. La gente della capitale non è ammonita. Significativo.
Shaughnessy: Allearsi lucidamente. Il re qui con tre battitori perde la preda davanti; gli uomini della città non sono avvertiti; propizio.
Cleary (1): Manifestare accordo. Il re usa tre inseguitori e perde la selvaggina davanti. I cittadini non sono ammoniti. Propizio.
Cleary (2): Manifestare accordo … La gente del posto non è avvertita, ecc.
Wu: Questa [linea] rivela l'essenza della lealtà. Il re impiega una caccia su tre lati, in modo tale da permettere alla selvaggina davanti a lui di fuggire. Gli abitanti delle città non si avvertono a vicenda delle azioni del re. Ci sarà auspicio.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: La buona fortuna è dovuta alla posizione corretta e centrale della linea. Il re prende solo quegli animali che si presentano obbedienti. Permette agli altri di fuggire. Che la gente non si avverta a vicenda per impedire agli animali di fuggire mostra come il re, nella sua alta eminente, li abbia fatti perseguire il giusto corso. Wilhelm/Baynes: La posizione è corretta e centrale. Scartare coloro che resistono, accettare i devoti: questo è il significato di "rinuncia alla selvaggina che fugge davanti." "I cittadini non hanno bisogno di avvertimenti," perché colui che è sopra li rende centrali. Blofeld: Questa buona fortuna è indicata dalla posizione centrale della linea dominante. Lasciando in pace coloro che sono difficili da catturare e seguendo dove le possibilità sembrano buone, il re perde comunque la selvaggina davanti a lui. Questo significa che, sebbene la gente del posto non fosse avvertita, il sovrano adotta una politica equa e liberale. [L'implicazione è che una tale politica è necessaria per il successo dei nostri piani.]Ritsema/Karcher: Situazione correttamente centrata infatti. Riporre via il contrasto, afferrare il cedimento. Lasciando andare la selvaggina precedente infatti. La gente della capitale non è ammonita. Commissionare centrando sopra infatti. Cleary (2): La gente del posto non è avvertita, perché il sovrano ha effettuato l'equilibrio. Wu:“Permettere alla selvaggina davanti a lui di fuggire” significa liberare coloro che vogliono andarsene e accogliere coloro che vogliono venire, ecc.
Legge: Come sovrano, la linea cinque è il centro dell'unione. La regola antica per le spedizioni di caccia era che, dopo che la battuta era completata e il re era pronto a iniziare a prendere la selvaggina, un lato del recinto in cui era stata spinta veniva lasciato aperto e non sorvegliato. Questo era la prova della benevolenza reale che non voleva fare una fine di tutte le creature all'interno. Così noto e compreso era questo principio benevolo, che tutti i suoi sudditi cooperavano nel realizzarlo. L'unione mostrata qui è quindi caratterizzata da fiducia reciproca e apprezzamento della virtù benevola.
NOTE E PARAFRASI
Siu: Il sovrano superiore accetta coloro che vengono volontariamente a lui e lascia andare altri che desiderano andarsene. Non invita né lusinga. L'unione si basa sulla fiducia reciproca e sull'apprezzamento.
Wing: Puoi fidarti del destino in questo momento per riunirti con coloro che ti favorirebbero. C'è un'attrazione naturale al lavoro qui. L'atmosfera è liberale e molto può essere realizzato. Il tempo è davvero propizio.
Editor: Questa linea è il soggetto del Giudizio e della maggior parte del commento sul Giudizio. Rappresenta un processo di selezione o raffinamento. In termini di Lavoro, poiché l'ego ha libero arbitrio, ha sempre l'opzione di "fuga." Il Sé gli permette di scegliere, perché la scelta libera è essenziale per qualsiasi integrazione psichica permanente. Una sintesi coercitiva difficilmente potrebbe essere prevista per durare a lungo. La traduzione e la nota di Blofeld sembrano mancare di questa idea.
Un essere umano può scegliere di negare la sua individualità o verità, anche se, prima o poi, deve inevitabilmente scegliere, di sua spontanea volontà, di rimanere dormiente o sottomettersi alla Via del Cielo. Z.B.S. Halevi -- Un Universo Cabalistico
A. Un processo di selezione -- alcuni elementi sono raccolti, e alcuni scartati. (Potrebbe essere un test della tua discriminazione.)
B. Le forze psichiche si riposizionano in relazione alla loro fonte.
C. La decisione è tua se seguire o meno le richieste del Lavoro.
D. Una scelta astuta separa la verità dall'errore.
Line 6
Legge: La sesta linea, magnetica, mostra uno che cerca unione e attaccamento senza aver fatto il primo passo verso tale fine. Ci sarà male.
Wilhelm/Baynes: Non trova una testa per tenere insieme. Sfortuna.
Blofeld: Tentativi di portare unità quando non c'è nessuno al comando portano al disastro. [Questo suggerisce una generale mancanza di coordinamento a causa di una cattiva leadership.]
Liu: Unione senza un leader. Sfortuna.
Ritsema/Karcher: Senza una testa, Raggruppamento. Trappola.
Shaughnessy: L'alleato non ha una testa: infausto.
Cleary (2): Accordo senza leadership presagisce male.
Wu: L'associazione non porta da nessuna parte. Sarà presagio di sventura.
COMMENTARIO
Confucius/Legge: Non c'è possibilità di un buon esito. Wilhelm/ Baynes: Perciò non riesce nemmeno a trovare il giusto fine. Blofeld: Nessuno al comando significa nessuno per completare il lavoro di amministrazione. Ritsema/ Karcher: Senza un luogo per completare infatti. Cleary (2): Accordo senza leadership non ha conclusione. Wu: L'associazione non porta da nessuna parte, perché è un vicolo cieco.
Legge: La sesta linea magnetica sta cercando di promuovere l'unione con le linee sottostanti dopo che il tempo per l'unione è passato. È troppo tardi -- è simboleggiata come "senza una testa," cioè, non avendo fatto il primo passo, da cui la sua azione dovrebbe iniziare e andare avanti fino al completamento.
NOTE E PARAFRASI
Siu: La situazione presagisce male. Non ci si può aspettare un buon finale in assenza del giusto inizio. È troppo tardi.
Wing: Il momento per l'Unità è passato. Fin dall'inizio qualcosa non andava e tutti i tentativi verso l'unione hanno ispirato fallimento. Esamina la situazione per determinare l'entità del tuo errore.
Editor: Questa linea riecheggia l'ultima frase del Giudizio: "Con coloro che arrivano troppo tardi sarà male." Cioè: chi non può tenere insieme, per definizione non può partecipare all'unificazione. (Cfr. il Commentario Confuciano di Wu: “L'associazione non porta da nessuna parte, perché è un vicolo cieco.”)
Chi non è con me è contro di me; e chi non raccoglie con me disperde. -- Luca 11: 23
A. Senza un'organizzazione disciplinata, l'unificazione è impossibile.
B. Hai perso la tua connessione.
64 Prima del completamento
Altri titoli: Prima del Completamento, Il Simbolo di Ciò che non è ancora Passato, Non-ancora Attraversamento, Non Ancora Completato, Compiti ancora da Completare, Non ancora, Ancora da Essere, Prima della Fine, Missione ancora Non Compiuta, Uno Stato di Transizione
Giudizio
Legge: Affari Incompiuti suggerisce un progresso di successo, mase la giovane volpe che ha quasi attraversato il fiume si bagna la coda, non ci sarà alcun vantaggio.
Wilhelm/Baynes:Prima del Completamento. Successo. Ma se la piccola volpe, dopo aver quasi completato l'attraversamento, si bagna la coda nell'acqua, non c'è nulla che possa favorire.
Blofeld: Prima del Completamento -- successo! Prima che la piccola volpe abbia completato del tutto l'attraversamento del ghiaccio, si bagna la coda. [Questo implica che dobbiamo aspettarci un contrattempo nei nostri piani.] Nessun obiettivo (o destinazione) è favorevole ora. [Pertanto, questo è un momento per aspettare e per ritirarsi. Che l'ULTIMO dei sessantaquattro esagrammi sia Prima del Completamento piuttosto che Dopo il Completamento (#63) può sembrare sorprendente finché non si ricorda che non c'è nulla di definitivo; il ciclo del cambiamento continua, passando dall'esagramma #64 al primo esagramma, e così via eternamente.]
Liu:Prima del Completamento. Successo. Una giovane volpe quasi attraversa e si bagna la coda nell'acqua. Nulla beneficia.
Ritsema/Karcher: Non-ancora Attraversamento, Crescita. La piccola volpe, un guado fangoso. Bagnarsi la coda: senza direzione: Raccolta. (Senza direzione: Raccolta, WU YU Li: nessun piano o direzione è vantaggioso; per trarre vantaggio dalla situazione, non imporre una direzione agli eventi.) [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di essere sull'orlo di un importante cambiamento di situazione. Sottolinea che aspettare e accumulare energia per iniziare il prossimo movimento è il modo adeguato per gestirlo...]
Shaughnessy:Non Ancora Completato: Ricezione; la piccola volpe al punto di guado, si bagna la coda; non c'è luogo benefico.
Cleary (1): Essere ancora instabile è evolutivo. Una piccola volpe, avendo quasi attraversato il fiume, si bagna la coda, non riesce.
Cleary (2): Essere instabile porta al successo. Una piccola volpe, quasi attraversando, si bagna la coda. Nulla è guadagnato.
Wu:Missione ancora Non Compiuta indica pervasività. Una piccola volpe quasi riesce ad attraversare il fiume, ma si bagna la coda. Nulla è guadagnato.
L'Immagine
Legge: Fuoco sopra l'acqua -- l'immagine di Affari Incompiuti. L'uomo superiore discrimina attentamente tra le qualità delle cose e le diverse posizioni che occupano naturalmente.
Wilhelm: Fuoco sopra l'acqua: l'immagine della condizione prima della transizione. Così l'uomo superiore è attento nella differenziazione delle cose, in modo che ciascuna trovi il suo posto.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia il fuoco sopra l'acqua. L'Uomo Superiore si prende cura di distinguere tra le cose prima di ordinarle.
Liu: Il fuoco sopra l'acqua simboleggia Prima del Completamento. L'uomo superiore distingue attentamente le cose e le mette nel loro posto appropriato.
Ritsema/Karcher: Fuoco situato sopra il flusso. Non-ancora Attraversamento. Un chun tzu usa la considerazione per delimitare gli esseri che risiedono tutt'intorno.
Cleary (1): Il fuoco è sopra l'acqua, non ancora stabilizzato. Così le persone superiori discernono attentamente le cose e le mantengono nei loro posti.
Cleary (2): Fuoco sopra l'acqua – instabile.
Wu: C'è fuoco sopra l'acqua; questa è Missione ancora Non Compiuta. Così il jun zi fa una distinzione attenta delle cose e dei loro luoghi appropriati di essere.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Il progresso e il successo sono suggeriti dalla quinta linea magnetica nel posto del sovrano. Sebbene abbia quasi attraversato il fiume, la giovane volpe non è ancora sfuggita al pericolo e alla calamità. Bagnarsi la coda significa che la fine non riflette l'intento dell'inizio. Sebbene i posti delle diverse linee non siano quelli appropriati a loro, tuttavia una linea dinamica e una magnetica rispondono sempre l'una all'altra.
Legge:Affari Incompiuti è il contrario di Completamento: significa che il compimento di successo della questione in corso non è ancora stato realizzato; l'attraversamento del grande fiume è ancora incompleto.
Alcuni avrebbero voluto che l'I Ching si fosse concluso con il Completamento, e che l'ultimo esagramma ci avesse lasciato con l'immagine degli affari umani tutti portati a buon ordine. Ma questo non sarebbe stato in armonia con l'idea di cambiamento. Ancora e ancora è stato sottolineato che nel libro non troviamo l'idea di uno stato perfetto e duraturo. Proprio come le stagioni dell'anno cambiano e seguono un ciclo ricorrente, così è con le fasi della società. Il regno dell'ordine ha raggiunto il suo apice e declinato, e questo esagramma ci chiama a rinnovare la lotta per rimettere le cose a posto. Si occupa della condotta necessaria per garantire questo risultato.
Nessuna delle linee nell'esagramma è nel suo posto corretto -- tutte le linee dinamiche sono in posti magnetici, e le linee magnetiche sono in posti dinamici. Allo stesso tempo, ciascuna di esse ha un correlato appropriato, quindi c'è la possibilità di qualche progresso.
Il simbolo della volpe suggerisce una mancanza di cautela da parte di coloro che cercano di rimediare ai disordini prevalenti. Sono insuccessi e si mettono nei guai. La linea due rappresenta questo stato mentale -- è dinamica in un posto magnetico al centro del trigramma del Pericolo. È irrequieta, e attratta dal suo correlato magnetico nel quinto posto, sarà incauta nell'agire. L'esito della questione sarà diverso da quello che era inteso all'inizio.
Il trigramma dell'Acqua è sotto, e il Fuoco sopra, mostrando come i due principi non possano agire l'uno sull'altro in modo proficuo. Questo simboleggia la condizione non regolata degli affari generali ora prevalente.
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: Sebbene molti successi alimentino la nostra crescita, l'ego è solo il facilitatore, non il realizzatore. Ignorare questa verità crea conseguenze negative: non distruggere l'Opera!
L'Uomo Superiore esamina criticamente la situazione e ricontrolla le sue priorità.
Questo esagramma rappresenta il tempo prima del culmine di un ciclo, proprio come la figura precedente simboleggia il tempo dopo il culmine (e quindi la transizione a un nuovo inizio). L'Opera non è affatto "quasi finita" -- le linee si abbinano tutte come correlati, ma ognuna di esse si unisce "al contrario", per così dire. (Gira l'esagramma, e poi sono in perfetta correlazione.) Che l'uomo superiore "discrimini tra le qualità delle cose, e le diverse posizioni che occupano naturalmente" significa che sa che le posizioni corrette delle linee (quelle che occupano "naturalmente") sono come nell'esagramma numero sessantatré, non questo.
Questa "correlazione inversa delle linee" è probabilmente una giusta immagine della relazione di pensieri e sentimenti nella psiche umana media. Le pressioni della vita sono ciò che alla fine rompe questi correlati disallineati attraverso cicli interminabili di stimolo e risposta fino a quando finalmente si uniscono correttamente in un ipotetico "Completamento della Grande Opera". Che questo sia un ideale piuttosto che un obiettivo umanamente raggiungibile è suggerito in questa citazione di Shao Yung:
Il principio della Via trova il suo pieno sviluppo nel Cielo; il principio del Cielo, nella Terra; il principio della Terra, nelle miriadi di cose; e quello delle miriadi di cose, nell'uomo. Chi sa come i principi del Cielo, della Terra e di tutte le cose trovano il loro pieno sviluppo nell'uomo può dare pieno sviluppo al suo popolo.
Per tutti gli scopi pratici, è più saggio aspirare a completamenti raggiungibili e rendersi conto che il "pieno sviluppo" dell'Opera è responsabilità del Sé, non dell'ego.
Perseguire la perfezione è un alto ideale. Ma io dico: "Realizza qualcosa che sei in grado di realizzare piuttosto che correre dietro a ciò che non raggiungerai mai." Nessuno è perfetto. Ricorda il detto: "Nessuno è buono se non Dio solo" [Luca 18:19], e nessuno può esserlo. È un'illusione. Possiamo modestamente sforzarci di realizzarci e di essere il più completi possibile come esseri umani, e questo ci darà abbastanza problemi. Jung -- Le Lezioni di Tavistock
Il Giudizio suggerisce che prima di qualsiasi culmine o risoluzione possa ancora esistere una quantità indeterminata di scelta libera per influenzare l'esito -- solo le circostanze specifiche possono suggerire quanto o quanto poco. Come sempre, le scelte sono definite all'interno della struttura della situazione. Il sovrano magnetico nel quinto posto implica che un esito favorevole è possibile, ma solo attraverso una chiara percezione e forza di volontà può avvenire.
L'interpretazione condizionale (in corsivo grassetto aggiunto) sia nella traduzione di Legge che di Wilhelm del Giudizio è necessaria affinché il suo testo abbia senso. Nota che Ritsema/Karcher definiscono "Senza direzione: Raccolta" come: "Nessun piano o direzione è vantaggioso; per trarre vantaggio dalla situazione, non imporre una direzione agli eventi." Questa è una risposta oracolare comune, e affina il significato qui. La linea uno descrive le conseguenze negative di ignorare il messaggio esplicito del Giudizio.