Mettere una buona faccia per evitare di essere messo da parte.
Si utilizza il metodo che consiste nel dire cose prima di capirle. taoscopy.com
Unione8
La collaborazione e l'unione con gli altri portano forza. Impegnarsi per obiettivi comuni e costruire alleanze.
↓ Line 2
L'impegno interiore e la perseveranza nelle relazioni portano a risultati positivi.
↓ Line 3
Frequentare le persone sbagliate può causare problemi. Scegliete i vostri compagni con saggezza.
↓ Line 4
L'impegno esterno e la perseveranza nelle relazioni sono benefiche. Mostrate apertamente la vostra lealtà.
↓ Line 6
La mancanza di leadership o di direzione nelle relazioni porta alla sfortuna. Cercate chiarezza e scopo.
↓ Tentazione44
Un incontro fugace con un'influenza potente. Siate attenti e prudenti. Mantenete intatta la vostra integrità.
Letture originali
8 Unione
Altri titoli: Il Simbolo dell'Assistenza Subalterna, Unione, Unità, Raggruppamento, Alleanza, Coordinazione, Leadership, Fusione (come con gli affluenti di un fiume), Ricerca dell'Unione, Unificazione, Accordo, Sottomissione, Individuazione, Integrazione
Giudizio
Legge:Tenere Insieme indica buona fortuna, ma il richiedente deve riesaminarsi tramite divinazione per vedere se la sua virtù è grande, ininterrotta e ferma. Se così, non ci sarà errore. Coloro che sono pronti si uniranno a lui, ma coloro che ritardano incontreranno sfortuna.
Wilhelm/Baynes:Tenere Insieme porta buona fortuna. Chiedi nuovamente all'oracolo se possiedi sublimità, costanza e perseveranza; allora non c'è biasimo. Coloro che sono incerti si uniscono gradualmente. Chi arriva troppo tardi incontra sfortuna.
Blofeld:Unità (o coordinazione). Buona fortuna! Ulteriori consultazioni dell'oracolo forniranno un presagio di grande e duratura importanza. Nessun errore! Coloro i cui cuori sono turbati si radunano. I ritardatari subiscono disastri. [Proprio come l'ultimo esagramma tratta apparentemente di affari militari, così questo riguarda in gran parte l'amministrazione. Per scopi divinatori, dovrebbe essere considerato figurativamente -- a meno che un problema di amministrazione non sia effettivamente coinvolto nella richiesta.]
Liu: Unione. Buona fortuna. La previsione per chi tenta l'unione dovrebbe essere grandezza, continuità e costanza; nessun biasimo. Se si esita, poi si unisce tardi: sfortuna.
Ritsema/Karcher:Raggruppamento, significativo. Ripercorrendo la consultazione dell'oracolo: Primavera, prova perpetua. Senza colpa. Non lenitivo, da tutte le parti venendo. Successivamente, accumulando: insidia. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di come categorizzi persone e cose e come ti relazioni a queste categorie. Sottolinea che unire persone e cose riconoscendo le loro qualità essenziali è il modo adeguato per gestirlo.]
Shaughnessy:Alleanza: propizia. La divinazione originale del millefoglie: primordiale; determinazione permanente non è un problema. La terra non tranquilla arriva; per il compagno successivo infausto.
Cleary (1):Accordo è propizio. Indagando e accertando, se la base è sempre giusta, non c'è errore: Allora gli inquieti verranno; ma i dilatori sono sfortunati.
Cleary (2): Accordo promette bene. Assicurati che la base sia sempre giusta, in modo che non ci sia colpa. Allora gli inquieti verranno. I ritardatari sono sfortunati.
Wu: Sottomissione indica auspicio. Cercare di confermare l'intento e la motivazione dell'alleanza tramite divinazione è senza colpa. Coloro che cercano pace possono venire tutti, ma coloro che esitano e arrivano tardi avranno cattiva fortuna.
L'Immagine
Legge: L'immagine della terra, e sopra di essa l'acqua, formano Tenere Insieme. I re antichi, in accordo con questo, stabilirono i vari stati e mantennero una relazione affettuosa con i loro principi.
Wilhelm/Baynes: Sulla terra c'è acqua: l'immagine di Tenere Insieme. Così i re dell'antichità concessero i diversi stati come feudi e coltivarono relazioni amichevoli con i signori feudali.
Blofeld: L'esagramma simboleggia l'acqua che giace sulla terra -- coordinazione. [Questo è indicato dalla natura dei trigrammi componenti. È attraverso la cooperazione tra la terra fertile e l'acqua che la irriga che si ottiene la crescita.] Gli antichi sovrani rafforzarono il regno essendo in termini affettuosi con i signori feudali. [Questo può suggerire di trattare gentilmente con i subordinati immediati.]
Liu: L'acqua sopra la terra simboleggia Unione. I re antichi stabilirono molti stati e furono amichevoli con i signori feudali.
Ritsema/Karcher: Sopra la terra possedendo flusso. Raggruppamento. I Re Precedenti usavano installare miriadi di città per connettere i feudatari connotati.
Cleary (1): C'è acqua sulla terra, in accordo. Così fecero i re di un tempo stabilire miriadi di regni e associarsi con i loro rappresentanti.
Wu: C'è acqua sul terreno; questo è Sottomissione. Così i re tardi fondarono gli stati e mantennero una relazione personale con tutti i principi.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Tenere Insieme denota aiuto, e vediamo nella figura inferiori che seguono docilmente il loro superiore. Tutto ciò che è detto nel Giudizio segue dalla posizione della linea dinamica al centro del trigramma superiore. Coloro che non rispondono a lui hanno esaurito la loro buona fortuna.
Legge: L'idea di unione tra i diversi membri e classi di uno stato e come può essere assicurata, è il soggetto di Tenere Insieme. La linea dinamica nel quinto posto di autorità rappresenta il sovrano a cui i sudditi di tutte le altre linee offrono una pronta sottomissione. Generalmente, la seconda linea è il correlato appropriato del quinto, ma qui tutte le altre linee sono anche suoi sudditi. L'unione armoniosa è assicurata dall'autorità sovrana del sovrano, ma è avvertito di vedere che la sua virtù è degna della sua posizione, e i suoi sudditi sono avvertiti di non ritardare nel sottomettersi a lui. Coloro che non cercano di promuovere e godere dell'unione fino a quando non è troppo tardi sono lasciati fuori al freddo. Il sentimento è lo stesso di quello nelle linee di Shakespeare sulla marea negli affari degli uomini. Nell'Immagine, "acqua sulla faccia della terra" suggerisce un emblema di stretta unione.
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: Il successo del Lavoro è determinato dalla corretta integrazione delle forze intrapsichiche. Forze separate e disparate sono un indice del suo fallimento. La volontà incessante è il catalizzatore per l'unità. Hai la volontà necessaria per facilitare questo obiettivo? Chiedi all'oracolo.
L'Immagine: Intelligenze archetipiche (gli dei) crearono molte dimensioni di consapevolezza (l'inconscio collettivo di Jung o psiche oggettiva), mantenendo un contatto benevolo con tutte. ("Benevolo" si riferisce all'intento originale -- il regno delle forme ideali di Platone -- "Il Bene." Questa è l'immagine di un multiverso di consapevolezza in evoluzione – una psiche umana.)
Interpretato psicologicamente,Tenere Insieme raffigura il Sé come il sovrano della quinta linea circondato dai suoi complessi satelliti. Reso astrologicamente, vediamo la stessa immagine nel sistema solare con il suo Sole circondato da pianeti -- ciascuno simboleggiando una facoltà all'interno della psiche (ad esempio, Mercurio è l'intelletto, Marte è l'aggressione, ecc.). Visto in questo modo, l'ottavo esagramma ritrae il funzionamento di un processo divino. (Ogni volta che i "re antichi" sono menzionati nel I Ching,possiamo prenderli come gli architetti simbolici di un ideale primordiale di perfezione.)
L'Immagine in Tenere Insieme è un'allegoria del Sé che stabilisce i vari complessi all'interno della psiche (il Sole che stabilisce i suoi pianeti) in modo che possano evolversi in un riflesso dell'intento ideale del Lavoro. (Nei regni senza tempo dell'iperspazio, il Giardino dell'Eden e la Nuova Gerusalemme esistono simultaneamente, sebbene qui nello spazio-tempo, come facilitatori chiave in un "lavoro in corso", lavoriamo da qualche parte tra causa ed effetto.)
Sebbene la psiche di un essere umano funzionale sia tenuta insieme in modo relativamente coerente, le sue relazioni interne orbitano continuamente l'una intorno all'altra in cicli di cambiamento. (I transiti astrologici simboleggiano tali cambiamenti.) Il Tao dell'evoluzione psichica (il Lavoro) è rispondere ai cambiamenti in modo consapevole e coerente in modo che tutte le forze alla fine si sincronizzino con la volontà della loro fonte. La sola responsabilità dell'ego è fare questo nella dimensione spazio-temporale a beneficio del Sé.
In qualunque modo si possa concepire la relazione tra il sé individuale e il Sé universale, che siano considerati identici o simili, distinti o uniti, è molto importante riconoscere chiaramente, e mantenere sempre presente in teoria e pratica, la differenza che esiste tra il Sé nella sua natura essenziale -- ciò che è stato chiamato la 'fonte', il 'centro', l'essere 'più profondo', l''apice' di noi stessi -- e la piccola personalità ordinaria, il piccolo 'sé' o ego, di cui siamo normalmente consapevoli. Il disprezzo di questa distinzione vitale porta a conseguenze assurde e pericolose. Roberto Assagioli – Psicosintesi
Il messaggio per l'uomo superiore in questo esagramma è l'unica ingiunzione nel Libro dei Cambiamentidi ricontrollare l'oracolo. Implicito in questa curiosa sfida è la necessità di valutare la tua competenza a portare avanti il Lavoro. La risposta dovrebbe dirti la condizione della tua volontà.
La volontà non è curiosamente riconosciuta come la funzione centrale e fondamentale dell'ego. È stata spesso svalutata come inefficace contro le varie pulsioni e il potere dell'immaginazione, o è stata considerata con sospetto come portatrice di autoaffermazione (volontà di potere). Ma quest'ultima è solo un uso pervertito della volontà, mentre l'apparente futilità della volontà è dovuta solo a un uso difettoso e poco intelligente. La volontà è inefficace solo quando tenta di agire in opposizioneall'immaginazione e alle altre funzioni psicologiche, mentre il suo uso abile e conseguentemente riuscito consiste nel regolare e dirigere tutte le altre funzioni verso un obiettivo deliberatamente scelto e affermato. Roberto Assagioli – Psicosintesi
Le differenze tra gli esagrammi numero sette e numero otto sono le differenze tra un quadro di riferimento geocentrico e uno eliocentrico – sottolineando il fatto che l'ego e il Sé percepiscono ciascuno la psiche da un punto di vista completamente diverso.
Perché i miei pensieri non sono i vostri pensieri,
le mie vie non sono le vostre vie -- è Yahweh che parla.
Sì, i cieli sono alti sopra la terra
come le mie vie sono sopra le vostre vie,
i miei pensieri sopra i vostri pensieri.
Isaia 55: 6-9
Line 2
Legge: La seconda linea, magnetica, mostra il movimento verso l'unione e l'attaccamento che procede dalla mente interiore. Con ferma correttezza ci sarà buona fortuna.
Wilhelm/Baynes: Attieniti a lui interiormente. La perseveranza porta buona fortuna.
Blofeld: L'unificazione (o cooperazione) dovrebbe procedere dall'interno del nostro cerchio. La persistenza giusta porterà buona fortuna.
Liu: Unione dall'interno. Continuare porta buona fortuna.
Ritsema/Karcher: L'origine del raggruppamento è all'interno. Prova: significativo.
Shaughnessy: Alleati con lui dall'interno; la determinazione è propizia.
Cleary (1): L'accordo che viene dall'interno è corretto e promette bene.
Cleary (2): L'accordo che viene dall'interno è propizio se corretto.
Wu: Un desiderio di servire viene dall'interno. Con perseveranza, ci sarà buona fortuna.
COMMENTARIO
Confucius/Legge: Non fallisce in ciò che è appropriato. Wilhelm/Baynes: Non perdere te stesso. Blofeld: Quando l'unificazione o la cooperazione procede dall'interno del nostro cerchio, i risultati non saranno deludenti. Ritsema/ Karcher: Non originare il lasciar andare infatti. Cleary (2): L'accordo che viene dall'interno significa non perdere se stessi. Wu: Con autodisciplina non ci sarà errore.
Legge: La linea due è il correlato appropriato del sovrano nella linea cinque. La sua posizione al centro del trigramma inferiore suggerisce il movimento che procede dalla mente interiore.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo mantiene la sua individualità e dignità nelle sue relazioni con gli altri. Non è come il cortigiano servile. Le sue convinzioni sono profondamente fondate.
Wing: Fidati della tua mente interiore, mantieni la tua integrità e segui le richieste delle tue convinzioni. Sarai ricercato dagli altri. Se insegui l'approvazione degli altri, perderai la tua dignità.
Editor: Il commentario di Legge sulla relazione tra le linee due e cinque ritrae la relazione ego-Sé. Il Sé è il sovrano dinamico che dimora in una dimensione psichica ("la mente interiore"). L'ego è sempre magnetico in relazione al Sé, e idealmente il servitore del Lavoro nel tempo-spazio. La mente interiore è quindi la fonte della voce del Sé. Poiché non ogni immagine o impulso nella psiche origina dal Sé, la traduzione di Wilhelm del commentario confuciano ("Non perdere te stesso"), ci avverte di essere abbastanza coscienti da mantenere la connessione con la nostra autentica voce interiore -- non qualche complesso che si maschera come tale. (Spesso una distinzione difficile.)
Anche l'uomo, nel suo essere interiore, ha un piano di contatto con il sé divino. Ed è per questo che può trovare il proprio essere divino solo dentro di sé, mai dirigendo la sua attenzione verso il mondo esterno. Elisabeth Haich -- Iniziazione
A. L'unità procede dall'interno -- ascolta la tua voce interiore. (L'immagine può a volte suggerire la meditazione.)
B. L'integrazione della psiche è un processo interiore – devi facilitare la trasformazione mantenendo saldamente i principi del Lavoro.
Line 3
Legge: La terza linea, magnetica, mostra il suo soggetto cercare unione con chi non dovrebbe essere associato.
Wilhelm/Baynes: Ti unisci con le persone sbagliate.
Blofeld: Si unisce con i malfattori.
Liu: Unione con le persone sbagliate. Ci saranno risultati tristi.
Ritsema/Karcher: Gruppo con persone non adatte.
Shaughnessy: Allearsi con il non umano.
Cleary (1): Accordarsi con le persone sbagliate.
Cleary (2): La persona sbagliata con cui accordarsi. [Se uno non è correttamente bilanciato, e si trova in una posizione di autorità minore ma senza una guida critica forte, è “la persona sbagliata con cui accordarsi.” In termini buddisti, questo significa che il diavolo non ha un pensiero di bene, e anche che le opinioni emotive certamente non accordano con la via verso l'illuminazione.]
Wu: Si associa con personaggi discutibili.
COMMENTARIO
Confucius/Legge: Non sarà il risultato un danno? Wilhelm/Baynes: Non è questo dannoso? Blofeld: Se facciamo questo, come possiamo non soffrirne? Ritsema/ Karcher: Arrivare a non veramente danneggiare. Cleary (2): Non ci sarà danno? Wu: Quanto è pietoso questo!
Legge: La linea tre è magnetica, non al centro, né nel suo posto corretto.
Le linee sopra e sotto di lei sono anche magnetiche. Questi fatti spiegano ciò che si dice di lei.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo tenta di coltivare un'intimità con persone al di là della sua sfera appropriata. Ma questo non lo rende una persona di maggiore statura.
Wing: Le persone nell'ambiente della tua indagine non sono giuste per te in questo momento. Evita un'associazione troppo intima con il gruppo mantenendo al contempo una sociabilità esteriore. Apparire impegnato con queste persone potrebbe oscurare la tua reputazione in seguito.
Anthony: Ci teniamo con elementi sbagliati in noi stessi come un'idea scorretta, o con emozioni come orgoglio, rabbia o desiderio, che ci portano a prendere in mano questioni e a coinvolgerci in un processo malvagio. Oppure, per negligenza, abbandoniamo il cammino per indulgere in situazioni scorrette. Ogni volta che permettiamo ai nostri inferiori di prendere il controllo della direzione delle nostre vite, perdiamo l'aiuto del Saggio. Ottenere questa linea significa che siamo fuori dal cammino, o che presto si verificherà una situazione in cui torneremo a un modello di azione scorretta, perdendo così il cammino.
Editor: Questa è una linea inequivocabile. Applicata al lavoro interiore, può suggerire che hai scambiato il suggerimento di un complesso autonomo per il Sé. (Vedi il commento confuciano di Wilhelm sulla linea due sopra.) Nella sua interpretazione più neutra, ritrae una connessione difettosa: qualcosa non si abbina correttamente.
Ogni volta che ci “identifichiamo” con una debolezza, un difetto, una paura o qualsiasi emozione o impulso personale, ci limitiamo e ci paralizziamo. Ogni volta che ammettiamo “Sono scoraggiato” o “Sono irritato,” diventiamo sempre più dominati dalla depressione o dalla rabbia. Abbiamo accettato quei limiti; ci siamo messi le catene da soli. Se, invece, nella stessa situazione diciamo, “un'ondata di scoraggiamento sta cercando di sommergermi” o “Un impulso di rabbia sta cercando di sopraffarmi, la situazione è molto diversa. R. Assagioli – Psicosintesi
A. Rappresentazione di un'alleanza con forze inferiori.
B. Hai un atteggiamento negativo, o sei tentato da una scelta inferiore.
C. Cercare ciò che dovrebbe essere lasciato in pace.
Line 4
Legge: La quarta linea, magnetica, mostra il suo soggetto cercare l'unione con qualcuno al di là di sé. Con fermezza e correttezza ci sarà buona fortuna.
Wilhelm/Baynes: Attieniti a lui anche esteriormente. La perseveranza porta buona fortuna.
Blofeld: Collabora con persone al di fuori del suo cerchio immediato. La persistenza giusta porterà buona fortuna.
Liu: Unione all'esterno. Continuare porta buona fortuna.
Ritsema/Karcher: Gruppo esterno. Prova: significativo.
Shaughnessy: Dall'esterno alleati con lui; la determinazione è propizia.
Cleary (1): Accordarsi con uno esterno è giusto e promette bene.
Cleary (2): Accordarsi con i saggi all'esterno, la correttezza porta buoni risultati.
Wu: Egli dà il suo supporto a quello esterno. Essere perseveranti sarà di buon auspicio.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Si cerca l'unione con qualcuno al di là di sé, e in questo caso con un oggetto degno -- sta seguendo il sovrano sopra di lei. Wilhelm/ Baynes: Attieniti esteriormente anche a persone di valore, per seguire così colui che è sopra. Blofeld: La cooperazione con tali persone e il guidarle verso vie virtuose deve essere realizzata lavorando attraverso i loro leader. Ritsema/Karcher: Usando l'aderenza al di sopra infatti. Cleary (2): Accordarsi con i saggi all'esterno è il modo di seguire l'avanzato. Wu: “Egli dà supporto a quello esterno,” che è un uomo buono, perché segue colui che è sopra di lui.
Legge: "Colui al di là di sé" è il sovrano o re che è il soggetto della linea cinque, e con cui si dovrebbe cercare l'unione. La linea magnetica, inoltre, è in un posto adatto a lei, e se è ferma e corretta, ci sarà buona fortuna.
NOTE E PARAFRASI
Siu: Il ministro mostra lealtà aperta al suo re. Questo comportamento contrasta con quello di una persona senza incarico. Quest'ultima dovrebbe rimanere riservata, per mantenere il suo onore personale.
Wing: Sei in stretto contatto con il centro della tua comunità. Questo può riferirsi al leader o sovrano. Mostra il tuo supporto apertamente, ma non dimenticare chi sei o perderti nelle tue alleanze.
Editor: Wilhelm suggerisce l'idea di una dimostrazione esteriore di fedeltà. La qualità del tuo impegno nel Lavoro si vede nelle tue azioni e nel tuo modo di vivere. A volte la linea suggerisce l'idea di avere fiducia in te stesso, o fiducia nella tua intuizione. Al suo livello più semplice può semplicemente significare: Fai connessioni al di là del tuo "cerchio immediato." (Blofeld)
La rigenerazione non è altro che il fatto che il naturale [ego] venga soggiogato, e lo spirituale [Sé] ottenga il dominio; e il naturale è soggiogato quando viene portato in corrispondenza. E quando il naturale è portato in corrispondenza non resiste più ma agisce come viene comandato, e segue il comando dello spirituale -- quasi come gli atti del corpo obbediscono ai dettami della volontà. Swedenborg -- Arcana Coelestia
A. Vivi le tue convinzioni. "Cammina il tuo discorso."
B. Mettiti in contatto con ciò che è al di là di te. Cerca una comprensione superiore.
C. Mettiti in contatto con le tue motivazioni di base.
Line 6
Legge: La sesta linea, magnetica, mostra uno che cerca unione e attaccamento senza aver fatto il primo passo verso tale fine. Ci sarà male.
Wilhelm/Baynes: Non trova una testa per tenere insieme. Sfortuna.
Blofeld: Tentativi di portare unità quando non c'è nessuno al comando portano al disastro. [Questo suggerisce una generale mancanza di coordinamento a causa di una cattiva leadership.]
Liu: Unione senza un leader. Sfortuna.
Ritsema/Karcher: Senza una testa, Raggruppamento. Trappola.
Shaughnessy: L'alleato non ha una testa: infausto.
Cleary (2): Accordo senza leadership presagisce male.
Wu: L'associazione non porta da nessuna parte. Sarà presagio di sventura.
COMMENTARIO
Confucius/Legge: Non c'è possibilità di un buon esito. Wilhelm/ Baynes: Perciò non riesce nemmeno a trovare il giusto fine. Blofeld: Nessuno al comando significa nessuno per completare il lavoro di amministrazione. Ritsema/ Karcher: Senza un luogo per completare infatti. Cleary (2): Accordo senza leadership non ha conclusione. Wu: L'associazione non porta da nessuna parte, perché è un vicolo cieco.
Legge: La sesta linea magnetica sta cercando di promuovere l'unione con le linee sottostanti dopo che il tempo per l'unione è passato. È troppo tardi -- è simboleggiata come "senza una testa," cioè, non avendo fatto il primo passo, da cui la sua azione dovrebbe iniziare e andare avanti fino al completamento.
NOTE E PARAFRASI
Siu: La situazione presagisce male. Non ci si può aspettare un buon finale in assenza del giusto inizio. È troppo tardi.
Wing: Il momento per l'Unità è passato. Fin dall'inizio qualcosa non andava e tutti i tentativi verso l'unione hanno ispirato fallimento. Esamina la situazione per determinare l'entità del tuo errore.
Editor: Questa linea riecheggia l'ultima frase del Giudizio: "Con coloro che arrivano troppo tardi sarà male." Cioè: chi non può tenere insieme, per definizione non può partecipare all'unificazione. (Cfr. il Commentario Confuciano di Wu: “L'associazione non porta da nessuna parte, perché è un vicolo cieco.”)
Chi non è con me è contro di me; e chi non raccoglie con me disperde. -- Luca 11: 23
A. Senza un'organizzazione disciplinata, l'unificazione è impossibile.
B. Hai perso la tua connessione.
44 Tentazione
Altri titoli: Venire a Incontrare, Il Simbolo dell'Incontro, Contatto, Rapporto Sessuale, Incontro, Accoppiamento, Infiltrazione da Uomini Inferiori, Adulterio "Contiene un avvertimento preciso su una persona o situazione che può sembrare innocua ma si rivelerà pericolosa." -- D.F. Hook
Giudizio
Legge: Tentazione mostra una donna che è audace e forte. Non sarà bene sposare una tale donna.
Wilhelm/Baynes: Venire a Incontrare. La fanciulla è potente. Non si dovrebbe sposare una tale fanciulla.
Blofeld: Contatto. Le donne detengono il potere. Non sposare. [In questo momento il matrimonio sarebbe sfortunato; il marito sarebbe quasi sicuramente sottomesso.]
Liu: Incontro. La donna è energica. Non si dovrebbe sposarla.
Ritsema/Karcher:Accoppiamento, femminilità vigorosa. Non conviene afferrare la femminilità. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di incontro di energie primordiali. Sottolinea che vedere attraverso la tua situazione personale come la connessione di forze oggettive è il modo adeguato per gestirla...]
Coppia, KOU: incontro intenso e guidato, al contempo transitorio e duraturo, che è il riflesso del yin e yang primordiale; incontrare, incontrarsi, copulare; accoppiamento di animali; magnetismo, gravità; essere afferrati da forze impersonali. Le forze primordiali si accoppiano nel mondo interiore, seminando nuove forme durature.
Shaughnessy: La fanciulla matura; non prendere una fanciulla.
Cleary (1):Incontro, la donna è forte. Non sposarti.
Cleary (2): In incontro, la donna è forte. Non sposare la donna.
Wu:Rendezvous indica che la donna è forte. Non è consigliabile sposare quella donna.
L'Immagine
Legge: L'immagine del vento con il cielo sopra di esso forma Tentazione. Il sovrano, in accordo con questo, emette i suoi incarichi e promulga i suoi annunci in tutti i quattro angoli del regno.
Wilhelm/Baynes: Sotto il cielo, vento: l'immagine di Venire a Incontrare. Così agisce il principe quando diffonde i suoi comandi e li proclama ai quattro angoli del cielo.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia il vento che soffia sulla faccia della terra. Quando il sovrano emette comandi, li fa proclamare in ogni angolo del mondo.
Liu: Il vento sotto il cielo simboleggia Incontro. Il sovrano emette le sue direttive, annunciandole ai quattro angoli (in tutto il suo paese).
Ritsema/Karcher: Sotto il cielo possedendo vento. Accoppiamento. Il principe ereditario usa diffondere il destino per comandare i quattro lati.
[Destino, MING: destino individuale; nascita e morte come limiti della vita; emettere ordini con autorità; consultare gli dei. L'ideogramma: bocca e ordine, parole con autorità celeste.]
Cleary (1): C'è vento sotto il cielo, incontro. Così i sovrani annunciano le loro direttive ai quattro angoli.
Wu: C'è vento sotto il cielo; questo è Rendezvous. Così, il sovrano annuncia il mandato reale a tutta la nazione.
COMMENTARIO
Confucio/Legge:Tentazione ha il significato di venire inaspettatamente. Vediamo in esso la linea magnetica che arriva inaspettatamente sulle dinamiche. Il matrimonio è improprio, perché uno così simboleggiato non dovrebbe essere associato a lungo. Quando cielo e terra si incontrano come qui rappresentato, tutta la varietà delle cose naturali viene mostrata. Quando una linea dinamica si trova nella posizione centrale e corretta, un buon governo nutrirà tutti sotto il cielo. Grande è il significato di ciò che deve essere fatto al tempo indicato daTentazione.
Legge: Una singola linea magnetica entra in fondo all'esagramma. Questa è la figura usata per rappresentare il periodo dell'anno in cui la luce e il calore iniziano a diminuire. Nella linea divisa vediamo il simbolo dell'uomo inferiore, che inizia a insinuarsi nel governo del paese. La sua influenza, se non controllata, continuerebbe a crescere e riempire i posti vacanti con altri simili a lui. L'obiettivo del Giudizio è suscitare resistenza a questa influenza malvagia.
Tentazione è definita qui come un incontro improvviso e casuale con qualcosa di inferiore -- la linea divisa è vista come apparire all'improvviso nella figura. La prima linea, magnetica in un luogo dinamico, diventa il simbolo di una donna audace di virtù più che discutibile che appare inaspettatamente sulla scena con l'obiettivo di sedurre tutte e cinque le linee dinamiche (maschili) a sé. Nessuno contrarrebbe un matrimonio con una tale femmina, e ogni buon servitore del suo paese respingerà l'ingresso nel governo di ogni ufficiale che può essere così simboleggiato.
Sulle prime due frasi del commentario confuciano, gli editori del K'ang-hsi dicono: "La linea magnetica incontra (o arriva inaspettatamente su) le dinamiche. La linea magnetica, cioè, gioca la parte principale. Il caso è come quello del ministro che assume il potere decisionale al posto del sovrano, o di una gallina che canta all'alba -- non è giustamente applicato il nome di audacia sfacciata?"
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: Non unirti a un elemento inferiore nella tua situazione. ("Non ci indurre in tentazione.")
L'Uomo Superiore formula il suo codice di condotta e lo rispetta.
Wilhelm traduce il quarantaquattresimo esagramma come Venire a Incontrare, e Blofeld gli dà il piuttosto sorprendente sottotitolo di Rapporto Sessuale. Non c'è dubbio che la figura abbia un'aura di eccitazione illecita associata ad essa che ritengo sia meglio trasmessa dal titolo di R. L. Wing Tentazione, anche se Adulterio potrebbe essere altrettanto adatto. A volte si riceve questo esagramma in circostanze drammatiche, e serve a gettare acqua fredda su una serie potenzialmente volatile di scelte e le loro conseguenze altrettanto volatili.
Quando consideriamo l'importanza della corretta correlazione delle linee maschili e femminili nel I Ching, vediamo che il Giudizio in questo esagramma può psicologicamente rappresentare la tentazione a un'unione adulterina di pensiero e sentimento. L'adulterio è una metafora molto utile per comprendere i principi del Lavoro -- significa unione con qualsiasi cosa che, in termini diI Ching , non è un "correlato appropriato.” Adulterare qualcosa significa degradare una sostanza pura con l'aggiunta di un ingrediente inferiore. L'immagine di una tentazione ad adulterare il Lavoro in questo esagramma è quindi un avvertimento nei termini più forti possibili che sei vulnerabile a scelte inferiori.
Di conseguenza, attraverso i matrimoni non solo le terre ma anche i cieli sono riempiti di abitanti ... La terra infatti può essere riempita di abitanti attraverso fornicazioni e adulteri così come attraverso matrimoni; ma non il cielo. La ragione è che l'inferno è dagli adulteri, e il cielo dai matrimoni ... Quando le procreazioni della razza umana sono effettuate attraverso matrimoni in cui regna il santo amore del bene e della verità dal Signore, allora è fatto sulla terra come nei cieli, e il regno del Signore sulla terra corrisponde al regno del Signore nei cieli. Swedenborg -- Apocalisse Spiegata
Il concetto di hieros gamos, o matrimonio sacro, è un archetipo onnipresente trovato in ogni tradizione radicata nella Filosofia Perenne. Se questo "matrimonio” simboleggia un'unione o riunione corretta di elementi precedentemente separati, allora segue che la situazione opposta: un'unione di entità non corrispondenti sarebbe simboleggiata dall'adulterio. Ricreare una gestalt primordiale di perfezione da un multiverso esploso di forze miste richiede che tutte le coppie originali di opposti diventino correlati corretti. Sebbene qualsiasi due generi opposti possano sentire un'attrazione reciproca, c'è davvero solo un opposto che è un coniuge appropriato. Nel regno delle relazioni umane questo è evocato nel concetto di Anima Gemella. Esotericamente parlando, ogni forza polarizzata nel multiverso ha il suo correlato corretto; segue che il Lavoro (nella sua concezione più ampia) non può essere completato finché ciascuno non è riunito con ciascuno.
Infatti ogni atto di rapporto sessuale che si è verificato tra coloro che sono diversi l'uno dall'altro è adulterio... I membri di una razza di solito si sono associati con quelli della stessa razza. Così lo spirito si mescola con lo spirito, e il pensiero si unisce al pensiero e la luce condivide con la luce. Se sei nato essere umano, è l'essere umano che ti amerà. Se diventi spirito, è lo spirito che si unirà a te. Se diventi pensiero, è il pensiero che si mescolerà con te. Se diventi luce, è la luce che condividerà con te. Il Vangelo Gnostico di Filippo
Il punto è abbastanza importante da meritare di essere ripetuto: interpretato psico-spiritualmente, il rapporto sessuale e il matrimonio simboleggiano la possibilità di unificazione delle forze. Al contrario, l'unione con un correlato improprio significa adulterazione del Lavoro. Questo è il significato esoterico sottostante il sistema delle caste indù:
Quando (l'ingiustizia) travolge la famiglia, o Krishna Le donne della famiglia diventano corrotte; e quando, o Krishna, le donne sono corrotte, sorge un mescolamento di caste. Bhagavad-Gita 1: 41
Il "mescolamento di caste” è, nel simbolismo delI Ching, l'unione di forze correlate improprie. ("Donne,” come abbiamo visto, di solito simboleggiano gli aspetti emotivi e sentimentali della psiche.) Riconosciamo facilmente che la citazione sopra dal Bhagavad-Gita riflette accuratamente il simbolismo del quarantaquattresimo esagramma, reiterando la grande verità che quando le emozioni fanno le scelte, l'unità della psiche è compromessa.
Note aggiunte, 7/9/10: A volte questo esagramma viene ricevuto in risposta a domande relative più a una situazione fatale (karmica) che a qualsiasi cosa normalmente considerata "tentazione.” In questi casi, le note espanse di Ritsema/Karcher sugli ideogrammi sono guide utili: “… afferrati da forze impersonali. Le forze primordiali si accoppiano nel mondo interiore, seminando nuove forme durature… Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di incontro di energie primordiali. Sottolinea che vedere attraverso la tua situazione personale come la connessione di forze oggettive è il modo adeguato per gestirla...”