Rimpiangere la mancanza di mobilitazione
Si è sorpresi dalla mancanza di supporto per difendere una causa che ritengono giusta. taoscopy.com
Unione8
La collaborazione e l'unione con gli altri portano forza. Impegnarsi per obiettivi comuni e costruire alleanze.
↓ Line 3
Frequentare le persone sbagliate può causare problemi. Scegliete i vostri compagni con saggezza.
↓ Line 5
La leadership e la moderazione nelle relazioni portano armonia. Lasciate agli altri la libertà e confidate nella loro lealtà.
↓ Modestia15
Abbracciate l'umiltà e l'equilibrio; lasciate che la modestia guidi le vostre azioni per un progresso armonioso.
Letture originali
8 Unione
Altri titoli: Il Simbolo dell'Assistenza Subalterna, Unione, Unità, Raggruppamento, Alleanza, Coordinazione, Leadership, Fusione (come con gli affluenti di un fiume), Ricerca dell'Unione, Unificazione, Accordo, Sottomissione, Individuazione, Integrazione
Giudizio
Legge:Tenere Insieme indica buona fortuna, ma il richiedente deve riesaminarsi tramite divinazione per vedere se la sua virtù è grande, ininterrotta e ferma. Se così, non ci sarà errore. Coloro che sono pronti si uniranno a lui, ma coloro che ritardano incontreranno sfortuna.
Wilhelm/Baynes:Tenere Insieme porta buona fortuna. Chiedi nuovamente all'oracolo se possiedi sublimità, costanza e perseveranza; allora non c'è biasimo. Coloro che sono incerti si uniscono gradualmente. Chi arriva troppo tardi incontra sfortuna.
Blofeld:Unità (o coordinazione). Buona fortuna! Ulteriori consultazioni dell'oracolo forniranno un presagio di grande e duratura importanza. Nessun errore! Coloro i cui cuori sono turbati si radunano. I ritardatari subiscono disastri. [Proprio come l'ultimo esagramma tratta apparentemente di affari militari, così questo riguarda in gran parte l'amministrazione. Per scopi divinatori, dovrebbe essere considerato figurativamente -- a meno che un problema di amministrazione non sia effettivamente coinvolto nella richiesta.]
Liu: Unione. Buona fortuna. La previsione per chi tenta l'unione dovrebbe essere grandezza, continuità e costanza; nessun biasimo. Se si esita, poi si unisce tardi: sfortuna.
Ritsema/Karcher:Raggruppamento, significativo. Ripercorrendo la consultazione dell'oracolo: Primavera, prova perpetua. Senza colpa. Non lenitivo, da tutte le parti venendo. Successivamente, accumulando: insidia. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di come categorizzi persone e cose e come ti relazioni a queste categorie. Sottolinea che unire persone e cose riconoscendo le loro qualità essenziali è il modo adeguato per gestirlo.]
Shaughnessy:Alleanza: propizia. La divinazione originale del millefoglie: primordiale; determinazione permanente non è un problema. La terra non tranquilla arriva; per il compagno successivo infausto.
Cleary (1):Accordo è propizio. Indagando e accertando, se la base è sempre giusta, non c'è errore: Allora gli inquieti verranno; ma i dilatori sono sfortunati.
Cleary (2): Accordo promette bene. Assicurati che la base sia sempre giusta, in modo che non ci sia colpa. Allora gli inquieti verranno. I ritardatari sono sfortunati.
Wu: Sottomissione indica auspicio. Cercare di confermare l'intento e la motivazione dell'alleanza tramite divinazione è senza colpa. Coloro che cercano pace possono venire tutti, ma coloro che esitano e arrivano tardi avranno cattiva fortuna.
L'Immagine
Legge: L'immagine della terra, e sopra di essa l'acqua, formano Tenere Insieme. I re antichi, in accordo con questo, stabilirono i vari stati e mantennero una relazione affettuosa con i loro principi.
Wilhelm/Baynes: Sulla terra c'è acqua: l'immagine di Tenere Insieme. Così i re dell'antichità concessero i diversi stati come feudi e coltivarono relazioni amichevoli con i signori feudali.
Blofeld: L'esagramma simboleggia l'acqua che giace sulla terra -- coordinazione. [Questo è indicato dalla natura dei trigrammi componenti. È attraverso la cooperazione tra la terra fertile e l'acqua che la irriga che si ottiene la crescita.] Gli antichi sovrani rafforzarono il regno essendo in termini affettuosi con i signori feudali. [Questo può suggerire di trattare gentilmente con i subordinati immediati.]
Liu: L'acqua sopra la terra simboleggia Unione. I re antichi stabilirono molti stati e furono amichevoli con i signori feudali.
Ritsema/Karcher: Sopra la terra possedendo flusso. Raggruppamento. I Re Precedenti usavano installare miriadi di città per connettere i feudatari connotati.
Cleary (1): C'è acqua sulla terra, in accordo. Così fecero i re di un tempo stabilire miriadi di regni e associarsi con i loro rappresentanti.
Wu: C'è acqua sul terreno; questo è Sottomissione. Così i re tardi fondarono gli stati e mantennero una relazione personale con tutti i principi.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Tenere Insieme denota aiuto, e vediamo nella figura inferiori che seguono docilmente il loro superiore. Tutto ciò che è detto nel Giudizio segue dalla posizione della linea dinamica al centro del trigramma superiore. Coloro che non rispondono a lui hanno esaurito la loro buona fortuna.
Legge: L'idea di unione tra i diversi membri e classi di uno stato e come può essere assicurata, è il soggetto di Tenere Insieme. La linea dinamica nel quinto posto di autorità rappresenta il sovrano a cui i sudditi di tutte le altre linee offrono una pronta sottomissione. Generalmente, la seconda linea è il correlato appropriato del quinto, ma qui tutte le altre linee sono anche suoi sudditi. L'unione armoniosa è assicurata dall'autorità sovrana del sovrano, ma è avvertito di vedere che la sua virtù è degna della sua posizione, e i suoi sudditi sono avvertiti di non ritardare nel sottomettersi a lui. Coloro che non cercano di promuovere e godere dell'unione fino a quando non è troppo tardi sono lasciati fuori al freddo. Il sentimento è lo stesso di quello nelle linee di Shakespeare sulla marea negli affari degli uomini. Nell'Immagine, "acqua sulla faccia della terra" suggerisce un emblema di stretta unione.
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: Il successo del Lavoro è determinato dalla corretta integrazione delle forze intrapsichiche. Forze separate e disparate sono un indice del suo fallimento. La volontà incessante è il catalizzatore per l'unità. Hai la volontà necessaria per facilitare questo obiettivo? Chiedi all'oracolo.
L'Immagine: Intelligenze archetipiche (gli dei) crearono molte dimensioni di consapevolezza (l'inconscio collettivo di Jung o psiche oggettiva), mantenendo un contatto benevolo con tutte. ("Benevolo" si riferisce all'intento originale -- il regno delle forme ideali di Platone -- "Il Bene." Questa è l'immagine di un multiverso di consapevolezza in evoluzione – una psiche umana.)
Interpretato psicologicamente,Tenere Insieme raffigura il Sé come il sovrano della quinta linea circondato dai suoi complessi satelliti. Reso astrologicamente, vediamo la stessa immagine nel sistema solare con il suo Sole circondato da pianeti -- ciascuno simboleggiando una facoltà all'interno della psiche (ad esempio, Mercurio è l'intelletto, Marte è l'aggressione, ecc.). Visto in questo modo, l'ottavo esagramma ritrae il funzionamento di un processo divino. (Ogni volta che i "re antichi" sono menzionati nel I Ching,possiamo prenderli come gli architetti simbolici di un ideale primordiale di perfezione.)
L'Immagine in Tenere Insieme è un'allegoria del Sé che stabilisce i vari complessi all'interno della psiche (il Sole che stabilisce i suoi pianeti) in modo che possano evolversi in un riflesso dell'intento ideale del Lavoro. (Nei regni senza tempo dell'iperspazio, il Giardino dell'Eden e la Nuova Gerusalemme esistono simultaneamente, sebbene qui nello spazio-tempo, come facilitatori chiave in un "lavoro in corso", lavoriamo da qualche parte tra causa ed effetto.)
Sebbene la psiche di un essere umano funzionale sia tenuta insieme in modo relativamente coerente, le sue relazioni interne orbitano continuamente l'una intorno all'altra in cicli di cambiamento. (I transiti astrologici simboleggiano tali cambiamenti.) Il Tao dell'evoluzione psichica (il Lavoro) è rispondere ai cambiamenti in modo consapevole e coerente in modo che tutte le forze alla fine si sincronizzino con la volontà della loro fonte. La sola responsabilità dell'ego è fare questo nella dimensione spazio-temporale a beneficio del Sé.
In qualunque modo si possa concepire la relazione tra il sé individuale e il Sé universale, che siano considerati identici o simili, distinti o uniti, è molto importante riconoscere chiaramente, e mantenere sempre presente in teoria e pratica, la differenza che esiste tra il Sé nella sua natura essenziale -- ciò che è stato chiamato la 'fonte', il 'centro', l'essere 'più profondo', l''apice' di noi stessi -- e la piccola personalità ordinaria, il piccolo 'sé' o ego, di cui siamo normalmente consapevoli. Il disprezzo di questa distinzione vitale porta a conseguenze assurde e pericolose. Roberto Assagioli – Psicosintesi
Il messaggio per l'uomo superiore in questo esagramma è l'unica ingiunzione nel Libro dei Cambiamentidi ricontrollare l'oracolo. Implicito in questa curiosa sfida è la necessità di valutare la tua competenza a portare avanti il Lavoro. La risposta dovrebbe dirti la condizione della tua volontà.
La volontà non è curiosamente riconosciuta come la funzione centrale e fondamentale dell'ego. È stata spesso svalutata come inefficace contro le varie pulsioni e il potere dell'immaginazione, o è stata considerata con sospetto come portatrice di autoaffermazione (volontà di potere). Ma quest'ultima è solo un uso pervertito della volontà, mentre l'apparente futilità della volontà è dovuta solo a un uso difettoso e poco intelligente. La volontà è inefficace solo quando tenta di agire in opposizioneall'immaginazione e alle altre funzioni psicologiche, mentre il suo uso abile e conseguentemente riuscito consiste nel regolare e dirigere tutte le altre funzioni verso un obiettivo deliberatamente scelto e affermato. Roberto Assagioli – Psicosintesi
Le differenze tra gli esagrammi numero sette e numero otto sono le differenze tra un quadro di riferimento geocentrico e uno eliocentrico – sottolineando il fatto che l'ego e il Sé percepiscono ciascuno la psiche da un punto di vista completamente diverso.
Perché i miei pensieri non sono i vostri pensieri,
le mie vie non sono le vostre vie -- è Yahweh che parla.
Sì, i cieli sono alti sopra la terra
come le mie vie sono sopra le vostre vie,
i miei pensieri sopra i vostri pensieri.
Isaia 55: 6-9
Line 3
Legge: La terza linea, magnetica, mostra il suo soggetto cercare unione con chi non dovrebbe essere associato.
Wilhelm/Baynes: Ti unisci con le persone sbagliate.
Blofeld: Si unisce con i malfattori.
Liu: Unione con le persone sbagliate. Ci saranno risultati tristi.
Ritsema/Karcher: Gruppo con persone non adatte.
Shaughnessy: Allearsi con il non umano.
Cleary (1): Accordarsi con le persone sbagliate.
Cleary (2): La persona sbagliata con cui accordarsi. [Se uno non è correttamente bilanciato, e si trova in una posizione di autorità minore ma senza una guida critica forte, è “la persona sbagliata con cui accordarsi.” In termini buddisti, questo significa che il diavolo non ha un pensiero di bene, e anche che le opinioni emotive certamente non accordano con la via verso l'illuminazione.]
Wu: Si associa con personaggi discutibili.
COMMENTARIO
Confucius/Legge: Non sarà il risultato un danno? Wilhelm/Baynes: Non è questo dannoso? Blofeld: Se facciamo questo, come possiamo non soffrirne? Ritsema/ Karcher: Arrivare a non veramente danneggiare. Cleary (2): Non ci sarà danno? Wu: Quanto è pietoso questo!
Legge: La linea tre è magnetica, non al centro, né nel suo posto corretto.
Le linee sopra e sotto di lei sono anche magnetiche. Questi fatti spiegano ciò che si dice di lei.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo tenta di coltivare un'intimità con persone al di là della sua sfera appropriata. Ma questo non lo rende una persona di maggiore statura.
Wing: Le persone nell'ambiente della tua indagine non sono giuste per te in questo momento. Evita un'associazione troppo intima con il gruppo mantenendo al contempo una sociabilità esteriore. Apparire impegnato con queste persone potrebbe oscurare la tua reputazione in seguito.
Anthony: Ci teniamo con elementi sbagliati in noi stessi come un'idea scorretta, o con emozioni come orgoglio, rabbia o desiderio, che ci portano a prendere in mano questioni e a coinvolgerci in un processo malvagio. Oppure, per negligenza, abbandoniamo il cammino per indulgere in situazioni scorrette. Ogni volta che permettiamo ai nostri inferiori di prendere il controllo della direzione delle nostre vite, perdiamo l'aiuto del Saggio. Ottenere questa linea significa che siamo fuori dal cammino, o che presto si verificherà una situazione in cui torneremo a un modello di azione scorretta, perdendo così il cammino.
Editor: Questa è una linea inequivocabile. Applicata al lavoro interiore, può suggerire che hai scambiato il suggerimento di un complesso autonomo per il Sé. (Vedi il commento confuciano di Wilhelm sulla linea due sopra.) Nella sua interpretazione più neutra, ritrae una connessione difettosa: qualcosa non si abbina correttamente.
Ogni volta che ci “identifichiamo” con una debolezza, un difetto, una paura o qualsiasi emozione o impulso personale, ci limitiamo e ci paralizziamo. Ogni volta che ammettiamo “Sono scoraggiato” o “Sono irritato,” diventiamo sempre più dominati dalla depressione o dalla rabbia. Abbiamo accettato quei limiti; ci siamo messi le catene da soli. Se, invece, nella stessa situazione diciamo, “un'ondata di scoraggiamento sta cercando di sommergermi” o “Un impulso di rabbia sta cercando di sopraffarmi, la situazione è molto diversa. R. Assagioli – Psicosintesi
A. Rappresentazione di un'alleanza con forze inferiori.
B. Hai un atteggiamento negativo, o sei tentato da una scelta inferiore.
C. Cercare ciò che dovrebbe essere lasciato in pace.
Line 5
Legge: La quinta linea, dinamica, offre l'esempio più illustre di ricerca di unione e attaccamento. Vediamo in essa il re che persegue la caccia solo in tre direzioni, permettendo la fuga di tutti gli animali davanti a lui, mentre la gente delle sue città non si avverte a vicenda per impedirlo. Ci sarà buona fortuna.
Wilhelm/Baynes: Manifestazione di Tenere Insieme. Nella caccia il re usa battitori solo su tre lati e rinuncia alla selvaggina che fugge davanti. I cittadini non hanno bisogno di avvertimenti. Buona fortuna.
Blofeld: Affidandosi alla cooperazione del suo popolo, il re insegue la selvaggina che è chiusa su tre lati, ma perde la preda davanti. Questo perché la gente del posto non è stata avvertita. [Questo sembra suggerire che la nostra perdita non è dovuta a slealtà ma al fatto di non aver preso le persone nella nostra fiducia.] La persistenza giusta porta buona fortuna.
Liu: Unione con onore. Il re caccia solo su tre lati, perdendo la selvaggina attraverso il fronte. La gente non ha paura. Buona fortuna.
Ritsema/Karcher: Manifestare Raggruppamento. Il re si avvale di tre battitori. Lasciando andare la selvaggina precedente. La gente della capitale non è ammonita. Significativo.
Shaughnessy: Allearsi lucidamente. Il re qui con tre battitori perde la preda davanti; gli uomini della città non sono avvertiti; propizio.
Cleary (1): Manifestare accordo. Il re usa tre inseguitori e perde la selvaggina davanti. I cittadini non sono ammoniti. Propizio.
Cleary (2): Manifestare accordo … La gente del posto non è avvertita, ecc.
Wu: Questa [linea] rivela l'essenza della lealtà. Il re impiega una caccia su tre lati, in modo tale da permettere alla selvaggina davanti a lui di fuggire. Gli abitanti delle città non si avvertono a vicenda delle azioni del re. Ci sarà auspicio.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: La buona fortuna è dovuta alla posizione corretta e centrale della linea. Il re prende solo quegli animali che si presentano obbedienti. Permette agli altri di fuggire. Che la gente non si avverta a vicenda per impedire agli animali di fuggire mostra come il re, nella sua alta eminente, li abbia fatti perseguire il giusto corso. Wilhelm/Baynes: La posizione è corretta e centrale. Scartare coloro che resistono, accettare i devoti: questo è il significato di "rinuncia alla selvaggina che fugge davanti." "I cittadini non hanno bisogno di avvertimenti," perché colui che è sopra li rende centrali. Blofeld: Questa buona fortuna è indicata dalla posizione centrale della linea dominante. Lasciando in pace coloro che sono difficili da catturare e seguendo dove le possibilità sembrano buone, il re perde comunque la selvaggina davanti a lui. Questo significa che, sebbene la gente del posto non fosse avvertita, il sovrano adotta una politica equa e liberale. [L'implicazione è che una tale politica è necessaria per il successo dei nostri piani.]Ritsema/Karcher: Situazione correttamente centrata infatti. Riporre via il contrasto, afferrare il cedimento. Lasciando andare la selvaggina precedente infatti. La gente della capitale non è ammonita. Commissionare centrando sopra infatti. Cleary (2): La gente del posto non è avvertita, perché il sovrano ha effettuato l'equilibrio. Wu:“Permettere alla selvaggina davanti a lui di fuggire” significa liberare coloro che vogliono andarsene e accogliere coloro che vogliono venire, ecc.
Legge: Come sovrano, la linea cinque è il centro dell'unione. La regola antica per le spedizioni di caccia era che, dopo che la battuta era completata e il re era pronto a iniziare a prendere la selvaggina, un lato del recinto in cui era stata spinta veniva lasciato aperto e non sorvegliato. Questo era la prova della benevolenza reale che non voleva fare una fine di tutte le creature all'interno. Così noto e compreso era questo principio benevolo, che tutti i suoi sudditi cooperavano nel realizzarlo. L'unione mostrata qui è quindi caratterizzata da fiducia reciproca e apprezzamento della virtù benevola.
NOTE E PARAFRASI
Siu: Il sovrano superiore accetta coloro che vengono volontariamente a lui e lascia andare altri che desiderano andarsene. Non invita né lusinga. L'unione si basa sulla fiducia reciproca e sull'apprezzamento.
Wing: Puoi fidarti del destino in questo momento per riunirti con coloro che ti favorirebbero. C'è un'attrazione naturale al lavoro qui. L'atmosfera è liberale e molto può essere realizzato. Il tempo è davvero propizio.
Editor: Questa linea è il soggetto del Giudizio e della maggior parte del commento sul Giudizio. Rappresenta un processo di selezione o raffinamento. In termini di Lavoro, poiché l'ego ha libero arbitrio, ha sempre l'opzione di "fuga." Il Sé gli permette di scegliere, perché la scelta libera è essenziale per qualsiasi integrazione psichica permanente. Una sintesi coercitiva difficilmente potrebbe essere prevista per durare a lungo. La traduzione e la nota di Blofeld sembrano mancare di questa idea.
Un essere umano può scegliere di negare la sua individualità o verità, anche se, prima o poi, deve inevitabilmente scegliere, di sua spontanea volontà, di rimanere dormiente o sottomettersi alla Via del Cielo. Z.B.S. Halevi -- Un Universo Cabalistico
A. Un processo di selezione -- alcuni elementi sono raccolti, e alcuni scartati. (Potrebbe essere un test della tua discriminazione.)
B. Le forze psichiche si riposizionano in relazione alla loro fonte.
C. La decisione è tua se seguire o meno le richieste del Lavoro.
D. Una scelta astuta separa la verità dall'errore.
15 Modestia
Altri titoli: Modestia, Il Simbolo dell'Umiltà, Moderazione, Umiliazione, Rispettoso/Umile, Cedevole/Ritirato. 1. Ottenere questo esagramma implica che è necessaria la modestia nel nostro atteggiamento, cioè permettere a noi stessi di essere guidati senza resistenza. – C.K. Anthony. 2. Una persona umile o modesta è considerata come avente una mente "vuota o non occupata", cioè una mente senza pregiudizi. – Chung Wu. 3. Solo le persone superiori che praticano il Tao sanno dove fermarsi, ignorano ciò che hanno e sembrano non avere nulla. – T. Cleary.
Giudizio
Legge:Temperanza indica progresso riuscito. Temperanza porta a un buon esito nelle imprese dell'uomo superiore.
Wilhelm/Baynes: Modestia crea successo. L'uomo superiore porta a termine le cose.
Blofeld:Modestia porta successo. L'Uomo Superiore è in grado di portare a termine gli affari.
Liu: Modestia: successo. L'uomo superiore può continuare a lavorare fino alla fine.
Ritsema/Karcher: Umiliazione, Crescita. Un chun tzu possiede il completamento. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini della necessità di superare l'orgoglio e la complicazione. Sottolinea che mantenere le tue parole non pretenziose è il modo adeguato per gestirla...]
Shaughnessy: Modestia: Ricezione; il gentiluomo ha una fine.
Cleary (1):Umiltà è sviluppo. La persona superiore ha una conclusione.
Cleary (2):Umiltà passa attraverso. Un leader ha una conclusione.
Wu:Umiltà è pervasiva. Il jun zi avrà grazia nella morte.
L'Immagine
Legge: Una montagna nascosta dentro la terra -- l'immagine della Temperanza. L'uomo superiore, in accordo con questo, diminuisce i suoi eccessi per aumentare le sue insufficienze, creando così un giusto equilibrio.
Wilhelm/Baynes: Dentro la terra, una montagna: l'immagine della Modestia. Così l'uomo superiore riduce ciò che è troppo e aumenta ciò che è troppo poco. Pesa le cose e le rende uguali.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia una montagna al centro della terra. L'Uomo Superiore prende da dove c'è troppo per aumentare ciò che è troppo poco. Pesa le cose e le distribuisce equamente. [I trigrammi componenti simboleggiano una montagna circondata da terra piatta, suggerendo così troppo in un posto e troppo poco in altri.]
Liu: La montagna dentro la terra simboleggia modestia. L'uomo superiore riduce l'eccesso e aumenta la mancanza; pesa e poi equilibra tutte le cose.
Ritsema/Karcher: Centro della terra che possiede montagna. Umiliazione. Un chun tzu usa ridurre il numeroso per aumentare il poco. Un chun tzu usa valutare gli esseri per una distribuzione uniforme.
Cleary (1): Ci sono montagne nella terra; modestia. Così la persona superiore diminuisce l'abbondante e aggiunge allo scarso, valutando le cose e trattando imparzialmente.
Cleary (2): … I leader valutano le persone e danno imparzialmente, prendendo dall'abbondante e aggiungendo allo scarso.
Wu: C'è una montagna dentro la terra; questa è Umiltà. Così il jun zi prende l'eccesso dal più per arricchire il meno e misura i beni per garantire una distribuzione equa. [Prepararsi ad accettare ciò che è giusto tra tutti i suoi simili è l'essenza dell'umiltà.]
COMMENTARIO
Confucio/Legge: È la via del cielo dispensare le sue benedizioni verso il basso, e la via della terra irradiare la sua influenza verso l'alto. Sia il cielo che la terra diminuiscono il pieno per aumentare l'umile. Gli esseri spirituali infliggono calamità ai superbi e benedicono i miti, e gli uomini risentono dell'ostentazione e amano la temperanza. Temperanza illumina un ufficio onorevole, e nemmeno gli uomini la ignorano in posizioni umili. Così l'uomo superiore raggiunge i suoi fini. [Enfasi dell'editore -- Ritsema/Karcher traducono "esseri spirituali" [Kuei Shen] come: "L'intera gamma di esseri immaginari sia dentro che fuori l'individuo; poteri spirituali, dèi, demoni, fantasmi, poteri, feticci.”]
Legge: Un saggio sulla temperanza segue giustamente quello sui possedimenti abbondanti. La terza linea, dinamica tra cinque linee magnetiche, nel posto più alto del trigramma di Stare Fermo, è il governatore dell'esagramma. È il rappresentante della Temperanza -- forte, ma autoeffacente. L'idea è che la temperanza è la via per il successo permanente.
Il commentario confuciano tratta generalmente il tema della temperanza, mostrando come sia apprezzata dal cielo e dalla terra, dagli spiriti e dagli uomini. La discesa delle influenze celesti e la posizione bassa della terra sono entrambe simboliche della temperanza. Le influenze celesti si vedono nelle fluttuazioni quotidiane del sole e della luna, e la fertilità della terra corrispondentemente cresce e diminuisce con le stagioni.
La Lezione Quotidiana dice:"Le cinque linee yin sopra e sotto simboleggiano la terra; l'unica linea yang al centro è la montagna nel mezzo della terra. Le molte linee yin rappresentano i desideri degli uomini; l'unica linea yang rappresenta il principio celeste. L'uomo superiore, guardando questo simbolismo, diminuisce la moltitudine di desideri umani dentro di sé, e aumenta il singolo germoglio del principio celeste; così diventa grandemente giusto, e può trattare tutte le cose equamente secondo la natura di ciascuna. In qualunque circostanza o luogo si trovi, farà ciò che è giusto.”
NOTE E PARAFRASI
Giudizio:Temperanza significa mantenere un equilibrio dinamico/magnetico di forze per raggiungere il successo.
L'Uomo Superiore mantiene l'equilibrio in tutto ciò che fa.
La traduzione più comune del titolo per questo esagramma è Modestia, ma ho scelto Temperanza come titolo più espressivo delle idee nell'Immagine e nel commentario confuciano. Le parole “modestia” e “umiltà” spesso portano una connotazione di debolezza nell'uso occidentale, e “temperanza,” che significa temperare o regolare, è più espressiva della forza dinamica di volontà richiesta per trattenere e modulare la spinta a dominare ogni situazione.
L'Immagine mostra una montagna nascosta sotto la terra--il potere silenzioso e invincibile della pura volontà è nascosto alla vista, eppure influenza tutto. Chi osservando una tale superficie livellata saprebbe che la massa del Monte Everest è sepolta sotto di essa? Temperanza significa che il proprio potere è nascosto, che le fluttuazioni del cielo e della terra sono mantenute in tale equilibrio dinamico/magnetico da essere invisibili alla visione ordinaria. La persona temperata è abbastanza forte da sopportare il peso del mondo quando ciò è necessario per il Lavoro.
Marco Aurelio, l'imperatore romano stoico, era probabilmente l'uomo più potente del suo tempo, eppure la sua temperanza e modestia lo mostravano a compiere l'ideale dell'uomo superiore. Solo i veramente forti possono essere veramente modesti.
E lascia che questa verità sia presente a te nell'eccitazione della rabbia, che essere mossi dalla passione non è virile, ma che la mitezza e la gentilezza, poiché sono più piacevoli alla natura umana, così sono anche più virili; e chi possiede queste qualità possiede forza, nervi e coraggio, e non l'uomo che è soggetto a scatti di passione e scontento. Perché nella stessa misura in cui la mente di un uomo è più vicina alla libertà da ogni passione, nella stessa misura è anche più vicina alla forza. Marco Aurelio