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Discipline 7.2.3.4.6 56 Il Viandante

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Il Viandante

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Discipline 7
L'allineamento strategico porta alla vittoria; la disciplina e la struttura garantiscono il successo.


Line 2
Essere al posto giusto all'interno del gruppo porta successo e riconoscimento.


Line 3
Portare con sé fardelli inutili o problemi del passato porta al fallimento.


Line 4
Un ritiro strategico è talvolta necessario e saggio.


Line 6
La leadership e l'autorità devono essere esercitate con saggezza, evitando di affidarsi a chi non è degno.


Il Viandante 56
Abbracciare il viaggio.
Rimanere adattabili e attenti.
Bilanciate l'indipendenza con l'umiltà.
Il successo deriva dall'accettazione del cambiamento e dall'essere pieni di risorse.



7
Discipline


Altri titoli: L'Esercito, Il Simbolo della Moltitudine e dell'Esercito, Legioni/Guida, Le Truppe, Forza Collettiva, Disciplina, Soldati, Azione di Gruppo, Una Moltitudine Disciplinata, Disciplina dell'Ego, Forza di Volontà "Può riferirsi al lutto ma il suo significato essenziale è Disciplina." -- D.F. Hook

 

Giudizio

Legge:Disciplina indica che con fermezza corretta e un leader di età ed esperienza, ci sarà buona fortuna e nessun errore.

Wilhelm/Baynes:L'Esercito. L'esercito ha bisogno di perseveranza e di un uomo forte. Buona fortuna senza colpa.

Blofeld: La persistenza in un corso giusto porta a coloro che sono in autorità buona fortuna e libertà da errori. [Se l'indagine non riguarda affari militari, dobbiamo interpretare questo esagramma simbolicamente nel senso che la vita è una battaglia.]

Liu:L'Esercito. L'esercito richiede perseveranza e una persona forte (leader). Buona fortuna. Nessuna colpa.

Ritsema/Karcher: Legioni: Prova. Persone rispettabili significative. Senza colpa. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di folle disorganizzate o gruppi di cose. Sottolinea che organizzare queste cose in unità funzionali è il modo adeguato per gestirle. Per essere in accordo con il tempo, ti viene detto di guidare!]

Shaughnessy: Le Truppe: Determinazione per l'uomo anziano è propizia; non c'è problema.

Cleary (1): Per il leader dell'esercito essere giusto, una persona matura è buona; allora non c'è errore.

Wu: L'Esercito indica perseveranza. Guidato dall'uomo anziano, sarà propizio.


L'Immagine

Legge: Acqua nel mezzo della terra -- l'immagine dellaDisciplina. L'uomo superiore nutre ed educa il popolo, e raccoglie tra loro un potente esercito.

Wilhelm/Baynes: Nel mezzo della terra c'è acqua: l'immagine dell'Esercito. Così l'uomo superiore aumenta le sue masse con generosità verso il popolo.

Blofeld: Il simbolo dell'acqua circondata dalla terra. L'Uomo Superiore nutre il popolo e lo tratta con indulgenza.

Liu: Acqua nella terra simboleggia l'Esercito. L'uomo superiore aumenta i suoi seguaci con benevolenza verso il popolo.

Ritsema/Karcher: Centro della terra possiede flusso. Legioni. Un chun tzu usa tollerare i comuni per accumulare folle.

Cleary (1): C'è acqua nella terra, L'Esercito. Così fa la persona superiore abbracciare il popolo e nutrire le masse.

Cleary (2): … I leader sviluppano un gruppo ammettendo persone.

Wu: C'è acqua sotto la terra; questo è L'Esercito. Così il jun zi accoglie le persone e le protegge.

 

COMMENTARIO

Confucio/Legge: Disciplina descrive le masse che compongono l'esercito, e la fermezza corretta a cui si fa riferimento significa un intento moralmente corretto. Quando il leader utilizza le masse con tale correttezza, può adempiere alla volontà del sovrano. Il focus della forza nella seconda linea è risposto dal suo corretto correlato nel posto del sovrano. Sebbene l'azione sia pericolosa, è in accordo con i migliori sentimenti degli uomini, e sebbene il leader possa affliggere il paese, il popolo lo seguirà ancora -- ci sarà buona fortuna e nessun errore.

Legge: Disciplina è simboleggiata qui dalla condotta di una spedizione militare. La disposizione delle linee suggerisce l'idea di un generale circondato dalle sue truppe. La linea dinamica yang al centro del trigramma inferiore ha la fiducia del sovrano magnetico nel quinto posto. Tutta la fiducia è riposta in lui perché è forte e corretto. È descritto come un uomo anziano ed esperto, quindi tutte le sue imprese avranno successo.

La pericolosità è l'attributo del trigramma inferiore, e la Docilità o l'Accordo con gli Altri, quello del superiore. La guerra è come un veleno per un paese -- dolorosa e potenzialmente rovinosa, eppure il popolo la sopporterà per conto del sovrano che ama e rispetta.

In merito all'Immagine, Chu Hsi dice: "Poiché l'acqua non è fuori dalla terra, così i soldati non sono fuori dal popolo. Pertanto, se un sovrano è in grado di nutrire il popolo, può ottenere le moltitudini per i suoi eserciti."

 

NOTE E PARAFRASI

Giudizio: La disciplina diretta dalla forza di volontà e dall'intento serio avanza il Lavoro. Oppure: Con giudizio esperto e volontà e intento appropriati ci sarà un buon esito.

L'Uomo Superiore allena e nutre i suoi poteri per costruire un'unità invincibile.

La parola inglese "infantry", che significa soldati a piedi (la spina dorsale di qualsiasi esercito), deriva dalla parola francese enfant, che significa infante, o bambino. Questa antica associazione è stata fatta perché un buon ufficiale militare doveva trattare i suoi soldati come se fossero i suoi stessi figli -- con una disciplina severa ma amorevole progettata per migliorare il loro carattere. Questo concetto è ciò a cui l'Immagine allude quando dice: “L'uomo superiore nutre ed educa il popolo, e raccoglie tra loro un potente esercito.” Interpretato psicologicamente, l'idea è che il complesso dell'ego è l'ufficiale generale nella seconda linea che nutre, educa e controlla gli altri complessi all'interno della psiche. Questo può essere realizzato solo attraverso la disciplina, e quindi ho scelto quel nome per l'esagramma piuttosto che il titolo più usuale di L'Esercito.

Con l'unica linea dinamica dell'esagramma posta al centro del trigramma inferiore abbiamo un'immagine della posizione del complesso dell'ego in relazione al resto della psiche. Il sovrano magnetico nella quinta linea rappresenta il Sé, isolato dal coinvolgimento fisico diretto e dipendente dal dinamico ego per portare avanti il Lavoro nella dimensione materiale. Il settimo esagramma, quindi, mostra il Lavoro dal punto di vista dell'ego.

L'esagramma numero otto, Tenere Insieme, è l'inverso di questa immagine, e mostra il Lavoro dal punto di vista del Sé al di fuori dello spazio-tempo. Lì è il sovrano dinamico della quinta linea che è il punto focale -- un'immagine del Sé circondato dai suoi satelliti. In quella dimensione il complesso dell'ego della seconda linea è solo un altro complesso magnetico in compagnia di altri complessi magnetici. Idealmente, i complessi inferiori all'interno della psiche dovrebbero essere magnetici in relazione a un ego dinamico, ma l'ego è sempre magnetico in relazione al Sé dinamico. Dal punto di vista del Sé tutti i suoi complessi sono i suoi "figli" magnetici, o "fanteria". Gli esagrammi sette e otto dovrebbero essere studiati insieme come immagini invertite per ottenere una piena comprensione di ciascuno.

Le immagini nelle linee di Disciplina trattano tutte della gestione delle forze come un tutto coordinato -- finché sono sotto il fermo comando dell'ego (che è solo un generale che esegue gli ordini del Sé), le cose procedono con successo. Se la Disciplina si rompe e il generale ego perde il controllo, la sconfitta è certa.

Narutomi Hyogo disse, "Ciò che si chiama vincere è sconfiggere i propri alleati. Sconfiggere i propri alleati è sconfiggere se stessi, e sconfiggere se stessi è superare vigorosamente il proprio corpo. È come se un uomo fosse in mezzo a diecimila alleati ma nessuno lo seguisse. Se uno non ha precedentemente padroneggiato la sua mente e il suo corpo, non sconfiggerà il nemico."
Yamamoto Tsunetomo -- Il Libro del Samurai


Line 2

Legge: La seconda linea, dinamica, mostra il leader nel mezzo dell'esercito. Ci sarà buona fortuna e nessun errore. Il re custodisce le miriadi di regioni nel suo cuore.

Wilhelm/Baynes: Nel mezzo dell'esercito. Buona fortuna. Nessuna colpa. Il re conferisce una tripla decorazione.

Blofeld: Il generale nel mezzo del suo esercito gode di buona fortuna ed è libero da errori. Tre volte è onorato dal re.

Liu: Un generale lavora all'interno del suo esercito. Buona fortuna, nessuna colpa. Il re conferisce un triplo onore.

Ritsema/Karcher: Localizzando le legioni, centrando significativo. Senza colpa. Il re tre volte conferisce il destino.

Shaughnessy: Nel mezzo delle truppe; propizio; non c'è problema; il re tre volte assegna il comando.

Cleary (1): Al centro dell'esercito, buona fortuna, nessun errore; il re dà ordini tre volte.

Cleary (2): Essere nel mezzo dell'esercito è fortunato, senza colpa ... ecc.

Wu: Essere al centro dell'esercito sarà propizio e senza colpa. Il re ha conferito tre volte lodi su di lui.

 

COMMENTARIO

Confucius/Legge: Ha ricevuto il favore del cielo. Il re custodisce le miriadi di regioni nel suo cuore. Wilhelm/Baynes: Riceve grazia dal cielo. Ha a cuore il benessere di tutti i paesi. Blofeld: È perché è stimato dal re che gode di buona fortuna e della protezione del suo esercito. Sollecito del benessere dell'impero, il re gli assegna tre volte il comando. Ritsema/Karcher: Ricevendo il favore celeste infatti. Custodendo le miriadi di feudi infatti. Cleary (2): Si riceve il favore celeste. Pensando a tutte le province. Wu: Perché ha il favore del re. Il re ha nel suo cuore il benessere di tutto il suo popolo.

Legge: Gli ordini del re sono la nomina del generale al comando dell'esercito. "Tre volte" non significa che questa nomina sia avvenuta tre volte, ma che è stata data esclusivamente al generale con la piena fiducia del re. Il favore del cielo significa la stessa cosa e indica che il sovrano si affida al generale per promuovere il benessere di tutto il popolo nelle "miriadi di regioni" del regno.

 

NOTE E PARAFRASI

Siu: La nomina del comando da parte del re è data esclusivamente al generale. Quest'ultimo deve essere in contatto con le sue truppe, condividendo il bene così come il male.

Wing: Sei in una posizione eccellente per comunicare con gli altri. Poiché questa situazione è così ben disposta, incontrerai buona fortuna e otterrai riconoscimento dai tuoi superiori.

Editor: Questa è un'immagine chiara dell'ego che assume il suo ruolo appropriato nell'integrazione della psiche -- portando pensieri, passioni e impulsi sotto la disciplina della volontà. Un cabalista potrebbe interpretare i tre onori conferiti dal "re" (il Sé) come autorità conferita nei tre regni inferiori di sensazione, emozione e pensiero.

Nella strategia su larga scala l'uomo superiore gestirà molti subordinati con destrezza, si comporterà correttamente, governerà il paese e favorirà il popolo, preservando così la disciplina del sovrano.
Miyamoto Musashi -- Un Libro dei Cinque Anelli

A. Un'immagine di autorità responsabile -- nutri e controlla le tue forze.

B. È il ruolo dell'ego portare le forze autonome all'interno della psiche sotto la disciplina della volontà.

Line 3

Legge: La terza linea, magnetica, mostra come l'esercito possa avere molti leader inefficienti. Ci sarà del male.

Wilhelm/Baynes: Forse l'esercito trasporta cadaveri nel carro. Sfortuna.

Blofeld: L'esercito trasporta carichi di cadaveri -- disastro!

Liu: L'esercito trasporta cadaveri. Sfortuna. [Questo è un tempo di lutto improvviso.]

Ritsema/Karcher: Legioni forse trasportano cadaveri. Pericolo.

Shaughnessy: Delle truppe alcune si uniscono ai cadaveri; infausto.

Cleary (1): L'esercito ha perdite; sfortuna.

Cleary (2): L'esercito può avere perdite; sfortuna.

Wu: L'esercito potrebbe dover riportare indietro cadaveri. Questo sarà un presagio.

 

COMMENTARIO

Confucius/Legge: Forse l'esercito ha leader inattivi -- grande sarà la sua mancanza di successo. Wilhelm/Baynes: Questo è del tutto privo di merito. Blofeld: Questo indica una grave sconfitta. Ritsema/Karcher: Il grande senza successo infatti. Cleary (2): Quando l'esercito ha perdite, c'è una grande mancanza di successo. Wu: Nonostante il suo grande numero, non riesce.

Legge: Canon McClatchie traduce questo come: "Rappresenta soldati come se fossero morti nei loro carri da bagaglio, ed è sfortunato." La linea due è l'unico leader legittimo dell'esercito. La linea tre è magnetica in un luogo dinamico, come se avesse saltato il leader e si fosse posizionata sopra di lui per prendere il comando. Nelle operazioni militari ci deve essere una volontà e una mente dominante. Un'autorità divisa è sicura di portare al fallimento.

 

NOTE E PARAFRASI

Siu: La sconfitta segue quando altri interferiscono con l'autorità del sovrano scelto. Il comando diviso è spesso fatale.

Wing: C'è un'assenza di visione e leadership. Che si tratti di obiettivi divergenti o che il leader in carica sia semplicemente inetto, il risultato è lo stesso: sfortuna.

Editor: Interpretato psicologicamente, questa linea descrive una delle verità più fondamentali, ma meno riconosciute della coscienza umana -- il fatto che "unità" di consapevolezza è per lo più illusoria. Infatti, l'intero obiettivo del Lavoro è di raggiungere effettivamente questa unità che pensiamo di possedere già. L'equazione metaforica di Legge di "cadaveri" con "leader inefficienti" non è sempre adatta -- nella sua interpretazione più neutra, la linea può descrivere una situazione di (come dice Liu) "lutto improvviso" o dolore travolgente.

L'uomo non ha un Io individuale. Ma ci sono, invece, centinaia e migliaia di piccoli Io separati, molto spesso del tutto sconosciuti l'uno all'altro, mai in contatto, o, al contrario, ostili l'uno all'altro, reciprocamente esclusivi e incompatibili ... E ogni piccolo Io separato è in grado di chiamarsi con il nome del tutto, di agire in nome del tutto, di essere d'accordo o in disaccordo, di fare promesse, di prendere decisioni, con cui un altro Io o il tutto dovrà fare i conti.
– Gurdjieff

A. Sei tu a controllare i tuoi pensieri e sentimenti, o sono loro a fare le scelte per te?

B. Stai in guardia contro elementi inferiori dentro di te o nella situazione.

C. Suggerisce peso morto, bagaglio inutile (credenze, ecc.)

Line 4

Legge: La quarta linea, magnetica, mostra l'esercito in ritirata. Non c'è errore.

Wilhelm/Baynes: L'esercito si ritira. Nessuna colpa.

Blofeld: L'esercito si ritira e si ferma -- nessun errore!

Liu: L'esercito si ritira al momento giusto. Nessuna colpa.

Ritsema/Karcher: Legioni: la sinistra si riposa. Senza colpa.

Shaughnessy: Le truppe accampano a sinistra; non c'è problema.

Cleary (1): L'esercito si ritira e si accampa, non c'è errore.

Wu: L'esercito ferma l'avanzata e sceglie di accamparsi. Sarà senza colpa.

 

COMMENTARIO

Confucius/Legge: Non c'è stato fallimento nel corso regolare. Wilhelm/ Baynes: Non devia dal modo usuale. Blofeld: Non c'è errore perché ritirarsi e fermarsi fanno parte normale dell'attività militare. Ritsema/ Karcher: Non ancora lasciando andare le regole infatti. Cleary (2): Non si è perso il costante. Wu: Non viola il normale corso d'azione.

Legge: La quarta linea è magnetica e non centrale. Pertanto, ritirarsi è naturale per lei. Poiché il posto è adatto a una linea cedevole, la ritirata è corretta nelle circostanze. La ritirata non è prova di fallimento in una campagna. Quando l'avanzata porterebbe alla sconfitta, la ritirata è il corso regolare da seguire.

 

NOTE E PARAFRASI

Siu: L'uomo è di fronte a un nemico superiore. La ritirata ordinata per preservare l'esercito è la sua corretta linea d'azione.

Wing: Gli ostacoli davanti sono insormontabili. Lottare contro di essi è inutile. Pertanto, la manovra intelligente è la ritirata.

Editor: Considerata oggettivamente, qualsiasi ritiro da una posizione scorretta può solo essere una strategia per il successo.

Ma anche quando queste forze dentro di noi sono temporaneamente più forti, quando la personalità cosciente è inizialmente sopraffatta dalla loro violenza, il sé vigile non è mai veramente conquistato. Può ritirarsi in una fortezza interiore e lì prepararsi e attendere il momento favorevole per contrattaccare. Può perdere alcune battaglie, ma se non depone le armi e non si arrende, l'esito finale non è compromesso, e alla fine otterrà la vittoria.
Roberto Assagioli -- Psicosintesi

A. Il ritiro strategico non è resa.

Line 6

Legge: La sesta linea, magnetica, mostra il grande sovrano che consegna i suoi incarichi, nominando alcuni come governatori di stati e altri per assumere la guida di clan. Ma uomini inferiori non dovrebbero essere impiegati in tali posizioni.

Wilhelm/Baynes: Il grande principe emette comandi, fonda stati, conferisce feudi a famiglie. Persone inferiori non dovrebbero essere impiegate.

Blofeld: Il mandato è dato a un grande principe affinché il lavoro possa procedere in modo soddisfacente. Un uomo di scarsa abilità sarebbe inutile, poiché diffonderebbe solo disordine nel regno.

Liu: Il re emette direttive, stabilisce stati e assegna feudi a certe famiglie. Gli inferiori non dovrebbero ricevere potere.

Ritsema/Karcher: Il Grande Capo possiede il destino. Rivelando la città, ricevendo una dimora. Piccole Persone, non avvalendosi di.

Shaughnessy: Il signore del grande uomo ha un mandato, per aprire lo stato e sostenere le famiglie; il piccolo uomo non dovrebbe usarlo.

Cleary (1): Il grande leader ha ordini, per stabilire stati e famiglie; non impiegare persone meschine.

Cleary (2): Un grande leader ha ordini per stabilire stati e famiglie che continuano. Le persone piccole non devono essere impiegate.

Wu: Il grande re ha dato il suo ordine. Questo è il momento di ricostruire la nazione e reinsediare le famiglie. Gli uomini piccoli non dovrebbero essere nominati a cariche.


COMMENTARIO

Confucius/Legge: Il sovrano ripartisce giustamente il merito. Gli uomini inferiori sono sicuri di gettare gli stati nel caos. Wilhelm/Baynes: Per ricompensare correttamente il merito. Perché sono certi di causare confusione nel paese. Blofeld: Non possiamo ora fare affidamento su nessuno di meno che eccezionale abilità. Ritsema/ Karcher: Usando correggere il raggiungimento infatti. Necessariamente disordinando i feudi infatti. Cleary (2): Raggiungimento appropriato. Disordineranno la nazione. Wu: I meriti dovrebbero essere riconosciuti. Perché causeranno certamente sconvolgimenti nella nazione.

Legge: Altri modi possono essere trovati per ricompensare gli uomini inferiori. Non dovrebbero essere posti in situazioni in cui le condizioni degli altri dipenderanno da loro.

 

NOTE E PARAFRASI

Siu: La vittoria è raggiunta. Il re ricompensa i suoi sostenitori. Ma è attento a compensare le persone inferiori con denaro invece che con terra o privilegi di governo. Altrimenti il potere è abusato da loro.

Wing: Il tuo obiettivo è raggiunto. Quando ti stabilisci nella nuova situazione, assicurati di allineare le tue priorità a valori validi. Persone e idee inferiori dovrebbero essere assegnate ai loro posti appropriati. Non dare loro voce nei tuoi affari.

Editor: L'immagine di questa linea è quella di stabilire un nuovo ordine: una selezione e allocazione delle forze nei loro posti corretti. Un'allocazione appropriata richiede una discriminazione acuta. Il significato è simile a quello della linea 1, tranne che qui si usa la facoltà discriminante dopo che l'azione è stata completata, mentre nella linea 1, l'azione deve ancora iniziare. Le linee 1 e 6 sono come "fermalibri" che tengono insieme l'esagramma; ricordandoci che la disciplina è richiesta sia prima che dopo che qualsiasi cambiamento significativo possa essere fissato nello spazio-tempo.

Tutte le nazioni saranno radunate davanti a lui ed egli separerà gli uomini uno dall'altro come il pastore separa le pecore dai capri. Metterà le pecore alla sua destra e i capri alla sua sinistra. Allora il Re dirà a quelli alla sua destra: "Venite, voi che mio padre ha benedetto, prendete in eredità il regno preparato per voi fin dalla fondazione del mondo.”
-- Matteo25: 32-35

A. Immagine di una divisione giudiziosa del lavoro: una meritocrazia.

B. "Accentuare il positivo, eliminare il negativo."

C. Allocare la tua energia in modo intelligente: valuta le tue opzioni in modo che le tue scelte siano basate sui migliori interessi del Lavoro.

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Il Viandante


Altri titoli: Il Viandante, Il Simbolo del Viaggiatore, L'Esiliato, Soggiornare, Il Nuovo Arrivato, Alloggiare, Viaggiare, Viaggiando, Lo Straniero, Stranieri, Lo Straniero Viaggiante, L'Outsider, L'Alieno, Il Gnostico, Il Matto dei Tarocchi, Vagabondare, Senza Casa, Non Impegnato, Da Solo, "Può riferirsi a essere fuori dal proprio elemento." -- D.F. Hook

 

Giudizio

Legge: Transizione significa che piccoli successi sono possibili. Se il viaggiatore è fermo e corretto, ci sarà buona fortuna.

Wilhelm/Baynes:Il Viandante. Successo attraverso la piccolezza. La perseveranza porta buona fortuna al viandante.

Blofeld:Il Viaggiatore -- successo in piccole cose. La persistenza riguardo al viaggio porta buona fortuna.

Liu: L'Esiliato. Piccolo successo. Continuare porta buona fortuna.

Ritsema/Karcher:Soggiornare, il piccolo: Crescita. Soggiornare, Prova: significativo. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di viaggi erranti e vivere in esilio. Sottolinea che mescolarsi con gli altri come uno straniero la cui identità proviene da un centro distante è il modo adeguato per gestirlo...]

Shaughnessy:Viaggiare. Piccolo ricevimento. Viaggiare; la determinazione è propizia.

Cleary (1): Viaggio è in sviluppo quando piccolo; se viaggio è corretto, porta buona fortuna.

Cleary (2): Viaggio ha un piccolo successo. Viaggio è propizio se corretto.

Wu:Viaggiare indica piccola pervasione. La perseveranza porterà auspiciosità.

 

L'Immagine

Legge: Un fuoco sulla montagna -- l'immagine di Transizione. L'uomo superiore esercita saggezza cauta nelle sue punizioni e non permette contenziosi prolungati.

Wilhelm/Baynes: Fuoco sulla montagna: l'immagine del Viandante. Così l'uomo superiore è chiaro di mente e cauto nell'imporre pene, e non prolunga cause legali.

Blofeld: Questo esagramma simboleggia il fuoco su una montagna. L'Uomo Superiore impiega saggia cautela nell'amministrare punizioni e non permette che i casi portati davanti a lui siano ritardati.

Liu: Fuoco sulla montagna simboleggia l'Esiliato. L'uomo superiore è attento e intelligente nell'imporre punizioni, e non ritarda i casi portati.

Ritsema/Karcher: Sopra la montagna c'è fuoco. Soggiornare. Un chun tzu usa considerazione illuminante per avvalersi di punizioni e anche non trattenere contenziosi.

Cleary (1): C'è fuoco in cima a una montagna, transitorio. Così le persone superiori applicano punizioni con comprensione e prudenza, e non tengono le persone imprigionate.

Cleary (2): Fuoco su una montagna – viaggiare. Etc.

Wu: C'è fuoco sulla montagna; questo è Viaggiare. Così il jun zi esercita la massima deliberazione nell'esigere punizioni in modo che i prigionieri non siano detenuti senza causa.

 

COMMENTARIO

Confucio/Legge:Transizione indica che ci può essere qualche piccolo successo e progresso -- la linea magnetica occupa il posto centrale nel trigramma superiore, ed è obbediente alle linee dinamiche sopra e sotto di essa. Abbiamo anche gli attributi di Mantenere la Calma connessi con l'Intelligenza nei trigrammi inferiore e superiore. Da qui si dice che ci può essere qualche piccolo successo e progresso. Se il viaggiatore è fermo e corretto come dovrebbe essere, ci sarà buona fortuna. Grande è il tempo e grande è il giusto corso da intraprendere in queste circostanze!

Legge: Il carattere cinese scritto per questo esagramma denota persone che viaggiano all'estero, ed è spesso tradotto come Stranieri. La figura si rivolge ai viaggiatori stranieri e dice loro come dovrebbero comportarsi attraverso la coltivazione dell'umiltà e della correttezza ferma. Grazie a questi sfuggirebbero al danno e farebbero progressi. Lo status di viaggiatore straniero è visto come troppo basso per aspettarsi grandi cose da loro.

Si presume che il viandante sia nella posizione della quinta linea. Le idee di umiltà, docilità, calma e intelligenza sono derivate dagli attributi dei trigrammi componenti. Queste sono tutte caratteristiche che sono proprie di uno straniero e sono probabilmente destinate a portare avanzamento e raggiungimento dei suoi desideri. Riguardo all'Immagine, K'ung Ying-ta commenta: "Un fuoco su una montagna prende l'erba e corre con essa su tutto lo spazio, non fermandosi mai a lungo, e presto scomparendo -- tale è l'emblema del viaggiatore."

 

NOTE E PARAFRASI

Giudizio: Durante una Transizione, mantieni la tua forza di volontà grande e le tue aspettative piccole.

L'Uomo Superiore vede chiaramente e non si coinvolge nella complessità. È chiaro di mente e cauto nel giudicare la verità della situazione, mantenendo il distacco dal milieu sociale.

La traduzione di Wilhelm del titolo di questo esagramma è Il Viandante. Un viandante è colui che non ha casa, o che è tra una casa e un'altra. Questo ci ricorda la nozione gnostica dell'"Alieno": l'anima incarnata esiliata a vagare nella dimensione spazio-temporale (cioè, questo mondo).

L'alieno è ciò che proviene da altrove e non appartiene qui ... Lo straniero che non conosce le vie della terra straniera vaga smarrito; se impara troppo bene le sue vie, dimentica di essere uno straniero e si perde in un senso diverso soccombendo al richiamo del mondo alieno e diventando estraneo alla sua stessa origine ... Il ricordo della sua alienità, il riconoscimento del suo luogo di esilio per quello che è, è il primo passo indietro; la nostalgia risvegliata è l'inizio del ritorno.
Hans Jonas -- La Religione Gnostica

Nell'interpretazione più ampia, quindi, il messaggio nel Giudizio: "Se il viaggiatore è fermo e corretto, ci sarà buona fortuna" può riferirsi a non rimanere impigliati negli affari di questo mondo in cui vaghiamo -- un'idea enfatizzata nella prima linea. Ritsema/Karcher lo affermano esplicitamente -- definendo la nostra sfida come "mescolarsi con gli altri come uno straniero la cui identità proviene da un centro distante." Questo è un buon consiglio generale per chiunque sia seriamente impegnato nel Lavoro, poiché il "centro distante" ("Dio," o il Sé) rappresenta l'essenza che ci siamo incarnati per servire.

Siamo stranieri in questo mondo, e il corpo è la tomba dell'anima, eppure non dobbiamo cercare di fuggire con il suicidio; poiché siamo i beni di Dio che è il nostro pastore, e senza il suo comando non abbiamo il diritto di fuggire.
Etica Pitagorica

In situazioni più specifiche, l'esagramma simboleggia una fase di transizione. Le linee due, tre e quattro rappresentano tutte "Locande" o luoghi di riposo temporanei (comunemente vissuti nei sogni come immagini di hotel o motel). Il simbolismo è identico: la psiche riflette una situazione intermedia durante uno stato di Transizione.

Per definizione, una transizione è fluida e non ancora fissata. A seconda delle scelte fatte, si può andare in direzioni diverse. In termini di coscienza, è ovvio che la transizione può essere da uno stato di consapevolezza inferiore a uno superiore, o viceversa. Poiché una transizione è un'opportunità per fare scelte deliberate, il commentario confuciano conclude con: "Grande è il tempo e grande è il giusto corso da intraprendere in queste circostanze!"

Le linee uno, tre e sei descrivono situazioni molto negative che coinvolgono scelte ignoranti e arroganti. Pensiamo all'ego che spinge ciecamente il fiume dei suoi desideri, incapace di vedere le conseguenze sfortunate che genera. La linea due suggerisce un solido luogo di riposo durante il nostro viaggio, mentre la linea quattro descrive una situazione simile, sebbene non necessariamente scorretta. La quinta linea consiglia una sorta di sacrificio al sovrano (il Sé) che risulta in una ricompensa eventuale. Il messaggio è di lasciare che il Sé ti guidi attraverso una Transizione.

 

SUGGERIMENTI PER LA MEDITAZIONE

L'esagramma numero cinquantasei è il contrario dell'esagramma numero cinquantacinque. Confronta il ruolo dell'uomo superiore nell'Immagine di ciascuna figura. Come sono uguali? Come sono diversi? Quali sono le differenze e le somiglianze dei trigrammi componenti di ciascun esagramma, e come influenzano i loro rispettivi significati?

Note, 15 agosto 2009: Una nuova parafrasi del Giudizio e dell'Immagine:

L'Alieno Gnostico. Piccoli successi sono possibili se l'Alieno mantiene la testa chiara e mantiene la sua autodisciplina. L'Adepto iniziato è intelligente, discreto e mostra saggezza vigile: mantiene e protegge la sua gnosi tramite riserva cauta nelle dispute mondane, evitando contese inutili. [Può farlo perché sa che questa è una realtà illusoria: un set-up, una trappola, una fabbrica di Loosh creata dal Demiurgo.] Un chun tzu usa considerazione illuminante per avvalersi di punizioni e anche non trattenere contenziosi. [In altre parole “fai il lavoro nel luogo in cui ti trovi” rapidamente ed efficientemente, con il minor numero di coinvolgimenti possibile nelle circostanze. Evita nuovo karma. Implicito è che questa esperienza è preparazione per il voto del bodhisattva.]