Wiki I Ching

Prima del completamento 64.4.6 → 7 Discipline

From
64
Prima del completamento
To
7
Discipline

Si prova compassione per coloro che non hanno più la possibilità di combattere.
 taoscopy.com


Prima del completamento 64
Completare un compito non garantisce il riposo.
Rimanete vigili, attenti alle situazioni in evoluzione, pronti ad adattarvi e ad agire secondo le necessità.

↓
Line 4
La costanza e la disciplina portano al successo e all'eliminazione dei rimpianti.
Gli sforzi a lungo termine vengono premiati.

↓
Line 6
I festeggiamenti e la fiducia sono appropriati, ma l'eccessiva indulgenza porta a perdite e rimpianti.

↓
Discipline 7
L'allineamento strategico porta alla vittoria; la disciplina e la struttura garantiscono il successo.



64
Prima del completamento


Altri titoli: Prima del Completamento, Il Simbolo di Ciò che non è ancora Passato, Non-ancora Attraversamento, Non Ancora Completato, Compiti ancora da Completare, Non ancora, Ancora da Essere, Prima della Fine, Missione ancora Non Compiuta, Uno Stato di Transizione

 

Giudizio

Legge: Affari Incompiuti suggerisce un progresso di successo, mase la giovane volpe che ha quasi attraversato il fiume si bagna la coda, non ci sarà alcun vantaggio.

Wilhelm/Baynes:Prima del Completamento. Successo. Ma se la piccola volpe, dopo aver quasi completato l'attraversamento, si bagna la coda nell'acqua, non c'è nulla che possa favorire.

Blofeld: Prima del Completamento -- successo! Prima che la piccola volpe abbia completato del tutto l'attraversamento del ghiaccio, si bagna la coda. [Questo implica che dobbiamo aspettarci un contrattempo nei nostri piani.] Nessun obiettivo (o destinazione) è favorevole ora. [Pertanto, questo è un momento per aspettare e per ritirarsi. Che l'ULTIMO dei sessantaquattro esagrammi sia Prima del Completamento piuttosto che Dopo il Completamento (#63) può sembrare sorprendente finché non si ricorda che non c'è nulla di definitivo; il ciclo del cambiamento continua, passando dall'esagramma #64 al primo esagramma, e così via eternamente.]

Liu:Prima del Completamento. Successo. Una giovane volpe quasi attraversa e si bagna la coda nell'acqua. Nulla beneficia.

Ritsema/Karcher: Non-ancora Attraversamento, Crescita. La piccola volpe, un guado fangoso. Bagnarsi la coda: senza direzione: Raccolta. (Senza direzione: Raccolta, WU YU Li: nessun piano o direzione è vantaggioso; per trarre vantaggio dalla situazione, non imporre una direzione agli eventi.) [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di essere sull'orlo di un importante cambiamento di situazione. Sottolinea che aspettare e accumulare energia per iniziare il prossimo movimento è il modo adeguato per gestirlo...]

Shaughnessy:Non Ancora Completato: Ricezione; la piccola volpe al punto di guado, si bagna la coda; non c'è luogo benefico.

Cleary (1): Essere ancora instabile è evolutivo. Una piccola volpe, avendo quasi attraversato il fiume, si bagna la coda, non riesce.

Cleary (2): Essere instabile porta al successo. Una piccola volpe, quasi attraversando, si bagna la coda. Nulla è guadagnato.

Wu:Missione ancora Non Compiuta indica pervasività. Una piccola volpe quasi riesce ad attraversare il fiume, ma si bagna la coda. Nulla è guadagnato.

 

L'Immagine

Legge: Fuoco sopra l'acqua -- l'immagine di Affari Incompiuti. L'uomo superiore discrimina attentamente tra le qualità delle cose e le diverse posizioni che occupano naturalmente.

Wilhelm: Fuoco sopra l'acqua: l'immagine della condizione prima della transizione. Così l'uomo superiore è attento nella differenziazione delle cose, in modo che ciascuna trovi il suo posto.

Blofeld: Questo esagramma simboleggia il fuoco sopra l'acqua. L'Uomo Superiore si prende cura di distinguere tra le cose prima di ordinarle.

Liu: Il fuoco sopra l'acqua simboleggia Prima del Completamento. L'uomo superiore distingue attentamente le cose e le mette nel loro posto appropriato.

Ritsema/Karcher: Fuoco situato sopra il flusso. Non-ancora Attraversamento. Un chun tzu usa la considerazione per delimitare gli esseri che risiedono tutt'intorno.

Cleary (1): Il fuoco è sopra l'acqua, non ancora stabilizzato. Così le persone superiori discernono attentamente le cose e le mantengono nei loro posti.

Cleary (2): Fuoco sopra l'acqua – instabile.

Wu: C'è fuoco sopra l'acqua; questa è Missione ancora Non Compiuta. Così il jun zi fa una distinzione attenta delle cose e dei loro luoghi appropriati di essere.

 

COMMENTARIO

Confucio/Legge: Il progresso e il successo sono suggeriti dalla quinta linea magnetica nel posto del sovrano. Sebbene abbia quasi attraversato il fiume, la giovane volpe non è ancora sfuggita al pericolo e alla calamità. Bagnarsi la coda significa che la fine non riflette l'intento dell'inizio. Sebbene i posti delle diverse linee non siano quelli appropriati a loro, tuttavia una linea dinamica e una magnetica rispondono sempre l'una all'altra.

Legge:Affari Incompiuti è il contrario di Completamento: significa che il compimento di successo della questione in corso non è ancora stato realizzato; l'attraversamento del grande fiume è ancora incompleto.

Alcuni avrebbero voluto che l'I Ching si fosse concluso con il Completamento, e che l'ultimo esagramma ci avesse lasciato con l'immagine degli affari umani tutti portati a buon ordine. Ma questo non sarebbe stato in armonia con l'idea di cambiamento. Ancora e ancora è stato sottolineato che nel libro non troviamo l'idea di uno stato perfetto e duraturo. Proprio come le stagioni dell'anno cambiano e seguono un ciclo ricorrente, così è con le fasi della società. Il regno dell'ordine ha raggiunto il suo apice e declinato, e questo esagramma ci chiama a rinnovare la lotta per rimettere le cose a posto. Si occupa della condotta necessaria per garantire questo risultato.

Nessuna delle linee nell'esagramma è nel suo posto corretto -- tutte le linee dinamiche sono in posti magnetici, e le linee magnetiche sono in posti dinamici. Allo stesso tempo, ciascuna di esse ha un correlato appropriato, quindi c'è la possibilità di qualche progresso.

Il simbolo della volpe suggerisce una mancanza di cautela da parte di coloro che cercano di rimediare ai disordini prevalenti. Sono insuccessi e si mettono nei guai. La linea due rappresenta questo stato mentale -- è dinamica in un posto magnetico al centro del trigramma del Pericolo. È irrequieta, e attratta dal suo correlato magnetico nel quinto posto, sarà incauta nell'agire. L'esito della questione sarà diverso da quello che era inteso all'inizio.

Il trigramma dell'Acqua è sotto, e il Fuoco sopra, mostrando come i due principi non possano agire l'uno sull'altro in modo proficuo. Questo simboleggia la condizione non regolata degli affari generali ora prevalente.

 

NOTE E PARAFRASI

Giudizio: Sebbene molti successi alimentino la nostra crescita, l'ego è solo il facilitatore, non il realizzatore. Ignorare questa verità crea conseguenze negative: non distruggere l'Opera!

L'Uomo Superiore esamina criticamente la situazione e ricontrolla le sue priorità.

Questo esagramma rappresenta il tempo prima del culmine di un ciclo, proprio come la figura precedente simboleggia il tempo dopo il culmine (e quindi la transizione a un nuovo inizio). L'Opera non è affatto "quasi finita" -- le linee si abbinano tutte come correlati, ma ognuna di esse si unisce "al contrario", per così dire. (Gira l'esagramma, e poi sono in perfetta correlazione.) Che l'uomo superiore "discrimini tra le qualità delle cose, e le diverse posizioni che occupano naturalmente" significa che sa che le posizioni corrette delle linee (quelle che occupano "naturalmente") sono come nell'esagramma numero sessantatré, non questo.

Questa "correlazione inversa delle linee" è probabilmente una giusta immagine della relazione di pensieri e sentimenti nella psiche umana media. Le pressioni della vita sono ciò che alla fine rompe questi correlati disallineati attraverso cicli interminabili di stimolo e risposta fino a quando finalmente si uniscono correttamente in un ipotetico "Completamento della Grande Opera". Che questo sia un ideale piuttosto che un obiettivo umanamente raggiungibile è suggerito in questa citazione di Shao Yung:

Il principio della Via trova il suo pieno sviluppo nel Cielo; il principio del Cielo, nella Terra; il principio della Terra, nelle miriadi di cose; e quello delle miriadi di cose, nell'uomo. Chi sa come i principi del Cielo, della Terra e di tutte le cose trovano il loro pieno sviluppo nell'uomo può dare pieno sviluppo al suo popolo.

Per tutti gli scopi pratici, è più saggio aspirare a completamenti raggiungibili e rendersi conto che il "pieno sviluppo" dell'Opera è responsabilità del Sé, non dell'ego.

Perseguire la perfezione è un alto ideale. Ma io dico: "Realizza qualcosa che sei in grado di realizzare piuttosto che correre dietro a ciò che non raggiungerai mai." Nessuno è perfetto. Ricorda il detto: "Nessuno è buono se non Dio solo" [Luca 18:19], e nessuno può esserlo. È un'illusione. Possiamo modestamente sforzarci di realizzarci e di essere il più completi possibile come esseri umani, e questo ci darà abbastanza problemi.
Jung -- Le Lezioni di Tavistock

Il Giudizio suggerisce che prima di qualsiasi culmine o risoluzione possa ancora esistere una quantità indeterminata di scelta libera per influenzare l'esito -- solo le circostanze specifiche possono suggerire quanto o quanto poco. Come sempre, le scelte sono definite all'interno della struttura della situazione. Il sovrano magnetico nel quinto posto implica che un esito favorevole è possibile, ma solo attraverso una chiara percezione e forza di volontà può avvenire.

L'interpretazione condizionale (in corsivo grassetto aggiunto) sia nella traduzione di Legge che di Wilhelm del Giudizio è necessaria affinché il suo testo abbia senso. Nota che Ritsema/Karcher definiscono "Senza direzione: Raccolta" come: "Nessun piano o direzione è vantaggioso; per trarre vantaggio dalla situazione, non imporre una direzione agli eventi." Questa è una risposta oracolare comune, e affina il significato qui. La linea uno descrive le conseguenze negative di ignorare il messaggio esplicito del Giudizio.


Line 4

Legge: La quarta linea, dinamica, mostra il suo soggetto ottenendo buona fortuna con ferma correttezza, così che ogni occasione di pentimento scompare. Che si agiti, come se stesse invadendo la regione del Demone, dove per tre anni riceverà ricompense per sé e le sue truppe dal grande regno.

Wilhelm/Baynes: La perseveranza porta buona fortuna. Il rimorso scompare. Scossa, così da disciplinare il Paese del Diavolo. Per tre anni, grandi regni vengono assegnati.

Blofeld: La persistenza in un corso giusto porta ricompensa e il rimorso svanisce. La sottomissione della terra di Kuei ha comportato un'attività tremenda; ma, alla fine di tre anni, grandi territori furono concessi ai generali di successo. [Questo implica che dobbiamo lavorare e, forse, soffrire molto per ottenere il compimento della nostra volontà promesso nel commento su questa linea.]

Liu: Continuando -- buona fortuna. Il rimorso svanisce. Grande potere è usato per attaccare la terra dei barbari. Entro tre anni, ricompense dal Grande Paese.

Ritsema/Karcher: Prova: significativo, pentimento estinto. Scossa avvale di sottomettere anime da tutte le parti. Tre anni ruotati, possedendo donazioni tendenti verso la grande città.

Shaughnessy: Determinazione è propizia; il rimorso è andato. Zhen attacca qui con la Terra del Diavolo, in tre anni avendo una ricompensa dal grande stato.

Cleary (1): Rimanere corretti porta buoni risultati, il rimorso svanisce; sollevarsi per conquistare i barbari, in tre anni si avrà la ricompensa di un grande paese.

Cleary (2): La correttezza porta buoni risultati; il rimorso svanisce. Agire vigorosamente per conquistare i barbari, ecc.

Wu: Essere perseveranti è propizio e i rimpianti scompariranno. Un generale fu nominato per conquistare Guifan e decorato di conseguenza dopo tre anni.

 

COMMENTARIO

Confucius/Legge: L'obiettivo del soggetto della linea è portato a compimento. Wilhelm/ Baynes: Ciò che è voluto è fatto. Blofeld: La ricompensa da ottenere con la persistenza e la scomparsa del rimorso implicano entrambi che ciò che vogliamo si realizzerà. Ritsema/Karcher: Scopo in movimento davvero. Cleary (2): L'obiettivo è realizzato. Wu: L'aspirazione ha prevalso.

Legge: La quarta linea dinamica è in un posto magnetico, che potrebbe ostacolare i suoi sforzi per migliorare le condizioni. Ma è fermo e corretto, e nel posto del ministro accanto al sovrano magnetico, che è umile e pronto ad accogliere gli sforzi della quarta linea. Che si sforzi vigorosamente e a lungo, come fece Kao Tsung nella sua famosa spedizione (vedi esagramma 63:3), e farà progressi e avrà successo. Le spedizioni oltre il confine in quei giorni non erano molto remote. Il contatto era mantenuto tra l'esercito e la corte, e ricompense e incoraggiamenti erano spesso inviati alle truppe sul campo. Ch'eng-tzu dice: "Il soggetto della linea quattro ha l'abilità che il tempo richiede, e possiede anche una solida fermezza. Può realizzare il suo scopo. Ci sarà buona fortuna e ogni occasione di pentimento scomparirà. La sconfitta della regione demoniaca era il massimo esempio di ferma correttezza."

 

NOTE E PARAFRASI

Siu: È giunto il momento di lotte feroci contro le forze della decadenza. L'uomo pone le basi del potere e della padronanza per il futuro con vigore. I dubbi devono essere messi a tacere. Le ricompense arriveranno più tardi.

Wing: C'è una lotta inevitabile in arrivo, forse una battaglia di principi. Sviluppa disciplina e determinazione, poiché la battaglia deve essere combattuta senza esitazione fino alla fine. Le ricompense arriveranno più tardi. Buona fortuna.

Editor: La regione del Demone è menzionata anche nella terza linea dell'esagramma numero sessantatré, Completamento.È interessante notare che quando questo esagramma viene capovolto diventa l'esagramma numero sessantatré, e la linea 64:4 viene così trasformata nella linea 63:3, che vedi. Psicologicamente, "la regione del Demone" è la psiche non integrata, abitata da complessi autonomi. Il Grande Regno è l'Uno, la psiche integrata, la dimora del Sé.

Conosci quindi il Sé, che è superiore alla comprensione, controlla l'[ego] con il Sé, e distruggi, o potente Arjuna, il nemico, che si presenta sotto forma di desiderio ed è difficile da superare.
Bhagavad-Gita 3: 42-43

A. Sii fermo in una posizione vulnerabile -- la determinazione di un guerriero integra la psiche.

Line 6

Legge: La sesta linea, dinamica, mostra il suo soggetto pieno di fiducia e quindi festeggiando tranquillamente. Non ci sarà errore. Se supera questa fiducia, fino a essere come la volpe che si immerge la testa, fallirà nel fare ciò che è giusto.

Wilhelm/Baynes: C'è il bere vino con genuina fiducia. Nessuna colpa. Ma se uno si bagna la testa, la perde, in verità.

Blofeld: Coloro in cui il popolo ripone la sua fiducia possono festeggiare senza fare del male; ma se permettono che le loro teste si bagnino, perderanno quella fiducia. [Questo è un avvertimento contro l'eccesso. Abbiamo tutto il diritto di godere della nostra fortuna entro limiti ragionevoli; ma, se siamo colpevoli di un eccesso paragonabile a quello degli uomini ubriachi che si versano vino l'uno sulla testa dell'altro, perderemo l'alta stima in cui siamo (o presto saremo) tenuti.]

Liu: Beve vino con fiducia. Nessuna colpa. Quando la sua testa si bagna, perde fiducia.

Ritsema/Karcher: Possedendo conformità: tendendo a bere liquore. Senza colpa. Bagnando la testa. Possedendo conformità: lasciando andare quello.

Shaughnessy: C'è un ritorno nel bere vino; non c'è problema. Bagnando la testa; c'è un ritorno, perdendo questo.

Cleary (1): Avendo fede, si beve vino senza colpa. Quando ci si bagna la testa, avere fede cessa di essere giusto.

Cleary (2): C'è sincerità nel bere vino, senza colpa. Ma se uno si immerge completamente, avere fede cessa di essere giusto.

Wu: Avere fiducia nella propria capacità di bere vino non è causa di errore. Tuttavia, se si immerge la testa, la fiducia è mal riposta.

 

COMMENTARIO

Confucius/Legge: Non sa come sottomettersi alle regole appropriate. Wilhelm/Baynes: Quando uno si bagna la testa mentre beve vino, è perché non conosce moderazione. Blofeld: Perché ciò indicherebbe una mancanza di moderazione. Ritsema/ Karcher: Veramente non conoscendo articolando infatti. Cleary (2): Non conoscendo la misura appropriata. Wu: Non conosce il suo limite.

Legge: Quando il lavoro dell'esagramma è completo, la sesta linea appare correttamente disposta a rimanere tranquilla e godere della fiducia del proprio potere. Se, al contrario, continua a esercitare questi poteri e a intromettersi con il pericolo della situazione, l'esito sarà negativo. Il simbolismo della sesta linea indica una mancanza di cautela e una riluttanza a sottomettere i propri impulsi alla regolazione della ragione e della prudenza.

 

NOTE E PARAFRASI

Siu: L'uomo è pieno di fiducia e festeggia tranquillamente con amici conviviali. Nessun errore risulterà da tale esuberanza durante l'alba di una nuova era. Deve essere mantenuto entro limiti appropriati, tuttavia. Altrimenti, l'intemperanza porterà a perdere i guadagni favorevoli ottenuti.

Wing: Dopo che le lotte sono finite, c'è un senso prevalente di benessere che deriva dalla promessa di un tempo nuovo e rinfrescante. Goditi questo tempo di celebrazione ma non indulgere nell'eccesso, o la tua visione e, quindi, la tua fiducia potrebbero essere perse.

Editor: Festeggiare tranquillamente significa nutrirsi in modo decoroso. L'idea è di consolidare tranquillamente i propri guadagni: riposare tranquilli e non essere avidi di più di quanto già si possiede. Il consiglio di Ritsema/Karcher dal Giudizio: "Per trarre vantaggio dalla situazione, non imporre una direzione agli eventi," è particolarmente appropriato qui.

È un onore per un uomo cessare dalla contesa;
Ma ogni stolto si intrometterà.
Proverbi 20: 3

A. È indicato un modesto successo. Mantieni la calma e non lasciarti trasportare: "Lascia stare ciò che è già abbastanza buono."

7
Discipline


Altri titoli: L'Esercito, Il Simbolo della Moltitudine e dell'Esercito, Legioni/Guida, Le Truppe, Forza Collettiva, Disciplina, Soldati, Azione di Gruppo, Una Moltitudine Disciplinata, Disciplina dell'Ego, Forza di Volontà "Può riferirsi al lutto ma il suo significato essenziale è Disciplina." -- D.F. Hook

 

Giudizio

Legge:Disciplina indica che con fermezza corretta e un leader di età ed esperienza, ci sarà buona fortuna e nessun errore.

Wilhelm/Baynes:L'Esercito. L'esercito ha bisogno di perseveranza e di un uomo forte. Buona fortuna senza colpa.

Blofeld: La persistenza in un corso giusto porta a coloro che sono in autorità buona fortuna e libertà da errori. [Se l'indagine non riguarda affari militari, dobbiamo interpretare questo esagramma simbolicamente nel senso che la vita è una battaglia.]

Liu:L'Esercito. L'esercito richiede perseveranza e una persona forte (leader). Buona fortuna. Nessuna colpa.

Ritsema/Karcher: Legioni: Prova. Persone rispettabili significative. Senza colpa. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di folle disorganizzate o gruppi di cose. Sottolinea che organizzare queste cose in unità funzionali è il modo adeguato per gestirle. Per essere in accordo con il tempo, ti viene detto di guidare!]

Shaughnessy: Le Truppe: Determinazione per l'uomo anziano è propizia; non c'è problema.

Cleary (1): Per il leader dell'esercito essere giusto, una persona matura è buona; allora non c'è errore.

Wu: L'Esercito indica perseveranza. Guidato dall'uomo anziano, sarà propizio.


L'Immagine

Legge: Acqua nel mezzo della terra -- l'immagine dellaDisciplina. L'uomo superiore nutre ed educa il popolo, e raccoglie tra loro un potente esercito.

Wilhelm/Baynes: Nel mezzo della terra c'è acqua: l'immagine dell'Esercito. Così l'uomo superiore aumenta le sue masse con generosità verso il popolo.

Blofeld: Il simbolo dell'acqua circondata dalla terra. L'Uomo Superiore nutre il popolo e lo tratta con indulgenza.

Liu: Acqua nella terra simboleggia l'Esercito. L'uomo superiore aumenta i suoi seguaci con benevolenza verso il popolo.

Ritsema/Karcher: Centro della terra possiede flusso. Legioni. Un chun tzu usa tollerare i comuni per accumulare folle.

Cleary (1): C'è acqua nella terra, L'Esercito. Così fa la persona superiore abbracciare il popolo e nutrire le masse.

Cleary (2): … I leader sviluppano un gruppo ammettendo persone.

Wu: C'è acqua sotto la terra; questo è L'Esercito. Così il jun zi accoglie le persone e le protegge.

 

COMMENTARIO

Confucio/Legge: Disciplina descrive le masse che compongono l'esercito, e la fermezza corretta a cui si fa riferimento significa un intento moralmente corretto. Quando il leader utilizza le masse con tale correttezza, può adempiere alla volontà del sovrano. Il focus della forza nella seconda linea è risposto dal suo corretto correlato nel posto del sovrano. Sebbene l'azione sia pericolosa, è in accordo con i migliori sentimenti degli uomini, e sebbene il leader possa affliggere il paese, il popolo lo seguirà ancora -- ci sarà buona fortuna e nessun errore.

Legge: Disciplina è simboleggiata qui dalla condotta di una spedizione militare. La disposizione delle linee suggerisce l'idea di un generale circondato dalle sue truppe. La linea dinamica yang al centro del trigramma inferiore ha la fiducia del sovrano magnetico nel quinto posto. Tutta la fiducia è riposta in lui perché è forte e corretto. È descritto come un uomo anziano ed esperto, quindi tutte le sue imprese avranno successo.

La pericolosità è l'attributo del trigramma inferiore, e la Docilità o l'Accordo con gli Altri, quello del superiore. La guerra è come un veleno per un paese -- dolorosa e potenzialmente rovinosa, eppure il popolo la sopporterà per conto del sovrano che ama e rispetta.

In merito all'Immagine, Chu Hsi dice: "Poiché l'acqua non è fuori dalla terra, così i soldati non sono fuori dal popolo. Pertanto, se un sovrano è in grado di nutrire il popolo, può ottenere le moltitudini per i suoi eserciti."

 

NOTE E PARAFRASI

Giudizio: La disciplina diretta dalla forza di volontà e dall'intento serio avanza il Lavoro. Oppure: Con giudizio esperto e volontà e intento appropriati ci sarà un buon esito.

L'Uomo Superiore allena e nutre i suoi poteri per costruire un'unità invincibile.

La parola inglese "infantry", che significa soldati a piedi (la spina dorsale di qualsiasi esercito), deriva dalla parola francese enfant, che significa infante, o bambino. Questa antica associazione è stata fatta perché un buon ufficiale militare doveva trattare i suoi soldati come se fossero i suoi stessi figli -- con una disciplina severa ma amorevole progettata per migliorare il loro carattere. Questo concetto è ciò a cui l'Immagine allude quando dice: “L'uomo superiore nutre ed educa il popolo, e raccoglie tra loro un potente esercito.” Interpretato psicologicamente, l'idea è che il complesso dell'ego è l'ufficiale generale nella seconda linea che nutre, educa e controlla gli altri complessi all'interno della psiche. Questo può essere realizzato solo attraverso la disciplina, e quindi ho scelto quel nome per l'esagramma piuttosto che il titolo più usuale di L'Esercito.

Con l'unica linea dinamica dell'esagramma posta al centro del trigramma inferiore abbiamo un'immagine della posizione del complesso dell'ego in relazione al resto della psiche. Il sovrano magnetico nella quinta linea rappresenta il Sé, isolato dal coinvolgimento fisico diretto e dipendente dal dinamico ego per portare avanti il Lavoro nella dimensione materiale. Il settimo esagramma, quindi, mostra il Lavoro dal punto di vista dell'ego.

L'esagramma numero otto, Tenere Insieme, è l'inverso di questa immagine, e mostra il Lavoro dal punto di vista del Sé al di fuori dello spazio-tempo. Lì è il sovrano dinamico della quinta linea che è il punto focale -- un'immagine del Sé circondato dai suoi satelliti. In quella dimensione il complesso dell'ego della seconda linea è solo un altro complesso magnetico in compagnia di altri complessi magnetici. Idealmente, i complessi inferiori all'interno della psiche dovrebbero essere magnetici in relazione a un ego dinamico, ma l'ego è sempre magnetico in relazione al Sé dinamico. Dal punto di vista del Sé tutti i suoi complessi sono i suoi "figli" magnetici, o "fanteria". Gli esagrammi sette e otto dovrebbero essere studiati insieme come immagini invertite per ottenere una piena comprensione di ciascuno.

Le immagini nelle linee di Disciplina trattano tutte della gestione delle forze come un tutto coordinato -- finché sono sotto il fermo comando dell'ego (che è solo un generale che esegue gli ordini del Sé), le cose procedono con successo. Se la Disciplina si rompe e il generale ego perde il controllo, la sconfitta è certa.

Narutomi Hyogo disse, "Ciò che si chiama vincere è sconfiggere i propri alleati. Sconfiggere i propri alleati è sconfiggere se stessi, e sconfiggere se stessi è superare vigorosamente il proprio corpo. È come se un uomo fosse in mezzo a diecimila alleati ma nessuno lo seguisse. Se uno non ha precedentemente padroneggiato la sua mente e il suo corpo, non sconfiggerà il nemico."
Yamamoto Tsunetomo -- Il Libro del Samurai