Wiki I Ching

Dopo il completamento 63.2.3.4.5 → 54 La fanciulla sposa

From
63
Dopo il completamento
To
54
La fanciulla sposa

Ci si attiene senza permettersi di credere che le cose cambieranno davvero.
 taoscopy.com


Dopo il completamento 63
Completamento; le cose vanno al loro posto, ma si rimane cauti.
La stabilità è stata raggiunta, ma occorre vigilare per mantenere l'armonia.

↓
Line 2
È necessaria la pazienza.
Ciò che si è perso tornerà a tempo debito.

↓
Line 3
Persistenza e disciplina portano al successo.
Evitate di affidarvi a persone indegne.

↓
Line 4
Anche le situazioni migliori possono deteriorarsi.
Mantenete la vigilanza e l'attenzione.

↓
Line 5
La sincerità e la semplicità portano più gioia dei grandi gesti.
Date valore alle intenzioni genuine.

↓
La fanciulla sposa 54
Procedete con cautela, riconoscendo i limiti e le influenze esterne.
Adattatevi alle circostanze con umiltà e pazienza, ma rimanete consapevoli del vostro percorso e delle vostre intenzioni.



63
Dopo il completamento


Altri titoli: Dopo il Completamento, Il Simbolo di Ciò che è Già Passato, Già Attraversando, Già Completato, Stabilito, Missione Compiuta, Compiti Completati, Dopo la Fine, Uno stato di Climax

 

Giudizio

Legge:Completamento intima progresso e successo in piccole cose. C'è vantaggio nella correttezza ferma. C'era buona fortuna all'inizio; potrebbe esserci disordine alla fine.

Wilhelm/Baynes: Dopo il Completamento. Successo in piccole cose. La perseveranza aiuta. All'inizio buona fortuna, alla fine disordine.

Blofeld:Dopo il Completamento -- successo in piccole cose! La persistenza in un corso giusto porta ricompensa. Buona fortuna all'inizio; disordine alla fine. [Forse la persistenza può aiutare a ridurre il disordine che minaccia di venire su di noi dopo un successo iniziale.]

Liu: Completamento. Successo nel piccolo. È utile continuare. Buona fortuna all'inizio; disordine alla fine.

Ritsema/Karcher:Già Attraversando. Crescita: il piccolo. Prova di Raccolta. Inizialmente significativo. Completando: disordinando. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di un importante spostamento da una posizione all'altra. Sottolinea che procedere attivamente con l'attraversamento è il modo adeguato per gestirlo...]

Shaughnessy:Già Completato: Ricezione; leggermente vantaggioso determinare; inizialmente propizio, alla fine disordinato.

Cleary (1):Stabilimento è in sviluppo, ma è minimizzato. È vantaggioso essere corretti. L'inizio è propizio, la fine confusa.

Cleary (2): Stabilimento è di successo, anche in piccole cose … ecc.

Wu: Missione Compiuta indica un piccolo grado di pervasività e il vantaggio di essere perseveranti. È caratterizzato da bontà all'inizio, ma tumulto alla fine.


L'Immagine

Legge: L'immagine dell'acqua sopra il fuoco formaCompletamento. L'uomo superiore, in accordo con questo, pensa al male che può venire e si protegge in anticipo.

Wilhelm/Baynes: Acqua sopra il fuoco: l'immagine della condizione in Dopo il Completamento. Così l'uomo superiore pensa alla sfortuna e si arma contro di essa in anticipo.

Blofeld: Questo esagramma simboleggia l'acqua sopra il fuoco. L'Uomo Superiore affronta i problemi con un pensiero attento e prendendo precauzioni in anticipo.

Liu: L'acqua sopra il fuoco simboleggia Completamento. L'uomo superiore riflette sul pericolo e prende precauzioni contro di esso.

Ritsema/Karcher: Flusso situato sopra il fuoco. Già Attraversando. Un chun tzu usa riflettere sulla difficoltà e-anche provvedere-per difendersi da essa.

Cleary (1): L'acqua è sopra il fuoco,Stabilito.Così le persone superioriconsiderano i problemi e li prevengono.

Wu: C'è acqua sopra il fuoco; questo è Missione Compiuta. Così il jun zi concepisce modi per prevenire il disastro.

 

COMMENTARIO

Confucio/Legge: Progresso e successo in piccole cose, con vantaggio nella correttezza ferma. Le linee dinamiche e magnetiche sono correttamente disposte, ciascuna nel suo posto appropriato. C'è stata buona fortuna all'inizio perché la seconda linea magnetica è al centro. Alla fine c'è una cessazione dello sforzo, e sorge il disordine. Il corso che ha portato a regola e ordine è ora esaurito.

Legge: I due caratteri cinesi scritti tradotti qui come Completamento rappresentano due idee -- il simbolo di essere passato o completato, e il simbolo di attraversare un fiume -- con un significato secondario di aiutare e completare. Quando combinati, i due caratteri esprimono l'idea di realizzazione di successo. L'esagramma denota il regno finalmente a riposo -- la nave dello stato è stata portata in sicurezza attraverso il grande e pericoloso fiume, le angosce del regno sono state alleviate e i suoi disordini rettificati. Piccole cose devono essere completate: il nuovo governo deve essere consolidato e il suo sovrano deve, senza rumore o clamore, continuare a perfezionare ciò che è stato realizzato con ferma correttezza e senza dimenticare l'instabilità intrinseca di tutti gli affari umani. Che ogni linea dell'esagramma sia nel suo posto corretto, e abbia il suo correlato appropriato sottolinea l'intimazione di progresso e successo.

Gli editori di K'ang-hsi confrontano questo esagramma e il prossimo con il numero undici, Armonia, e il numero dodici, Divorzio, osservando che la bontà di Armonia è concentrata, come qui, nella seconda linea. Il disordine dopo il completamento è inevitabile. Tutte le cose si muovono con un costante processo di cambiamento. Il disordine succede all'ordine, e di nuovo l'ordine al disordine.

 

NOTE E PARAFRASI

Giudizio: Tutto è bene quel che finisce bene, ma il nuovo ciclo richiede tanta forza di volontà quanto l'ultimo. Non fare scelte drastiche durante una transizione.

L'Uomo Superiore anticipa il conflitto ed è preparato per esso in anticipo.

Il sessantatreesimo esagramma è l'esagramma di riferimento che raffigura la correlazione di linee dinamiche e magnetiche correttamente abbinate. Sulla base di questa figura, tutti gli altri esagrammi (eccetto il primo e il secondo, che sono i loro "genitori"), sono confrontati. Eppure, nonostante il fatto che ogni linea sia nel suo posto corretto, nessuna di esse ha un auspicio facile, e sia il Giudizio che l'Immagine sono sommessi e cautelativi. L'idea generale è che finché respiriamo in questa dimensione spazio-temporale, le nostre vite e il Lavoro sono incompleti. I cicli si completano, certamente, ma Completamento in quel senso è il "completamento" della luna piena, che non appena raggiunge la massima brillantezza inizia immediatamente a calare.

Tra coloro che sono impegnati nel lavoro psico-spirituale, c'è una grande quantità di energia focalizzata sull'"illuminazione", e il desiderio naturale di ogni aspirante di raggiungere quello stato di coscienza il prima possibile. Molti sono coloro che vagano da una concezione del Lavoro a un'altra nella speranza che questa particolare disciplina, o quel particolare Guru fornirà la risposta trascendente che l'ultimo non ha dato.

Questa è un'illusione molto ingannevole, perché le probabilità che un dato individuo raggiunga l'illuminazione perfetta in una data vita sono probabilmente minuscole al punto di essere insignificanti. (Quanti esseri veramente illuminati hai mai incontrato nella tua vita?)

Ma i primi segni di questo simbolismo sono lontani dall'indicare che l'unità è stata raggiunta. Proprio come l'alchimia ha un gran numero di procedure, che vanno dal "lavoro di un giorno" alla "ricerca errante" che dura decenni, così le tensioni tra la coppia di opposti psichici si allentano solo gradualmente; e, come il prodotto finale alchemico, che tradisce sempre la sua dualità essenziale, la personalità unita non perderà mai del tutto il doloroso senso di discordia innata. La completa redenzione dalle sofferenze di questo mondo è e deve rimanere un'illusione ... L'obiettivo è importante solo come idea; l'essenziale è l'opus che porta all'obiettivo: questo è l'obiettivo di una vita. Nel suo raggiungimento "sinistra e destra" sono unite, e conscio e inconscio lavorano in armonia.
Jung-- Psicologia del Transfert

Il Lavoro è un processo lento e organico di trasformazione delle forze inconsce, che richiede livelli quasi sovrumani di disciplina per essere realizzato. Si può fare un grande progresso in una vita, ma il Lavoro non può essere detto completo fino a quando la morte fisica non lo "completa" -- a quel punto, assumendo che l'ego abbia acquisito abbastanza forza di volontà, forse si può facilitare una sintesi "permanente" delle forze che si è passata una vita ad allenare. La morte è la porta di ritorno alla nostra Fonte, e se entriamo in quella porta consapevolmente e correttamente possiamo consolidare una grande quantità di potere che ci servirà bene nel prossimo ciclo, in qualunque dimensione quel ciclo possa aver luogo.

È persino dubbio che un uomo possa arrivare al culmine di tutta la perfezione finché vive in una forma fisica imperfetta, perché le imperfezioni della forma ostacolano lo spirito, e solo uno spirito che ha superato la necessità di vivere in una forma fisica può essere detto di aver raggiunto quel alto grado di perfezione in cui si ottiene una perfetta conoscenza di sé, e di conseguenza una perfetta conoscenza dell'universo.
F. Hartmann --Paracelso: Vita e Profezie


Line 2

Legge: La seconda linea, magnetica, mostra il suo soggetto come una moglie che ha perso il paravento della sua carrozza. Non c'è bisogno di inseguirlo. In sette giorni lo troverà.

Wilhelm/Baynes: La donna perde la tenda della sua carrozza. Non correre dietro; al settimo giorno la riavrai.

Blofeld: La signora perde la tenda dalla finestra del suo carro. Non dovrebbe cercarla, perché la recupererà in sette giorni.

Liu: Una signora perde la tenda della sua carrozza. Senza cercarla, sarà recuperata entro sette giorni.

Ritsema/Karcher: Una moglie perde il suo velo. Nessun inseguimento. Il settimo giorno: acquisizione.

Shaughnessy: La moglie perde i suoi capelli; non seguirli, in sette giorni li riavrai.

Cleary (1): Una donna perde la sua protezione. Non inseguire; la riavrai in sette giorni.

Cleary (2): Una donna perde la sua protezione. Non inseguirla: la troverà in sette giorni.

Wu: Una donna ha perso la tenda della sua carrozza. Non c'è bisogno di cercarla. Dopo sette giorni sarà trovata.

 

COMMENTARIO

Confucio/Legge: Il corso seguito è quello indicato dalla posizione centrale della linea. Wilhelm/Baynes: Come risultato della via di mezzo. Blofeld: La moderazione sarà ricompensata. Ritsema/Karcher: Usando il tao centrato infatti. Cleary (2): A causa del suo corso equilibrato. Wu: Perché segue una via di mezzo.

Legge: La seconda linea è magnetica e nel suo giusto posto. Con il suo correlato dinamico nella linea cinque, ci si potrebbe aspettare che agisca, ma è centrale e corretta – una signora che ha perso il paravento della sua carrozza. Non avanzerà ulteriormente così presto dopo che il successo è stato raggiunto, ma si mantiene in un ritiro nascosto. Non cerchi il paravento. I sette giorni sono un ciclo di completamento che segue il suo corso -- poi un nuovo periodo in cui l'azione sarà appropriata avrà inizio.

 

NOTE E PARAFRASI

Siu: L'uomo non gode della fiducia protettiva dei suoi superiori. Nel suo desiderio di ottenere qualcosa, è tentato di cercarlo e attirarlo a sé. Non dovrebbe farlo, ma rimanere paziente e fedele. Ciò che è veramente suo verrà a lui alla fine.

Wing: Sei improvvisamente esposto, sia per mano tua che per circostanze al di fuori del tuo controllo. Non fare nulla. Non cercare di coprire, o tentare di giustificare la tua posizione. Questo periodo di visibilità passerà presto.

Editor: L'immagine dell'esagramma suggerisce un punto di massima altezza -- il punto in cui un ciclo è completato. Oltre questo punto inizia un ciclo completamente nuovo. La seconda linea è il sovrano dell'esagramma -- una linea magnetica, ricettiva, yin che rimane completamente devota alla linea dinamica yang, suo marito, nel quinto posto. Una forza magnetica è vulnerabile durante un periodo di completamento -- deve rimanere in posizione fino a quando la sintesi è completa e inizia il ciclo successivo.

Quando un paziente inizia a sentire la natura ineluttabile del suo sviluppo interiore, può facilmente essere sopraffatto da una paura panica di scivolare inesorabilmente in una sorta di follia che non riesce più a comprendere. Più di una volta ho dovuto prendere un libro dai miei scaffali, tirare giù un vecchio alchimista e mostrare al mio paziente la sua terrificante fantasia nella forma in cui apparve quattrocento anni fa. Questo ha un effetto calmante, perché il paziente vede allora che non è solo in un mondo strano che nessuno comprende, ma è parte del grande flusso della storia umana, che ha vissuto innumerevoli volte le stesse cose che lui considera una prova patologica della sua follia.
Jung -- Studi Alchemici

A. Un'immagine di vulnerabilità temporanea: non agire finché la situazione non matura.

Line 3

Legge: La terza linea, dinamica, suggerisce il caso di Kao Tsung che attaccò la regione dei Demoni, ma impiegò tre anni per sottometterla. Gli uomini inferiori non dovrebbero essere impiegati in tali imprese.

Wilhelm/Baynes: L'Illustre Antenato disciplina il paese dei demoni. Dopo tre anni lo conquista. Non si devono impiegare persone inferiori.

Blofeld: L'Illustre Antenato (cioè l'Imperatore Wu Ting, 1324 a.C.) condusse una spedizione punitiva a Kuei Fang (letteralmente, la Terra dei Demoni) e la conquistò dopo tre anni -- uomini di scarse capacità sarebbero stati inutili! [La Terra dei Demoni era probabilmente un territorio abitato da tribù non cinesi. L'implicazione è che solo un uomo di straordinarie capacità dovrebbe tentare un compito difficile ora.]

Liu: L'imperatore Kao Tsung punì il paese barbaro e lo conquistò in tre anni. L'uomo inferiore non dovrebbe più essere impiegato.

Ritsema/Karcher: L'alto antenato soggiogando anime da tutte le parti. Tre anni trascorsi controllandolo. Piccole persone, non avvalersene.

Shaughnessy: L'Alto Antenato attacca la Terra dei Demoni, in tre anni la conquista; il piccolo uomo non dovrebbe usarla.

Cleary (1): L'imperatore attacca i barbari e li conquista dopo tre anni. Non impiegare persone inferiori.

Wu: Gao Zong intraprese azioni militari contro Guifan. Dopo tre anni, sedò la ribellione. Gli uomini piccoli non dovrebbero essere fidati.

 

COMMENTARIO

Confucius/Legge: Impiegò tre anni per sottometterla -- abbastanza per renderlo stanco. Wilhelm/Baynes: Questo è estenuante. Blofeld: Il fatto che impiegò tre anni per conquistarla indica grande fatica. [Anche se ci sentiamo capaci di intraprendere un compito estremamente difficile, dobbiamo aspettarci che ci occupi così a lungo da farci sentire esausti.]Ritsema/Karcher: Stanchezza davvero. Cleary (2): È stanco. Wu: Fu una campagna faticosa.

Legge: La terza linea dinamica in cima al trigramma inferiore suggerisce l'idea di intraprendere un'impresa vigorosa. Lo scrittore pensa a Kao Tsung, uno dei sovrani più abili della dinastia Shang (1364-1324 a.C.), che intraprese una spedizione contro le orde barbare delle regioni fredde e desolate a nord degli Stati Centrali. La sua impresa ebbe successo, ma fu tediosa, e la linea si conclude con un avvertimento.


NOTE E PARAFRASI

Siu: Una corretta politica di sottomissione è essenziale dopo la conquista. Le persone inferiori, di nessun valore a casa, non dovrebbero essere inviate a governare le colonie. Di solito seguono lotte prolungate, e i piccoli uomini sono inadeguati al compito.

Wing: Il raggiungimento di un obiettivo altamente ambizioso è possibile. Ci vorrà molto tempo e ti lascerà esausto. Se ne vale la pena per te, il successo è indicato. Tuttavia, sii avvertito di impiegare solo le persone più qualificate nel tuo sforzo.

Editor: In termini psicologici, la regione dei Demoni è la psiche inconscia, e nessuna nuova sintesi può avvenire lì finché tutti i suoi complessi autonomi non sono stati pacificati e integrati. La volontà dell'ego è l'ultima linea di difesa contro la loro costante pressione. Solo chi ha intrapreso il Lavoro può veramente apprezzare quanto sia estenuante -- un fatto reso più minaccioso dalla consapevolezza che si possono vincere la maggior parte delle battaglie e ancora perdere la guerra. "Gli uomini inferiori non dovrebbero essere impiegati" significa che è un compito da non intraprendere alla leggera da nessuno.

Quando un individuo in qualche difficoltà scopre questa forza primitiva viva dentro di sé, come un demone spietato e freddo, deve trovare un metodo per trasformarla in un diverso tipo di spirito, se vuole evitare una regressione a un livello di civiltà molto al di sotto del suo standard conscio.
M.E. Harding -- Energia Psichica

A. Conquista i tuoi demoni -- l'integrazione delle forze sbilanciate è un processo lungo ed estenuante.

Line 4

Legge: La quarta linea, magnetica, mostra il suo soggetto con stracci forniti contro qualsiasi perdita nella sua barca, e in guardia tutto il giorno.

Wilhelm/Baynes: I vestiti più belli si trasformano in stracci. Stai attento tutto il giorno.

Blofeld: Tra la seta fine ci sono abiti strappati -- sii cauto per tutto il giorno!

Liu: Si hanno vestiti di seta ma si indossano stracci. Sii cauto tutto il giorno. [Questa linea indica che puoi aspettarti di avere abbastanza denaro per vivere comodamente.]

Ritsema/Karcher: Un segno: possedere vestiti a brandelli. Completando il giorno, un avvertimento. [Segno, HSU: metà di un pezzo di seta strappato che identifica i portatori quando uniti.]

Shaughnessy: Il cappotto corto ha imbottitura; nei giorni invernali sii avvertito.

Cleary (1): Con imbottitura per tappare le perdite, si è vigili tutto il giorno.

Cleary (2): Ci sono stracci in tessuto fine – sii vigile tutto il tempo.

Wu: Gli stracci sono usati per tappare le perdite. Questo è motivo di preoccupazione tutto il giorno.

 

COMMENTARIO

Confucio/Legge: È in guardia tutto il giorno -- ha dubbi su qualcosa.

Wilhelm/Baynes: C'è motivo di dubbio. Blofeld: Questo indica che il dubbio e il sospetto sono ora prevalenti. Ritsema/Karcher: Possedere un luogo per dubitare davvero.

Cleary (2): Ci sono dubbi. Wu: Ci sono dubbi.

Legge: La quarta linea è magnetica e ha avanzato nel trigramma che simboleggia Acqua e Pericolo. Sarà cauta e si preparerà per il male.

 

NOTE E PARAFRASI

Siu: I mali sono occasionalmente scoperti ma rapidamente coperti durante periodi di prosperità e avanzamento culturale. L'uomo non è compiacente riguardo a tali difetti facilmente nascosti e prende seri provvedimenti per la loro correzione.

Wing: Elementi di decadimento possono essere trovati nella situazione della tua indagine. Fai attenzione.

Editor: Wilhelm, Blofeld e Liu contrappongono tutti l'immagine degli stracci con i vestiti, o la seta fine. Il messaggio è di non lasciarsi ingannare da ciò che sembra essere una situazione favorevole. Mantieni una consapevolezza costante e fai le tue scelte con estrema cura. Indipendentemente dalle apparenze, sei in una posizione di rischio.

I complessi che non sono concessi alla realtà dalla coscienza e non sono trattati come "poteri" da prendere sul serio, ma sono trattati con repressione, tendono a prendere piede in modo non adattato, primitivo, regressivo, compulsivo e distruttivo. Questo si traduce in ciò che chiamiamo disturbi nevrotici o psicotici.
E.C. Whitmont -- The Symbolic Quest

A. Qualcosa di prezioso è minacciato -- è richiesta estrema cautela.

Line 5

Legge: La quinta linea, dinamica, mostra il suo soggetto come il vicino a est che macella un bue per il suo sacrificio; ma questo non è pari al piccolo sacrificio primaverile del vicino a ovest, la cui sincerità riceve la benedizione.

Wilhelm/Baynes: Il vicino a est che macella un bue non ottiene tanta vera felicità quanto il vicino a ovest con la sua piccola offerta.

Blofeld: In termini di benefici, il vicino a est ha ottenuto meno dal sacrificio di un bue rispetto a quanto il vicino a ovest ha ottenuto dal compiere il sacrificio primaverile.

Liu: Il vicino orientale ha sacrificato un bue; il vicino occidentale ha fatto una semplice offerta, ma ha ricevuto la benedizione. [Molti avranno successo in piccole imprese ma falliranno in grandi progetti.]

Ritsema/Karcher: Il vicino orientale macella il bestiame. Non così l'offerta dedicata del vicino occidentale. La sostanza: acconsentire alla propria benedizione.

Shaughnessy: Il vicino orientale uccide un bue per sacrificare; non è buono quanto il sacrificio primaverile del vicino occidentale nel ricevere veramente la sua benedizione; propizio.

Cleary (1): Macellare un bue nel quartiere a est non è buono quanto la cerimonia nel quartiere a ovest, ricevendo veramente la benedizione.

Cleary (2): ... I genuini ricevono le benedizioni.

Wu: Il vicino sul lato est macella un bue. Ciò che fa è meno gratificante del vicino sul lato ovest, che fa semplici offerte in estate e riceve un'abbondanza di benedizioni.

 

COMMENTARIO

Confucius/Legge: Il grande sacrificio del vicino orientale non può eguagliare il piccolo sacrificio del vicino occidentale perché quest'ultimo è in armonia con i tempi. Wilhelm/Baynes: Il vicino orientale, che macella un bue, non è tanto in armonia con il tempo quanto il vicino occidentale. Quest'ultimo raggiunge la vera felicità: la buona fortuna arriva in grande misura. Blofeld: Perché il sacrificio del primo (anche se più grande) era meno tempestivo. I benefici ottenuti dal vicino a ovest indicano che la buona fortuna è in arrivo per noi. [Questo è uno dei temi preferiti del Libro dei Mutamenti, ovvero l'importanza della tempestività. Un piccolo sforzo al momento giusto ci porterà più benefici di un gigantesco sforzo al momento sbagliato.] Ritsema/Karcher: Significativo, il grande che arriva davvero. Cleary (2): La buona fortuna arriva in grande misura. Wu: Arriva grande fortuna.

Legge: Il vicino a est è la linea cinque, e il vicino a ovest è la linea due -- il suo correlato. Cinque è dinamico, e due è magnetico, e la passività magnetica è più propensa a essere paziente e cauta nelle circostanze prevalenti. Sono paragonati a due uomini che sacrificano. Uno presenta offerte preziose, l'altro molto povere, ma il secondo eccelle in sincerità, e la sua piccola offerta è la più accettabile.

 

NOTE E PARAFRASI

Siu: Gli uomini sono ingannati da ciò che gli occhi vedono, ma gli dei sono influenzati da ciò che il cuore nasconde.

Wing: Questo è un momento inappropriato per esibizioni ostentate di successo personale e grandezza. Cerca la vera felicità nella semplicità della tua vita. Otterrai di più con piccoli sforzi che con grandi dimostrazioni di potere.

Editor: Il vicino superiore è la linea magnetica due nel mezzo del trigramma della Chiarezza, che comprende la vera differenza tra forma e sostanza. Il vicino inferiore è la linea dinamica ed egocentrica cinque nel mezzo del trigramma del Pericolo, che agisce di propria iniziativa e spreca il suo sforzo. L'immagine insegna la differenza tra agire dall'ego o dal Sé: tra spingere il fiume e fluire con esso.

Più accettabile è il carattere di uno retto di cuore che il bue del malfattore ... Il dio è consapevole di chi agisce per lui.
Istruzione per il re Meri-ka-re -- Egitto, C. 2000 a.C.

A. Uno sforzo modesto ma sincero è superiore a una grande dimostrazione di forza. Piccoli incrementi di vero avanzamento valgono più delle illusioni di completamento.

B. La complessità fallisce; la semplicità ha successo.

C. La situazione richiede una modesta condiscendenza di potere o dimostrazione di lealtà, non un'espressione grandiosa di martirio.

54
La fanciulla sposa


Altri titoli: La Sposa, Il Simbolo del Matrimonio della Sorella Minore, Fanciulla da Sposare, La Ragazza da Sposare, Subordinata, La Seconda Moglie, Convertire la Verginità, Ritornare fanciulla, Far sposare una giovane ragazza, Sposare una giovane ragazza, Sposare una Fanciulla, Azione Unilaterale, Improprietà, Avances Improprie, "Tratta di vita e morte, sesso e nascita. Contiene un avvertimento su una persona o una situazione. Si occupa essenzialmente di discriminazione. Il primo passo sul Sentiero senza il quale siamo inutili." -- D.F. Hook

 

Giudizio

Legge:Proprietà indica che l'azione sarà malvagia, e in nessun modo vantaggiosa.

Wilhelm/Baynes: La Sposa. Le imprese portano sfortuna. Nulla che possa favorire.

Blofeld:La Fanciulla da Sposare. L'avanzamento porta sfortuna. Nessun obiettivo (o destinazione) è ora favorevole.

Liu: La Ragazza da Sposare. L'impresa porta sfortuna. Nulla è vantaggioso.

Ritsema/Karcher: Convertire la Verginità, punire: trappola. Senza direzione: Raccolta. [Senzo direzione: Raccolta: ... Per trarre vantaggio dalla situazione, non imporre una direzione agli eventi.] [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di cambiamento di status di qualcuno che non può controllare le proprie circostanze. Sottolinea che trovare un vero campo di attività accettando questa imposizione è il modo adeguato per gestirla...]

Shaughnessy:Ritornare fanciulla: Essere retti è infausto; non c'è luogo vantaggioso.

Cleary (1): Far sposare una giovane ragazza: Continuare porterà sfortuna; non si ottiene profitto.

Cleary (2):Sposare una giovane ragazza. Andare in spedizione porta sfortuna, senza guadagno.

Wu: Sposare una Fanciulla indica che sarà di cattivo auspicio fare mosse. Non c'è nulla da guadagnare.

 

L'Immagine

Legge: Le acque di una Palude con il Tuono sopra formano l'esagramma di Proprietà. L'uomo superiore, in accordo con questo, avendo riguardo per la fine lontana, conosce il male che può essere fatto all'inizio.

Wilhelm/Baynes: Tuono sopra il lago: l'immagine di La Sposa. Così l'uomo superiore comprende il transitorio alla luce dell'eternità della fine.

Blofeld: Questo esagramma simboleggia il tuono sopra una pozza. L'Uomo Superiore sa che, per raggiungere un fine duraturo, deve essere consapevole dei suoi errori all'inizio.

Liu: Tuono sopra il lago simboleggia la Ragazza da Sposare. L'uomo superiore conosce la causa dell'errore e persiste nella sua virtù fino alla fine.

Ritsema/Karcher: Sopra la palude possiede tuono. Convertire la Verginità. Un chun tzu usa completare perpetuamente per conoscere il rotto.

Cleary (1): C'è tuono sopra un lago, far sposare una giovane ragazza. Così le persone superiori persistono fino alla fine e sanno cosa è sbagliato.

Cleary (2): Tuono sopra un lago – Sposare una giovane ragazza. Le persone sviluppate considerano i risultati duraturi e sanno cosa è sbagliato. [Il modo in cui le persone sviluppate gestiscono le cose è che prima di prendersi il tempo di chiedere come iniziare qualcosa, considerano prima i risultati duraturi. Se pensano ai risultati duraturi, sanno cosa è sbagliato nell'agire prematuramente, come sposare una ragazza immatura. Se capisci il significato di questo, puoi applicarlo al governo e alla contemplazione della mente.]

Wu: C'è tuono sopra la palude; questo è Sposare una Fanciulla. Così, il jun zi nella ricerca dell'eccellenza duratura realizza i difetti e li corregge.

 

COMMENTARIO

Confucio/Legge: Nel matrimonio di una giovane sposa si vede la corretta relazione tra cielo e terra. Nulla potrebbe crescere o prosperare se cielo e terra non si unissero. Il matrimonio di una giovane sposa è quindi sia l'inizio che il fine dell'umanità. Ma qui il desiderio di piacere impiega il movimento per raggiungere l'unione. Questa azione sarà malvagia perché le linee sono in posizioni inappropriate, e il tre e il cinque magnetici sono montati su linee dinamiche.

Legge: La frase cinese per questo esagramma potrebbe essere equivalente all'inglese "dare in matrimonio", ma ci sono alcuni significati speciali in questo caso che devono essere compresi. Il Giudizio dà un cattivo auspicio perché il trigramma della Figlia Minore è sotto il trigramma del Figlio Maggiore. Poiché l'azione dell'esagramma inizia con il trigramma più basso, abbiamo due violazioni della proprietà. Primo, il matrimonio è iniziato dalla donna e dai suoi amici. Va unilateralmente alla sua futura casa invece che lo sposo venga a prenderla. Secondo, le parti sono diseguali – c'è troppa disparità nelle loro età. Inoltre, tutte le linee nell'esagramma tranne la prima e l'ultima sono in posizioni inappropriate per loro. Alcuni commentatori insistono che il simbolo del contratto di matrimonio in questo esagramma esponga alcuni principi che dovrebbero ottenere nella relazione tra un sovrano e i suoi ministri.

La crescita delle cose in natura dall'interazione di cielo e terra è analoga all'aumento dell'umanità attraverso l'interazione tra maschio e femmina nel matrimonio. Gli editori di K'ang-hsi riconciliano questo buon auspicio con il Giudizio sfavorevole dicendo: "L'interazione dello yin e dello yang non può essere dispensata, ma dovremmo essere attenti all'inizio per prevenire il male alla fine.” L'errore qui è che il desiderio per il matrimonio è originato dalla donna, e che è incurante della disparità nelle loro età.

 

NOTE E PARAFRASI

Giudizio: La proprietà significa che l'azione unilaterale è inappropriata.

L'Uomo Superiore comprende che il Lavoro è guidato dall'interno, e che le scelte che ignorano questa verità possono solo ritardarne il progresso. (Le azioni presenti originano conseguenze future: presta attenzione alle tue scelte.)

Il nome tradizionale per questo esagramma è La Sposa -- un titolo che non trasmette ai lettori occidentali moderni la sottigliezza del suo simbolismo. Blofeld dice: "Questo esagramma è, nel complesso, un presagio molto sfortunato ... Non dobbiamo supporre che tratti solo del matrimonio. Ciò che viene detto sulla fanciulla simboleggia in qualche modo ciò che possiamo aspettarci per noi stessi nel contesto della nostra indagine." La figura è certamente difficile, ma "sfortunata" solo se il suo significato viene resistito o negato: qualsiasi rappresentazione della nostra situazione che elimini l'illusione (per quanto dolorosa possa essere la realizzazione), deve essere considerata una lezione positiva.

Sebbene il commentario confuciano descriva questo esagramma in termini di aspirazione egoistica, il misero protagonista della figura non è invariabilmente colpevole, e né il Giudizio né l'Immagine lo implicano. Oltre ad essere in fondo alla gerarchia sociale, la fanciulla è ritratta come mezza cieca, zoppa e una "schiava." Sebbene condannata dai commentatori per aver importunato un matrimonio che avrebbe elevato il suo status, una lettura attenta delle linee rivela che solo il sesto posto suggerisce una possibile improprietà – le altre contengono tutte consigli su come una persona di status estremamente basso dovrebbe affrontare circostanze limitate. L'esagramma quindi può trattare di una delle due possibili condizioni: quelle che coinvolgono Proprietà e quelle che coinvolgono Adattamento come adattamento all'avversità.

Nel primo caso, è utile confrontare il simbolismo qui con quello dell'esagramma precedente di Progresso Graduale. Lì vediamo la progressione organica del Lavoro allegorizzata come il corretto matrimonio di una giovane donna. In questo caso, Progresso Graduale è stato capovolto e il simbolismo invertito: questa giovane donna insegue impropriamente un matrimonio di sua iniziativa. Interpretato psicologicamente, può essere considerato un'immagine dell'ego che spinge la propria agenda o desiderio di unione.

L'ego può muoversi in direzioni e verso azioni che sono in contrasto con le intenzioni e gli standard del Sé ... L'adulto maturo deve riconoscere alla fine la sua relativa limitatezza rispetto al "campo del Sé" e all'organismo cosmico di cui è solo una cellula. Siamo soggetti agli intenti di ordine e crescita dell'entelechia del tutto.
E. C. Whitmont -- L'Alchimia della Guarigione

Riconoscere la nostra `relativa limitatezza “rispetto al campo del Sé” significa rinunciare alla nostra pretesa di azione unilaterale. Sebbene l'ego desideri ardentemente un matrimonio con il Sé, solo il Sé può iniziare tale unione. Chou Tun I, un primo Neo-Confuciano, fa un'osservazione che illumina l'Immagine di Legge:

"L'uomo superiore, in accordo con questo, avendo riguardo per la fine lontana, conosce il male che può essere fatto all'inizio. Le cose più importanti nel mondo sono le tendenze. Le tendenze possono essere forti o deboli. Se una tendenza è estremamente forte, non può essere controllata. Ma è possibile controllarla rapidamente se si realizza che è forte. Controllarla richiede sforzo. Se non si realizza abbastanza presto, non sarà facile applicare lo sforzo.”

Ricevere questo esagramma senza linee che cambiano può essere un ammonimento a esaminare i tuoi motivi e azioni nella questione in questione. Dove sei fuori linea? Se non è coinvolta alcuna ovvia improprietà, potrebbe anche rappresentare un predicamento essenzialmente impotente. In tali momenti, la sinossi di Ritsema/Karcher merita di essere ripetuta: "Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di cambiamento di status di qualcuno che non può controllare le proprie circostanze. Sottolinea che trovare un vero campo di attività accettando questa imposizione è il modo adeguato per gestirla.”

 

SUGGERIMENTI PER LA MEDITAZIONE

Confronta Proprietà con l'esagramma numero cinquantatré, Progresso Graduale, poi confrontali entrambi con l'esagramma numero trentuno,Iniziativa. Quali sono le somiglianze nelle loro idee? Ora guarda gli esagrammi numero undici, diciassette e ventidue e osserva la filosofia generale che inizia a emergere.