Uno si rifiuta di vedere più disordine, quindi chiede agli altri di andare altrove. taoscopy.com
Verità interiore61
La verità interiore e la sincerità portano all'armonia e alla fiducia. La comunicazione autentica favorisce l'unità. Siate sinceri con voi stessi e con gli altri per creare legami significativi.
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La comunicazione sincera e la comprensione reciproca portano armonia e gioia condivisa.
↓ Line 3
Le fluttuazioni emotive e l'incertezza possono essere risolte trovando un vero compagno.
↓ Line 4
Avvicinandosi al completamento, si possono incontrare piccole battute d'arresto, che però non causano danni.
↓ Line 5
La vera sincerità crea legami e comprensione, portando a un risultato armonioso.
↓ Line 6
Un'eccessiva perseveranza può portare a conseguenze negative.
↓ Abbondanza55
L'abbondanza e la prosperità vi circondano, ma fate attenzione a non lasciarvele portare all'arroganza o alla distrazione. Rimanete concentrati e genuini nel momento presente per sfruttare al meglio le vostre opportunità.
61 Verità interiore
Altri titoli: Il Simbolo della Sincerità Centrale, Fiducia Interiore, Verità Interiore, Sincerità, Centratura-Conformità, Ritorno Centrale, Fedeltà al Centro, Sincerità al Centro, Intuizione, Comprensione, La Psiche, "Prendi la strada di mezzo ed evita gli estremi." -- D.F. Hook
Giudizio
Legge: Verità Interiore muove persino maiali e pesci, e porta fortuna. Ci sarà vantaggio nell'attraversare il grande fiume. Ci sarà vantaggio nell'essere fermi e corretti.
Wilhelm/Baynes:Verità Interiore. Maiali e pesci. Buona fortuna. Favorisce attraversare la grande acqua. La perseveranza favorisce.
Blofeld: Fiducia Interiore e Sincerità. Delfini -- buona fortuna! È vantaggioso attraversare il grande fiume (o mare). La persistenza in un corso giusto porta ricompensa.
Liu:Verità Interiore. Leoni marini -- buona fortuna. È di beneficio attraversare la grande acqua.
Ritsema/Karcher:Centratura Conformante, maiale pesce significativo. Raccolta: guadare il Grande Fiume. Raccolta prova. (Maiale pesce, T’UN YU: mammiferi acquatici; focena, delfino; animali acquatici intelligenti il cui sviluppo è parallelo a quello umano; segno di abbondanza e buona fortuna.) [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di relazione tra il tuo nucleo interiore e le circostanze della tua vita. Sottolinea che portare le tue preoccupazioni centrali e la tua situazione di vita in un accordo sincero e affidabile è il modo adeguato per gestirla...]
Shaughnessy:Ritorno Centrale: il maialino e il pesce sono di buon auspicio; armonioso: benefico attraversare il grande fiume; benefico determinare.
Cleary (1): Fedeltà al centro è di buon auspicio quando raggiunge persino maiali e pesci. È benefico attraversare grandi fiumi. È benefico essere corretti.
Cleary (2): Sincerità al centro è di buon auspicio quando è semplice... ecc.
Wu:Sincerità muove maialini e pesci. Auspicioso. Sarà vantaggioso attraversare il grande fiume con perseveranza.
L'Immagine
Legge: Legno su una Palude -- l'immagine di Verità Interiore. L'uomo superiore delibera sui casi di contenzioso e ritarda l'inflizione della morte.
Wilhelm/Baynes: Vento sopra il lago: l'immagine di Verità Interiore. Così l'uomo superiore discute i casi criminali per ritardare le esecuzioni.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia il vento che soffia su un lago paludoso. L'Uomo Superiore dedica un pensiero attento ai suoi giudizi ed è lento nel condannare le persone a morte.
Liu: Il vento sopra il lago simboleggia Verità Interiore. L'uomo superiore giudica i criminali e rinvia la pena capitale.
Ritsema/Karcher: Sopra la palude possiede vento. Centratura Conformante. Un chun tzu usa deliberare litigando per ritardare la morte.
Cleary (1): C'è vento sopra un lago, con sincerità tra di loro. Così le persone superiori considerano i giudizi e rinviano l'esecuzione.
Cleary (2): C'è vento sopra un lago, con sincerità al centro. I veri leader considerano i giudizi e rinviano l'esecuzione.
Wu: C'è vento sopra la palude: questa è Sincerità. Così, il jun zi delibera i verdetti e vieta la pena di morte.
COMMENTARIO
Confucio/Legge:Verità Interiore mostra due linee magnetiche che occupano la parte più interna dell'esagramma, con linee dinamiche nei centri dei trigrammi. Vediamo gli attributi di Allegria e Penetrazione Flessibile -- la sincerità così simboleggiata raggiunge persino maiali e pesci e trasformerà il paese. Vediamo uno che cavalca il simbolo del Legno, che forma una barca vuota -- da qui è vantaggioso attraversare il grande fiume. La virtù di Verità Interiore richiede fermezza e correttezza e mostra la risposta adeguata dell'uomo al cielo.
Legge: Verità Interiore denota la qualità più alta dell'uomo, dando al suo possessore il potere di prevalere con esseri spirituali, con altri uomini e con creature inferiori. Ci sono due linee magnetiche al centro e due linee dinamiche sopra e sotto di esse. Le linee magnetiche rappresentano il cuore e la mente liberi da ogni preoccupazione, senza alcuna coscienza di sé. Le due linee dinamiche immediatamente sopra e sotto di esse sono ciascuna al centro del rispettivo trigramma, e denotano la solida virtù di uno così libero dall'egoismo.
Il trigramma del Legno sopra il trigramma per un Lago o Palude suggerisce una barca che attraversa il grande fiume. I maiali e i pesci simboleggiano gli uomini più rozzi e ostinati. Ch'eng-tzu osserva: "Abbiamo nella sincerità mostrata nel trigramma superiore i superiori che si condiscendono a quelli inferiori in accordo con le loro peculiarità, e abbiamo in quella del trigramma inferiore quelli inferiori deliziati di seguire i loro superiori. La combinazione di queste due cose porta alla trasformazione del paese e dello stato."
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: È un grande risultato quando Verità Interiore altera le forze archetipiche all'interno della psiche. La devozione dell'ego al Lavoro è il mezzo per questo fine.
L'Uomo Superiore differenzia attentamente le sue opzioni ed evita misure drastiche. (A volte può significare: "Non agire finché non sei sicuro di tutti i fatti.")
Chiunque monitori i suoi sogni e altre immagini sa che l'inconscio è una fonte continua di energia psichica. Jung ha osservato che probabilmente stiamo sognando tutto il tempo -- l'unico motivo per cui di solito non ce ne accorgiamo è perché la mente cosciente è così potente che le manifestazioni più sottili della psiche sono eclissate. Poiché la coscienza consiste solo degli strati superiori di un continuum profondo di consapevolezza, è ovvio che stiamo essendo continuamente "creati dall'interno." La fonte ultima del nostro essere non è facilmente accessibile, ma tutte le prove empiriche puntano a un "Sé" che trascende il continuum spazio-temporale -- cioè, vive in un'altra "dimensione."
La capacità di annullare spazio e tempo deve in qualche modo risiedere nella psiche, o, per dirla in un altro modo, la psiche non esiste completamente nel tempo e nello spazio. È molto probabile che solo ciò che chiamiamo coscienza sia contenuto nello spazio e nel tempo, e che il resto della psiche, l'inconscio, esista in uno stato di relativa assenza di spazio e tempo. Jung --Lettere
Questo concetto apparentemente esotico è stato scritto da Jung nel 1939, eppure oggi le teorie dei fisici quantistici stanno avvicinandosi al punto in cui la consapevolezza stessa sarà riconosciuta come trascendente lo spazio-tempo.
Nella moderna teoria di Kaluza-Klein tutte le forze della natura, non solo la gravità, sono trattate come manifestazioni della struttura spazio-temporale. Ciò che normalmente chiamiamo gravità è una deformazione nelle quattro dimensioni spazio-temporali delle nostre percezioni, mentre le altre forze sono ridotte a deformazioni spaziali di dimensioni superiori. Tutte le forze della natura sono rivelate come nient'altro che geometria nascosta al lavoro ... C'è una profonda compulsione a credere nell'idea che l'intero universo, compresa tutta la materia apparentemente concreta che assale i nostri sensi, sia in realtà solo un gioco di nulla convoluto, che alla fine il mondo si rivelerà essere una scultura di pura vacuità, un vuoto auto-organizzato. Paul Davies -- Superforza
I fisici ora ipotizzano un universo a undici dimensioni, e affermano che le sette dimensioni "extra" sono in qualche modo "arrotolate a una dimensione molto piccola" in modo che non siano apparenti ai nostri sensi. Se stiamo per ipotizzare tali regni fantastici, è più elegante ipotizzare la coscienza stessa come emanante da una fonte extra-dimensionale. Questo è il Pleroma degli Gnostici e degli Alchimisti, i mondi superiori e inferiori dello sciamanesimo, o in termini junghiani: la Psiche Oggettiva o l'Inconscio Collettivo.
Lo spazio-tempo familiare della nostra esperienza cosciente consiste di tre dimensioni lineari, più il tempo. Il tempo è considerato una dimensione, ma non come le altre tre -- si può andare su, giù, avanti e indietro, a sinistra o a destra a volontà, ma non si può tornare a questa mattina o andare avanti a giovedì pomeriggio prossimo. La dimensione del tempo è un continuo "adesso" e la sperimentiamo e le altre tre dimensioni dal punto di riferimento della coscienza -- siamo il centro da cui tutte le dimensioni irradiano. La coscienza è come il tempo in quanto è sempre "adesso," e poiché la coscienza emerge dall'interno in un flusso continuo e autonomo, possiamo legittimamente ipotizzare che emaniamo da una fonte di potere in un'altra dimensione. Siamo una sorta di esplosione continua dall'interno -- una versione microcosmica del "Big Bang" che ha originato l'universo, e che, incidentalmente, sta ancora esplodendo-espandendosi verso l'esterno nello spazio.
Se tutto ciò che è riconoscibile lo è solo perché si è separato dal "tutto e nulla," lasciando la sua metà complementare nello stato non manifestato, allora anche la terra deve avere la sua metà complementare nello stato non manifestato, e la forza di gravità che esercita su tutte le creature e gli oggetti che vivono su di essa è lo sforzo di riunificazione tra la terra e la sua metà complementare non manifestata che è stata lasciata nel vuoto come il suo riflesso negativo. L'attrazione gravitazionale della terra quindi attira tutta la terra verso il vuoto che si trova oltre il tempo e lo spazio, per portare a termine questa riunione. Se la terra dovesse cedere, tutta la terra e tutto ciò che c'è su di essa scomparirebbe nel centro, nel vuoto. Ma sarebbe un ritorno all'unità paradisiaca -- a Dio -- alla beatitudine! Elisabeth Haich -- Iniziazione
L'immagine dell'esagrammaVerità Interiore ci dà l'idea di un centro "vuoto" -- un'immagine buona quanto potrebbe essere ideata dai componenti strutturali dei trigrammi per mostrare la fonte interiore della coscienza umana. I maiali e i pesci del Giudizio sono i complessi archetipici che devono essere domati attraverso il processo del Lavoro, e "attraversare il grande fiume" con fermezza e correttezza è compiere questo compito sacro.
Attraverso tutte le epoche gli uomini hanno cercato, e alcuni hanno trovato; c'è una porta attraverso la quale possiamo passare sui piani superiori, ma quella porta è dentro l'anima, è un ampliamento della coscienza per cui percepiamo queste cose a cui siamo stati finora ciechi, e da tale percezione deriva il senso di realtà che manca mentre percepiamo solo apparenze. Chi ha questa visione più ampia è liberato dai limiti dei cinque sensi fisici; la sua memoria si estende indietro oltre la nascita, e le sue speranze vanno avanti oltre la morte ... Avendo tutti gli aspetti della sua natura armoniosamente sviluppati, è in sintonia con tutti gli aspetti dell'universo, nulla gli è estraneo, e nessuna forma di esistenza è ostile. Il cammino della vita è aperto davanti a lui e lo percorre con gioia. D. Fortune -- La Filosofia Esoterica dell'Amore e del Matrimonio
Line 2
Legge: La seconda linea, dinamica, mostra il suo soggetto come la gru che grida nel suo ritiro nascosto, e i suoi piccoli che le rispondono. È come se si dicesse: "Ho una coppa di buon spirito," e la risposta fosse, "Ne prenderò parte con te."
Wilhelm/Baynes: Una gru che chiama nell'ombra. I suoi piccoli le rispondono. Ho un buon calice. Lo condividerò con te.
Blofeld: Una gru canta nell'ombra; i suoi piccoli la seguono. [Questo simboleggia un desiderio condiviso da altri.] Ho un bel calice e lo condividerò con te. [Dovremmo permettere agli altri di beneficiare di qualcosa o di una circostanza che è preziosa per noi.]
Liu: Una gru chiama nell'ombra; i suoi piccoli rispondono. Ho un buon calice (vino, virtù) da condividere con te.
Ritsema/Karcher: Gru che chiama situata nello yin. La propria figliolanza la armonizza. Possiedo un amato calice di vino. Io stesso associandomi, semplicemente lo verso.
Shaughnessy: Una gru che chiama nell'ombra, i suoi piccoli si armonizzano con essa: Abbiamo un buon calice, lo berrò con te.
Cleary (1): Una gru che chiama è nell'ombra, il suo piccolo si unisce a lei; ho un buon calice, che berrò con te.
Wu: Una gru grida nell'ombra e i suoi piccoli si uniscono. “Ho del buon vino. Vorrei condividerlo con te.”
COMMENTARIO
Confucio/Legge: I suoi piccoli le rispondono dal desiderio comune del cuore più intimo. Wilhelm/Baynes: Questo è l'affetto del cuore più intimo. Blofeld: `I suoi piccoli la seguono' indica un desiderio sincero. Ritsema/Karcher: Centrando il cuore desiderando davvero. Cleary (2): Il piccolo che si unisce è il desiderio del cuore. Wu: L'armonia viene da dentro.
Il Maestro disse: "L'uomo superiore occupa il suo appartamento e manda avanti le sue parole. Se sono buone, saranno accolte a una distanza di più di mille miglia -- quanto più lo saranno nel cerchio più vicino! Se le sue parole sono cattive, susciteranno opposizione a una distanza di più di mille miglia – quanto più lo faranno nel cerchio interno! Le parole escono dalla persona e procedono a influenzare le persone. Le azioni procedono da ciò che è vicino, e i loro effetti si vedono a distanza. Le parole e le azioni sono la molla e il cardine dell'uomo superiore. Il movimento di quel cardine e molla determina gloria o disgrazia. Le sue parole e azioni muovono Cielo e Terra -- può essere negligente riguardo a esse?"
Legge: I piccoli della gru sono rappresentati dalla linea uno. Il simbolismo suggerisce due uomini uniti dalla loro simpatia nella virtù. Il soggetto della linea è l'effetto della sincerità. Come un legame di amore unisce l'uccello madre e i suoi piccoli, così risponde il cuore dell'uomo all'uomo.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo esprime i suoi sentimenti e difende le sue azioni con spiegazioni chiare, che esercitano una reazione a catena di vasta portata.
Wing: Qui intuizione e influenza sono al loro massimo splendore. Le azioni che compi, le parole che pronunci, risuonano nei cuori e nelle menti degli altri vicini e lontani. Puoi aspettarti una risposta fortunata e benefica dal tuo ambiente.
Editor: Vediamo qui un uccello madre nascosto che chiama i suoi piccoli per condividere una coppa di spiriti. (Wilhelm, Blofeld e Liu traducono tutti "ritiro nascosto" come "ombra.") L'immagine è di una madre che non può essere vista -- cioè, una fonte nascosta. Interpretato psicologicamente, questo suggerisce il Sé interiore, e l'ombra suggerisce l'oscurità dell'inconscio da cui il Sé ci chiama. Gli uccelli giovani che rispondono al richiamo sono i complessi della psiche, incluso, ovviamente, il complesso dell'ego cosciente. Nonostante le associazioni negative consce dell'alcol con l'intossicazione, "spiriti" sono un simbolo comune nei sogni per l'azione dello spirito sulla coscienza. (Aqua Vitae, letteralmente: "acqua della vita," significa alcol o liquore forte.) L'immagine complessiva è quindi quella del Sé e dei suoi complessi uniti dal loro comune "spirito."
Per quanto riguarda la forma più sovrana dell'anima in noi dobbiamo concepire che il cielo l'ha data a ciascun uomo come un genio guida -- quella parte che diciamo risiede nella sommità del nostro corpo e ci solleva dalla terra verso la nostra affinità celeste, come una pianta le cui radici non sono nella terra, ma nei cieli. E questo è molto vero, perché è ai cieli, da cui l'anima è nata per la prima volta, che la parte divina attacca la testa o la radice di noi e mantiene l'intero corpo eretto. Platone -- Il Timeo
A. Un'immagine di affinità e connessione che può essere nascosta o non immediatamente evidente.
B. Sé e satelliti uniti in accordo: Nutrimento che viene da dentro.
Line 3
Legge: La terza linea, magnetica, mostra il suo soggetto che ha incontrato il suo compagno. Ora batte il suo tamburo, e ora smette. Ora piange, e ora canta.
Wilhelm/Baynes: Trova un compagno. Ora batte il tamburo, ora si ferma. Ora singhiozza, ora canta. [Qui la fonte della forza di un uomo non risiede in se stesso ma nella sua relazione con altre persone. Non importa quanto possa essere vicino a loro, se il suo centro di gravità dipende da loro, è inevitabilmente sballottato tra gioia e dolore.]
Blofeld: Si fa un nemico. Battendo un tamburo a tratti, piange e canta a turno. [Siamo consapevoli di aver fatto un nemico, ma non riusciamo a decidere cosa fare al riguardo. L'implicazione è che dovremmo avere più coraggio.]
Liu: Si incontra una persona. Improvvisamente batte un tamburo, e improvvisamente si ferma; poi piange, poi canta. [Puoi aspettarti di guadagnare a volte, ma anche di perdere a volte; nella felicità si nasconde la tristezza, ma dalla tristezza nascerà la gioia.]
Shaughnessy: Ottenere un nemico: ora battere il tamburo, ora stanco, ora piangere, ora cantare.
Cleary (1): Trovare nemici, a volte battere il tamburo, a volte fermarsi, a volte piangere, a volte cantare. [Credere in ciò che non è da credere inevitabilmente distruggerà la fede. Questa è fede che prende il falso per vero.]
Cleary (2): Trovare un compagno … ecc. [Tutto ciò è dovuto alla mancanza di qualità virtuose e al trovarsi fuori posto.]
Wu: Incontra il suo corrispondente. A volte batte il tamburo, a volte si ferma, a volte piange, e a volte canta.
COMMENTARIO
Confucius/Legge: La posizione della linea non è quella appropriata per essa. Wilhelm/ Baynes: Il posto non è appropriato. Blofeld: Il suo battere il tamburo a tratti è indicato dalla posizione inadeguata di questa linea. Ritsema/Karcher: Situazione non appropriata infatti. Cleary (2): La posizione non è appropriata. Wu: Perché è fuori posto. [Il giudizio descrive come le circostanze possono influenzare l'azione di una persona, ma non fa commenti sui suoi comportamenti.]
Legge: Il compagno della linea tre è la linea sei. Sebbene siano abbinati come correlati, ciascuno è in un posto inappropriato. L'idea è che la sincerità, non lasciata a se stessa, è influenzata dall'esterno, il che causa cambiamenti e incertezza negli stati d'animo.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo dipende dagli altri per le sue gioie e i suoi dolori, il che genera un'incertezza degli stati d'animo. La sua sincerità è impura e contaminata da influenze esterne.
Wing: Dipendi dalle tue relazioni esterne per dettare il tuo umore o per misurare la tua fiducia in te stesso. Questo può a volte elevarti alle altezze della gioia o bandirti nelle profondità della disperazione. Forse puoi godere di tale gamma di emozioni.
Editor: Nota la stretta somiglianza tra questa linea e la linea tre dell'Esagramma #30, Chiarezza:"Alla luce del sole al tramonto, gli uomini o battono il vaso e cantano o piangono forte l'approssimarsi della vecchiaia. Sfortuna” (Wilhelm). Qui, la linea tre è indebitamente influenzata dal suo correlato della sesta linea, che è ritratto come un gallo che canta: un ciarlatano egocentrico. Blofeld, Shaughnessy e Cleary (1) descrivono un nemico; Ritsema/Karcher lo chiamano “acquisire antagonismo.” Qualunque cosa sia, l'influenza non è coerente con la corretta gestione del Lavoro. Questo suggerisce i processi psichici dell'essere umano medio. Con le sue scelte largamente influenzate da forze inconsce (che il suo correlato probabilmente chiamerebbe "libero arbitrio"), la sua vita è in gran parte determinata da circostanze al di fuori del suo controllo. Nel suo aspetto più neutro, la linea immagina il crescere e il calare della fortuna: "Il Signore dà, e il Signore toglie."
Ma questa dualità sembrerebbe alternarsi; ciò che è vincitore oggi è il vinto domani; ciò che ci guida oggi diventa secondario e subordinato domani. E tutto è ugualmente meccanico, ugualmente indipendente dalla volontà, e porta ugualmente a nessun obiettivo di alcun tipo. La comprensione della dualità in se stessi inizia con la realizzazione della meccanicità e la realizzazione della differenza tra ciò che è meccanico e ciò che è conscio. Questa comprensione deve essere preceduta dalla distruzione dell'autoinganno in cui vive un uomo che considera anche le sue azioni più meccaniche come volitive e consapevoli e se stesso come unico e intero. Gurdjieff
A. Un'immagine di incostanza e mancanza di volontà. Sforzo instabile e mancanza di centratura (forse influenzati da illusioni egocentriche) creano risultati costantemente inconcludenti.
Line 4
Legge: La quarta linea, magnetica, mostra il suo soggetto come la luna quasi piena, e come un cavallo che tira un carro il cui compagno scompare. Non ci sarà errore.
Wilhelm/Baynes: La luna quasi piena. Il cavallo del tiro si smarrisce. Nessuna colpa.
Blofeld: Un tiro di cavalli si smarrisce poco prima della luna piena -- nessun errore!
Liu: La luna sarà piena. Perde un tiro di cavalli. Nessuna colpa.
Ritsema/Karcher: La luna quasi di fronte. Il tiro di cavalli si estingue. Senza colpa.
Shaughnessy: La luna è oltre il pieno; il cavallo sarà necessariamente perso; non c'è problema.
Cleary (1): La luna si avvicina alla pienezza. La coppia di cavalli è sparita. Nessuna colpa.
Cleary (2): La luna è quasi piena. Quando il compagno del cavallo scompare, non c'è colpa.
Wu: La luna è quasi piena. Un cavallo di una coppia è perso. Nessuna colpa.
COMMENTARIO
Confucius/Legge: Si separa dai suoi compagni precedenti e sale verso l'alto. Wilhelm/Baynes: Si separa dal suo genere e si volge verso l'alto. Blofeld: Lo smarrimento dei cavalli significa elevarsi al di sopra dei nostri simili. Ritsema/Karcher: Tagliando l'alto, ordinando infatti. Cleary (2): La scomparsa del compagno del cavallo significa rompere con i pari per andare più in alto. Wu: Abbandona la compagnia dei suoi simili per il servizio a colui che è sopra.
Legge: La quarta linea è magnetica e nel suo posto corretto. Ha scartato il suo correlato prima linea e si affretta verso la fiducia del sovrano nella quinta linea, che è simboleggiato come la luna quasi piena. Il simbolo del cavallo il cui compagno è scomparso si riferisce allo scartare della prima linea.
Wilhelm/Baynes: Il cavallo del tiro è il sei nel terzo posto. Ma il fatto che ci sia somiglianza di genere non ha effetto determinante. La linea è corretta nel suo posto e ha una relazione di ricezione con il sovrano dell'esagramma, il nove nel quinto posto, che serve come ministro.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo è umile e rispettoso nel ricevere illuminazione da quartieri superiori. È come il cavallo del tiro che segue il corso rettilineo senza dover guardare il suo compagno.
Wing: Rivolgi la tua attenzione a una persona superiore o a un ideale nobile e tenta di ottenere intuizione su questo potere. Rispondendo a un obiettivo più grande, potresti lasciare indietro gli altri. Questo non è un errore.
Editor: Secondo Wilhelm, la linea tre, l'uomo inferiore che batte il tamburo, piange e canta, è qui simboleggiato come il “cavallo del tiro” che viene abbandonato – non la linea uno (Legge). Questo trasferimento di “potenza del cavallo” è energia psichica che abbandona le sue precedenti attività per cercare illuminazione o en-light-enment. Il messaggio è l'abbandono di modi futili per concentrarsi sulla Verità Interiore:Lascia i cicli di pianto e canto a coloro che ne sono ancora innamorati. La luna crescente è una luminosità crescente che, poiché è associata al sovrano, simboleggia una fonte di saggezza. È implicata la corretta relazione ego/Sé.
E cos'è la purificazione se non la separazione dell'anima dal corpo, come dicevo prima; l'abitudine dell'anima di raccogliersi e raccogliersi in sé da tutte le parti fuori dal corpo; il dimorare nel suo proprio luogo da sola, come in un'altra vita, così anche in questa, per quanto può -- il rilascio dell'anima dalle catene del corpo? Platone -- Fedone
A. Stai capendo l'idea. Abbandona l'illusione e ascendi verso la verità -- l'unica libertà si trova dentro.
Line 5
Legge: La quinta linea, dinamica, mostra il suo soggetto perfettamente sincero, e collega gli altri a lui in un'unione strettissima. Non ci sarà errore.
Wilhelm/Baynes: Possiede la verità, che unisce. Nessuna colpa.
Blofeld: Sembra essere spinto in avanti dalla sua fiducia in ciò che sta facendo -- nessun errore!
Liu: La sua veridicità è salda. Nessuna colpa. [Buona fortuna in tutto.]
Ritsema/Karcher: Possedendo conformità, legando così. Senza colpa.
Shaughnessy: C'è un ritorno legato; non c'è problema.
Cleary (1): Con fedeltà che è ferma, non c'è colpa.
Cleary (2): Con sincerità che è ferma, non c'è colpa.
Wu: La sincerità può unire le persone come se le collegasse con fili. Nessuna colpa.
COMMENTARIO
Confucius/Legge: Il posto della linea è quello corretto e appropriato. Wilhelm/ Baynes: Il posto è corretto e appropriato. Blofeld: Questo è indicato dalla posizione corretta di questa linea dominante. Ritsema/Karcher: Situazione corretta e appropriata davvero. Cleary (2): La posizione è corretta. Wu: Proviene dalla posizione corretta.
Legge: La linea cinque è dinamica e nel posto centrale del sovrano. È il saggio sul trono la cui sincerità si diffonde per unire tutti a sé.
Wilhelm/ Baynes: Questo descrive il sovrano che tiene insieme tutti gli elementi con la forza della sua personalità. Solo quando la forza del suo carattere è così ampia da poter influenzare tutti coloro che sono soggetti a lui, è come deve essere. Il potere di suggestione deve emanare dal sovrano. Senza questa forza centrale, tutta l'unità esterna è solo inganno e si rompe al momento decisivo.
NOTE E PARAFRASI
Siu: La perfetta sincerità del saggio sul trono unisce tutti a sé.
Wing: Questa è la posizione di un vero sovrano. Una tale persona si attiene a obiettivi e principi virtuosi e emana, a tutti coloro che lo circondano, la forza travolgente del suo carattere. Gli altri si aggrappano a lui, e non c'è colpa in questo.
Editor: La linea e i suoi commentari presentano un'immagine altamente accurata del processo di individuazione nella sua essenza concentrata. L'obiettivo del Lavoro è unire tutti gli aspetti disparati della psiche in un tutto armonioso. Se questa è l'unica linea che cambia, l'esagramma diventa il numero quarantuno, Sacrificio Compensativo, la cui linea corrispondente rappresenta un aumento profondo e benefico: “Qualcuno lo aumenta davvero. Dieci paia di tartarughe non possono opporvisi. Suprema buona fortuna” (Wilhelm). Interpretato psicologicamente, questo è il posto del Sé nell'esagramma di Verità Interiore.
Ecco, il regno di Dio è dentro di voi. Luca 17: 21
A. La Verità Interiore collega i poteri insieme all'interno della psiche.
B. "La verità vi farà liberi."
Line 6
Legge: La linea più alta, dinamica, mostra il suo soggetto come un gallo che cerca di salire al cielo. Anche con ferma correttezza ci sarà il male.
Wilhelm/Baynes: Il canto del gallo penetra nel cielo. La perseveranza porta sfortuna.
Blofeld: Il rumore dei galli che cantano sale al cielo -- persistere ora porterebbe sfortuna. [Questo suggerisce che siamo troppo sicuri di noi stessi e inclini a vantarsi della nostra buona fortuna; ma dovremmo ricordare che il trionfo raramente dura a lungo ed evitare di cercare trionfi ancora maggiori in questo momento.]
Liu: Il canto di un gallo che perfora i cieli. Continuare -- sfortuna.
Ritsema/Karcher: Un suono che si eleva, tendente verso il cielo. Prova: insidia.
Shaughnessy: Il suono del fagiano dorato sale ai cieli; la determinazione è infausta.
Cleary (1): La voce di un fagiano raggiunge i cieli; anche se devoto, la prospettiva è negativa.
Cleary (2): Un gallo sale ai cieli. L'autocompiacimento porta sfortuna.
Wu: Il suono del canto di un gallo sale alto nel cielo. Sarà presagio, anche con perseveranza.
COMMENTARIO
Confucius/Legge: Il gallo cerca di salire al cielo, ma come può un tale sforzo durare a lungo? Wilhelm/Baynes: Come potrebbe uno del genere durare a lungo? Blofeld: Per quanto tempo potrebbe continuare? Ritsema/Karcher: Perché permettere una lunga vita davvero? Cleary (2): Come può durare il gallo che sale ai cieli? Wu:
Quanto può durare?
Legge: La linea sei dovrebbe essere magnetica, ma è dinamica, e venendo dopo la linea cinque, cosa può realizzare? I suoi sforzi saranno inefficaci e autodistruttivi. È simboleggiato come un gallo -- letteralmente: "La voce piumata." Ma un gallo non è adatto a volare in alto, e si farà solo male nel tentativo.
NOTE E PARAFRASI
Siu: Le sole parole non possono essere affidabili. Dipendere troppo da esse porta a cattivi risultati.
Wing: Il tuo carattere si è sviluppato al punto in cui puoi fare un appello formalizzato per aiuto e alleanza nel raggiungere obiettivi ambiziosi. Tuttavia, la tua posizione non è corretta per tali aspirazioni. La ricerca di questi obiettivi porta infelicità e rimorso.
Editor: Il gallo è un uccello orgoglioso e testardo: rumoroso e aggressivo, è un simbolo appropriato di un ego illuso. [Cocksure: "Dato o caratterizzato da eccessiva sicurezza, presunzione, mancanza di accuratezza o arroganza."] Il suono del canto di un gallo suggerisce parole orgogliose o idee vane. Il suo correlato è la debole e incostante, “rullante e singhiozzante” terza linea, e può essere visto come un ego troppo sicuro di sé che aspira a condurre la psiche alla gloria -- un'illusione che può solo fallire e quindi ritardare il progresso del Lavoro. Nel peggiore dei casi, questo implica malafede; nel migliore suggerisce ignoranza e illusione.
Affidarsi al proprio apparente sé [ego] porta alla rovina. Presumere di essere onniscienti è estremamente dannoso. L'autosufficienza o la fiducia in se stessi significano fede nel sé superiore. Persistere nel rimanere ciò che si è già o nel mantenere le proprie opinioni preconcette a qualsiasi costo -- tale importanza personale è infruttuosa. Swami Turlyananda
A. L'orgoglio dell'ego distrugge il Lavoro.
B. Non fingere di sapere o cercare di capire ciò che è al di là della tua comprensione.
55 Abbondanza
Altri titoli: Abbondanza, Pienezza, Il Simbolo della Prosperità, Grandezza, Abbondante, Ricchezza, Prolifico, Fruttuoso, Lussureggiante, Zenith, Affluenza, Azione Corretta, Comportamento Lucido, "Generalmente significa che si avrà abbastanza per i propri bisogni con un po' di più. Non significa grande ricchezza come regola." -- D.F. Hook
Giudizio
Legge: Espansione della Consapevolezza significa progresso e sviluppo. Quando il re è illuminato non c'è bisogno di temere un cambiamento. Che sia come il sole a mezzogiorno.
Wilhelm/Baynes:Abbondanza ha successo. Il re raggiunge l'abbondanza. Non essere triste. Sii come il sole a mezzogiorno.
Blofeld:Abbondanza -- successo! Il Re li ispira. Non essere triste; è opportuno essere come il sole al suo zenith. [L'abbondanza in sé è spesso buona; ma è generalmente seguita dal declino di ciò che era abbondante; inoltre, come vedremo, può esserci abbondanza di oscurità, o qualsiasi altra cosa spiacevole. (Il Giudizio stesso) può essere preso come un presagio favorevole.]
Liu: Grandezza. Successo. Il re raggiunge la grandezza, senza tristezza; dovrebbe essere come il sole a mezzogiorno.
Ritsema/Karcher:Abbondante, Crescente. Il re lo immagina. Nessun dolore. Propriamente centrato sul sole. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di profusione e abbondanza che raggiungono il culmine. Sottolinea che aumentare esuberantemente le cose al massimo è il modo adeguato per gestirlo...]
Shaughnessy: Abbondanza: Ricezione; il re si avvicina; non essere triste. È appropriato per il mezzogiorno.
Cleary (1): Ricchezza è sviluppo. Libertà da preoccupazioni quando il re è grande è adatta al mezzogiorno.
Cleary (2):Ricchezza è successo; un re lo raggiunge. Non preoccuparti. Approfitta del sole a mezzogiorno.
Wu: Un re saggio raggiungerà abbondanza. Non c'è bisogno di preoccuparsi, poiché conosce l'opportunità di osservare il sole di mezzogiorno.
L'Immagine
Legge: L'uomo superiore, in accordo con questo, decide i casi di contenzioso e assegna le punizioni con esattezza.
Wilhelm/Baynes: Sia il tuono che il fulmine arrivano: l'immagine di Abbondanza. Così l'uomo superiore decide le cause legali e esegue le punizioni.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia tuono e fulmine che si verificano simultaneamente. L'Uomo Superiore decide le cause legali e infligge le necessarie pene.
Liu: Tuono e fulmine che arrivano insieme simboleggiano Grandezza. L'uomo superiore giudica le cause legali e impone le punizioni.
Ritsema/Karcher: Tuono, fulmine, tutto culminante. Abbondante. Un chun tzu usa il taglio del contenzioso per coinvolgere la punizione.
Cleary (1): Tuono e fulmine arrivano entrambi, abbondante. Così le persone superiori emettono giudizi ed eseguono punizioni.
Cleary (2): Tuono e fulmine arrivano entrambi in ricchezza. Così i leader emettono giudizi ed eseguono punizioni.
Wu: Tuono e fulmine arrivano insieme; questa è Abbondanza. Così il jun zi decide i verdetti e infligge le punizioni.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: La grandezza di Espansione della Consapevolezza è dovuta al Movimento diretto dalla Chiarezza. Sebbene il re abbia raggiunto questo stato, deve ancora renderlo più grande. Ma non c'è bisogno di ansia -- che sia come il sole a mezzogiorno: che la sua chiarezza risplenda su tutto sotto il cielo. Non appena il sole e la luna raggiungono lo zenith, la loro luce inizia a diminuire. L'interazione tra cielo e terra alterna tra abbondanza e scarsità. Cresce e diminuisce secondo le stagioni. Quanto più con gli uomini o le forze spirituali! [Ritsema/Karcher traducono "forze spirituali" [Kuei Shen] come: "L'intera gamma di esseri immaginari sia dentro che fuori l'individuo; poteri spirituali, dèi, demoni, fantasmi, poteri, feticci." -- Ed.]
Legge: Il carattere cinese scritto che denota Espansione della Consapevolezza è il simbolo di essere grande e abbondante -- una condizione di prosperità. Negli affari umani, la prosperità spesso cede il posto al suo opposto. La lezione dell'esagramma è mostrare come il sovrano possa preservare la prosperità del suo stato e del suo popolo. I trigrammi componenti mostrano Forza Motrice sotto la direzione dell'Intelligenza. Un sovrano con questi attributi non mancherà di mantenere il progresso e lo sviluppo del suo regno. Gli viene detto di non essere ansioso, ma di studiare come possa sempre essere come il sole al suo zenith, rallegrando e illuminando tutti.
Va notato che è stato introdotto un cambiamento in questo esagramma nel spiegare il simbolismo delle linee. Normalmente, affinché due linee abbiano una relazione corretta, una deve essere femminile (magnetica) e l'altra maschile (dinamica). Qui due linee maschili dinamiche fanno una correlazione corretta nei primi e quarti posti.
Nell'Immagine, il fulmine appare come il fenomeno naturale di cui la Chiarezza è il simbolo nel trigramma inferiore. Le virtù di Chiarezza e Movimento sono richieste all'uomo superiore nel giudicare il contenzioso.
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: Non rattristarti quando la verità fa male: una perdita di illusione è un guadagno in consapevolezza. Una volta veramente raggiunta, l'illuminazione non può essere persa, può solo essere aumentata.
L'Uomo Superiore agisce con chiarezza valutando accuratamente causa ed effetto. [Oppure: La valutazione obiettiva di qualsiasi contraddizione è la strada per comprenderla.]
Il cinquantacinquesimo esagramma è molto intrigante in quanto sembra avere un titolo fuorviante nel cinese originale, che è solitamente tradotto come Abbondanza,Pienezza, Prosperità, ecc. Tutti gli indizi interni, oltre all'esperienza empirica con la figura, mi hanno convinto che il titolo Espansione della Consapevolezza è una descrizione più accurata delle forze operanti in questo esagramma. Ecco il mio ragionamento:
Primo, i trigrammi componenti di Chiarezza e Movimento ritraggono l'azione diretta dalla chiara comprensione, così come la consapevolezza stessa in movimento o espansione. Il titolo di Abbondanza sembra fuorviante perché suggerisce una condizione relativamente statica, mentre i trigrammi combinati nella figura simboleggiano Movimento Chiaro. Questi trigrammi appaiono in sequenza inversa nell'esagramma numero ventuno, Discernimento, che simboleggia l'atto di comprendere -- una funzione dinamica della coscienza descritta nell'Immagine qui come una ricerca di giustizia: "Così l'uomo superiore decide le cause legali e esegue le punizioni." (Wilhelm) Nota anche che il messaggio per l'uomo superiore in questa Immagine è quasi identico a quello in Discernimento:"Così i re dei tempi antichi rendevano salde le leggi attraverso pene chiaramente definite." (Wilhelm) I re antichi possono sempre essere presi come simbolo di forze archetipiche (gli "dèi"), quindi le loro leggi sono quelle della natura, non dell'umanità. Interpretato ampiamente, entrambi i messaggi ci consigliano di: "Comprendere la legge del Tao, o subire le pene dell'ignoranza." Che è dire: "espandi la tua consapevolezza."
Secondo, nota il messaggio nel Giudizio. La maggior parte dei traduttori rende questo confrontando il re al culmine del suo potere con il sole al culmine della sua illuminazione a mezzogiorno. Il sole è il simbolo di chiarezza e illuminazione, e il sole al suo zenith simboleggia quindi un punto alto di consapevolezza.
Terzo, nota che le linee due, tre e quattro descrivono un'eclissi del sole attraverso le sue fasi di crescita, pienezza e declino. Questo suggerisce l'ignoranza che evolve gradualmente verso la comprensione, che è finalmente raggiunta nella linea cinque. La progressione nell'esagramma è dall'ignoranza alla chiarezza, e poi nella linea sei, ignoranza all'interno della chiarezza -- cioè, un'immagine di uno che rimane ottuso mentre è circondato dalla luce dell'illuminazione.
Quarto, i trigrammi combinati di shock e luce (tuono e fulmine) suggeriscono un'illuminazione improvvisa e numinosa: il tipo di illuminazione (espansione della consapevolezza) descritta dagli Yogi:
Improvvisamente, con un ruggito come quello di una cascata, ho sentito un flusso di luce liquida entrare nel mio cervello attraverso il midollo spinale ... L'illuminazione diventava sempre più luminosa, il ruggito più forte, ho sperimentato una sensazione di dondolio e poi mi sono sentito scivolare fuori dal mio corpo, completamente avvolto in un alone di luce ... Non ero più me stesso, o per essere più accurato, non più come sapevo di essere, un piccolo punto di consapevolezza confinato in un corpo, ma invece ero un vasto cerchio di coscienza in cui il corpo era solo un punto, immerso nella luce e in uno stato di esaltazione e felicità impossibile da descrivere. Gopi Krishna --Kundalini, l'Energia Evolutiva nell'Uomo
È possibile che il carattere scritto tradotto in inglese come Abbondanza abbia queste associazioni in cinese. Sfortunatamente, il titolo di Abbondanza stesso non suggerisce immediatamente nella lingua inglese le idee che sono integrali nel simbolismo dell'esagramma.