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Verità interiore 61.1.3.6 → 48 Il pozzo

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61
Verità interiore
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48
Il pozzo

Si dimostra ai propri pari di sapere di cosa si sta parlando.
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Verità interiore 61
La verità interiore e la sincerità portano all'armonia e alla fiducia.
La comunicazione autentica favorisce l'unità.
Siate sinceri con voi stessi e con gli altri per creare legami significativi.

↓
Line 1
All'inizio bisogna essere sinceri e preparati.
Motivi nascosti possono portare a disordini.

↓
Line 3
Le fluttuazioni emotive e l'incertezza possono essere risolte trovando un vero compagno.

↓
Line 6
Un'eccessiva perseveranza può portare a conseguenze negative.

↓
Il pozzo 48
Cercate il rinnovamento e il sostentamento dalle risorse condivise e dai profondi pozzi di conoscenza.
Coltivate la fonte per garantire un'abbondanza duratura.



61
Verità interiore


Altri titoli: Il Simbolo della Sincerità Centrale, Fiducia Interiore, Verità Interiore, Sincerità, Centratura-Conformità, Ritorno Centrale, Fedeltà al Centro, Sincerità al Centro, Intuizione, Comprensione, La Psiche, "Prendi la strada di mezzo ed evita gli estremi." -- D.F. Hook

 

Giudizio

Legge: Verità Interiore muove persino maiali e pesci, e porta fortuna. Ci sarà vantaggio nell'attraversare il grande fiume. Ci sarà vantaggio nell'essere fermi e corretti.

Wilhelm/Baynes:Verità Interiore. Maiali e pesci. Buona fortuna. Favorisce attraversare la grande acqua. La perseveranza favorisce.

Blofeld: Fiducia Interiore e Sincerità. Delfini -- buona fortuna! È vantaggioso attraversare il grande fiume (o mare). La persistenza in un corso giusto porta ricompensa.

Liu:Verità Interiore. Leoni marini -- buona fortuna. È di beneficio attraversare la grande acqua.

Ritsema/Karcher:Centratura Conformante, maiale pesce significativo. Raccolta: guadare il Grande Fiume. Raccolta prova. (Maiale pesce, T’UN YU: mammiferi acquatici; focena, delfino; animali acquatici intelligenti il cui sviluppo è parallelo a quello umano; segno di abbondanza e buona fortuna.) [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di relazione tra il tuo nucleo interiore e le circostanze della tua vita. Sottolinea che portare le tue preoccupazioni centrali e la tua situazione di vita in un accordo sincero e affidabile è il modo adeguato per gestirla...]

Shaughnessy:Ritorno Centrale: il maialino e il pesce sono di buon auspicio; armonioso: benefico attraversare il grande fiume; benefico determinare.

Cleary (1): Fedeltà al centro è di buon auspicio quando raggiunge persino maiali e pesci. È benefico attraversare grandi fiumi. È benefico essere corretti.

Cleary (2): Sincerità al centro è di buon auspicio quando è semplice... ecc.

Wu:Sincerità muove maialini e pesci. Auspicioso. Sarà vantaggioso attraversare il grande fiume con perseveranza.


L'Immagine

Legge: Legno su una Palude -- l'immagine di Verità Interiore. L'uomo superiore delibera sui casi di contenzioso e ritarda l'inflizione della morte.

Wilhelm/Baynes: Vento sopra il lago: l'immagine di Verità Interiore. Così l'uomo superiore discute i casi criminali per ritardare le esecuzioni.

Blofeld: Questo esagramma simboleggia il vento che soffia su un lago paludoso. L'Uomo Superiore dedica un pensiero attento ai suoi giudizi ed è lento nel condannare le persone a morte.

Liu: Il vento sopra il lago simboleggia Verità Interiore. L'uomo superiore giudica i criminali e rinvia la pena capitale.

Ritsema/Karcher: Sopra la palude possiede vento. Centratura Conformante. Un chun tzu usa deliberare litigando per ritardare la morte.

Cleary (1): C'è vento sopra un lago, con sincerità tra di loro. Così le persone superiori considerano i giudizi e rinviano l'esecuzione.

Cleary (2): C'è vento sopra un lago, con sincerità al centro. I veri leader considerano i giudizi e rinviano l'esecuzione.

Wu: C'è vento sopra la palude: questa è Sincerità. Così, il jun zi delibera i verdetti e vieta la pena di morte.

 

COMMENTARIO

Confucio/Legge:Verità Interiore mostra due linee magnetiche che occupano la parte più interna dell'esagramma, con linee dinamiche nei centri dei trigrammi. Vediamo gli attributi di Allegria e Penetrazione Flessibile -- la sincerità così simboleggiata raggiunge persino maiali e pesci e trasformerà il paese. Vediamo uno che cavalca il simbolo del Legno, che forma una barca vuota -- da qui è vantaggioso attraversare il grande fiume. La virtù di Verità Interiore richiede fermezza e correttezza e mostra la risposta adeguata dell'uomo al cielo.

Legge: Verità Interiore denota la qualità più alta dell'uomo, dando al suo possessore il potere di prevalere con esseri spirituali, con altri uomini e con creature inferiori. Ci sono due linee magnetiche al centro e due linee dinamiche sopra e sotto di esse. Le linee magnetiche rappresentano il cuore e la mente liberi da ogni preoccupazione, senza alcuna coscienza di sé. Le due linee dinamiche immediatamente sopra e sotto di esse sono ciascuna al centro del rispettivo trigramma, e denotano la solida virtù di uno così libero dall'egoismo.

Il trigramma del Legno sopra il trigramma per un Lago o Palude suggerisce una barca che attraversa il grande fiume. I maiali e i pesci simboleggiano gli uomini più rozzi e ostinati. Ch'eng-tzu osserva: "Abbiamo nella sincerità mostrata nel trigramma superiore i superiori che si condiscendono a quelli inferiori in accordo con le loro peculiarità, e abbiamo in quella del trigramma inferiore quelli inferiori deliziati di seguire i loro superiori. La combinazione di queste due cose porta alla trasformazione del paese e dello stato."

 

NOTE E PARAFRASI

Giudizio: È un grande risultato quando Verità Interiore altera le forze archetipiche all'interno della psiche. La devozione dell'ego al Lavoro è il mezzo per questo fine.

L'Uomo Superiore differenzia attentamente le sue opzioni ed evita misure drastiche. (A volte può significare: "Non agire finché non sei sicuro di tutti i fatti.")

Chiunque monitori i suoi sogni e altre immagini sa che l'inconscio è una fonte continua di energia psichica. Jung ha osservato che probabilmente stiamo sognando tutto il tempo -- l'unico motivo per cui di solito non ce ne accorgiamo è perché la mente cosciente è così potente che le manifestazioni più sottili della psiche sono eclissate. Poiché la coscienza consiste solo degli strati superiori di un continuum profondo di consapevolezza, è ovvio che stiamo essendo continuamente "creati dall'interno." La fonte ultima del nostro essere non è facilmente accessibile, ma tutte le prove empiriche puntano a un "Sé" che trascende il continuum spazio-temporale -- cioè, vive in un'altra "dimensione."

La capacità di annullare spazio e tempo deve in qualche modo risiedere nella psiche, o, per dirla in un altro modo, la psiche non esiste completamente nel tempo e nello spazio. È molto probabile che solo ciò che chiamiamo coscienza sia contenuto nello spazio e nel tempo, e che il resto della psiche, l'inconscio, esista in uno stato di relativa assenza di spazio e tempo.
Jung --Lettere

Questo concetto apparentemente esotico è stato scritto da Jung nel 1939, eppure oggi le teorie dei fisici quantistici stanno avvicinandosi al punto in cui la consapevolezza stessa sarà riconosciuta come trascendente lo spazio-tempo.

Nella moderna teoria di Kaluza-Klein tutte le forze della natura, non solo la gravità, sono trattate come manifestazioni della struttura spazio-temporale. Ciò che normalmente chiamiamo gravità è una deformazione nelle quattro dimensioni spazio-temporali delle nostre percezioni, mentre le altre forze sono ridotte a deformazioni spaziali di dimensioni superiori. Tutte le forze della natura sono rivelate come nient'altro che geometria nascosta al lavoro ... C'è una profonda compulsione a credere nell'idea che l'intero universo, compresa tutta la materia apparentemente concreta che assale i nostri sensi, sia in realtà solo un gioco di nulla convoluto, che alla fine il mondo si rivelerà essere una scultura di pura vacuità, un vuoto auto-organizzato.
Paul Davies -- Superforza

I fisici ora ipotizzano un universo a undici dimensioni, e affermano che le sette dimensioni "extra" sono in qualche modo "arrotolate a una dimensione molto piccola" in modo che non siano apparenti ai nostri sensi. Se stiamo per ipotizzare tali regni fantastici, è più elegante ipotizzare la coscienza stessa come emanante da una fonte extra-dimensionale. Questo è il Pleroma degli Gnostici e degli Alchimisti, i mondi superiori e inferiori dello sciamanesimo, o in termini junghiani: la Psiche Oggettiva o l'Inconscio Collettivo.

Lo spazio-tempo familiare della nostra esperienza cosciente consiste di tre dimensioni lineari, più il tempo. Il tempo è considerato una dimensione, ma non come le altre tre -- si può andare su, giù, avanti e indietro, a sinistra o a destra a volontà, ma non si può tornare a questa mattina o andare avanti a giovedì pomeriggio prossimo. La dimensione del tempo è un continuo "adesso" e la sperimentiamo e le altre tre dimensioni dal punto di riferimento della coscienza -- siamo il centro da cui tutte le dimensioni irradiano. La coscienza è come il tempo in quanto è sempre "adesso," e poiché la coscienza emerge dall'interno in un flusso continuo e autonomo, possiamo legittimamente ipotizzare che emaniamo da una fonte di potere in un'altra dimensione. Siamo una sorta di esplosione continua dall'interno -- una versione microcosmica del "Big Bang" che ha originato l'universo, e che, incidentalmente, sta ancora esplodendo-espandendosi verso l'esterno nello spazio.

Se tutto ciò che è riconoscibile lo è solo perché si è separato dal "tutto e nulla," lasciando la sua metà complementare nello stato non manifestato, allora anche la terra deve avere la sua metà complementare nello stato non manifestato, e la forza di gravità che esercita su tutte le creature e gli oggetti che vivono su di essa è lo sforzo di riunificazione tra la terra e la sua metà complementare non manifestata che è stata lasciata nel vuoto come il suo riflesso negativo. L'attrazione gravitazionale della terra quindi attira tutta la terra verso il vuoto che si trova oltre il tempo e lo spazio, per portare a termine questa riunione. Se la terra dovesse cedere, tutta la terra e tutto ciò che c'è su di essa scomparirebbe nel centro, nel vuoto. Ma sarebbe un ritorno all'unità paradisiaca -- a Dio -- alla beatitudine!
Elisabeth Haich -- Iniziazione

L'immagine dell'esagrammaVerità Interiore ci dà l'idea di un centro "vuoto" -- un'immagine buona quanto potrebbe essere ideata dai componenti strutturali dei trigrammi per mostrare la fonte interiore della coscienza umana. I maiali e i pesci del Giudizio sono i complessi archetipici che devono essere domati attraverso il processo del Lavoro, e "attraversare il grande fiume" con fermezza e correttezza è compiere questo compito sacro.

Attraverso tutte le epoche gli uomini hanno cercato, e alcuni hanno trovato; c'è una porta attraverso la quale possiamo passare sui piani superiori, ma quella porta è dentro l'anima, è un ampliamento della coscienza per cui percepiamo queste cose a cui siamo stati finora ciechi, e da tale percezione deriva il senso di realtà che manca mentre percepiamo solo apparenze. Chi ha questa visione più ampia è liberato dai limiti dei cinque sensi fisici; la sua memoria si estende indietro oltre la nascita, e le sue speranze vanno avanti oltre la morte ... Avendo tutti gli aspetti della sua natura armoniosamente sviluppati, è in sintonia con tutti gli aspetti dell'universo, nulla gli è estraneo, e nessuna forma di esistenza è ostile. Il cammino della vita è aperto davanti a lui e lo percorre con gioia.
D. Fortune -- La Filosofia Esoterica dell'Amore e del Matrimonio


Line 1

Legge: La prima linea, dinamica, mostra il suo soggetto riposare in se stesso. Ci sarà buona fortuna. Se cercasse qualcun altro, non troverebbe riposo.

Wilhelm/Baynes: Essere preparati porta buona fortuna. Se ci sono progetti segreti, è inquietante.

Blofeld: L'ufficiale incaricato della caccia e della pesca [L'intera frase traduce una singola parola cinese. I commentari aggiuntivi in mio possesso differiscono ampiamente nella loro interpretazione di questo carattere (che ha diversi altri significati) e del passaggio nel suo complesso. Nessuno di essi fornisce quella che mi sembra una spiegazione soddisfacente e devo confessare di non essere in grado di interpretare il significato.] -- buona fortuna! La presenza di altri darebbe origine ad ansia. [Alla luce del commentario sulla linea che segue, questo potrebbe anche essere interpretato come: "Qualsiasi altra via rispetto a quella che stiamo seguendo ci farebbe perdere la pace della mente."]

Liu: Rifletti attentamente. Buona fortuna. Altri pensieri portano ansia.

Ritsema/Karcher: Precauzione significativa. Possedendo questo, non una rondine. (Rondine, YEN: rondine di casa, rondine, rondone, ritirato dalla vita ufficiale; facile, pacifico, privato; dare un banchetto; relazione tra fratello maggiore e minore.)

Shaughnessy: Autosoddisfazione propizia; ci sono altri non tranquilli.

Cleary (1): La previdenza porta a un buon risultato. Se c'è qualcos'altro, non si è a riposo.

Cleary (2): La preparazione porta a un buon risultato, ecc.

Wu: Essere devoti a una sola causa è propizio. L'indecisione porterebbe a disagio.

 

COMMENTARIO

Confucius/Legge: Nessun cambiamento è ancora avvenuto nel suo proposito. Wilhelm/Baynes: La volontà non è ancora cambiata. Blofeld: La buona fortuna presagita da questa linea implica che il nostro proposito rimane inalterato. Ritsema/Karcher: Proposito non ancora trasformato infatti. Cleary (2): La mente non è cambiata. Wu: Non c'è stato alcun cambiamento nel proposito.

Legge: Normalmente, ci aspetteremmo che la linea uno si rivolga alla linea quattro come suo correlato. Tuttavia, gli editori del K'ang-hsi sostengono che, con l'eccezione delle linee tre e sei, il concetto di correlazione dovrebbe essere scartato dallo studio di questo esagramma. Qui la sincerità è focalizzata sulla verità interiore, e questa è la fonte del suo potere. "Nessun cambiamento è avvenuto nel suo proposito" significa che la sincerità, perfetta in sé e per sé, continua indisturbata dalle influenze esterne.


NOTE E PARAFRASI

Siu: All'inizio, l'uomo si affida alla sua stabilità interiore e alla preparazione, che sono la base di un atteggiamento corretto verso il mondo. Se cerca legami segreti, tuttavia, la sua pace mentale e la sua sincerità più profonda saranno messe in pericolo.

Wing: Concentrati ora sulla tua virtù interiore. Affidati ai tuoi principi e a quelle cose che sai essere vere riguardo alla tua natura. La buona fortuna verrà con questo atteggiamento. Se cerchi aiuto al di fuori di te stesso, potresti soccombere al caos e tutte le azioni successive saranno disordinate e improprie.

Editor: C'è un serio disaccordo sulla corretta traduzione di questa linea. Wilhelm parla di "essere preparati;" Liu la rende come un'ingiunzione a "riflettere attentamente." La versione di Blofeld è un completo non sequitur, e non possiamo fare a meno di chiederci il significato della "rondine" nella versione di Ritsema/Karcher. Tuttavia, tutti i commentari confuciani sono strettamente analoghi, quindi possiamo usarlo come nostro punto di riferimento. L'immagine è quella di un centramento interiore che sembra minacciato. La risposta corretta è una ricettività senza ego all'esperienza che ha il suo fondamento sicuro nell'autosufficienza. Si viene dal proprio centro, ignorando il tumulto interiore periferico e il suo riflesso nella tentazione esterna, e quindi si fluisce con il Tao.

Fu solo dopo la cerimonia Heyoka, in cui eseguii la mia visione del cane, che ebbi il potere di praticare come uomo di medicina, curando persone malate; e molti curai con il potere che veniva attraverso di me. Naturalmente non ero io a curare. Era il potere del mondo esterno, e le visioni e le cerimonie mi avevano solo reso come un buco attraverso il quale il potere poteva arrivare ai bipedi. Se pensavo di farlo io stesso, il buco si sarebbe chiuso e nessun potere avrebbe potuto passare. Allora tutto ciò che avrei potuto fare sarebbe stato sciocco.
Black Elk

A. Un'immagine di autocontenimento -- tutto ciò di cui hai bisogno è dentro di te. Sii fedele a te stesso.

B. L'autosufficienza implica ricettività all'intuizione.

Line 3

Legge: La terza linea, magnetica, mostra il suo soggetto che ha incontrato il suo compagno. Ora batte il suo tamburo, e ora smette. Ora piange, e ora canta.

Wilhelm/Baynes: Trova un compagno. Ora batte il tamburo, ora si ferma. Ora singhiozza, ora canta. [Qui la fonte della forza di un uomo non risiede in se stesso ma nella sua relazione con altre persone. Non importa quanto possa essere vicino a loro, se il suo centro di gravità dipende da loro, è inevitabilmente sballottato tra gioia e dolore.]

Blofeld: Si fa un nemico. Battendo un tamburo a tratti, piange e canta a turno. [Siamo consapevoli di aver fatto un nemico, ma non riusciamo a decidere cosa fare al riguardo. L'implicazione è che dovremmo avere più coraggio.]

Liu: Si incontra una persona. Improvvisamente batte un tamburo, e improvvisamente si ferma; poi piange, poi canta. [Puoi aspettarti di guadagnare a volte, ma anche di perdere a volte; nella felicità si nasconde la tristezza, ma dalla tristezza nascerà la gioia.]

Ritsema/Karcher: Acquisire antagonismo. Forse battere il tamburo, forse desistere. Forse piangere, forse cantare.

Shaughnessy: Ottenere un nemico: ora battere il tamburo, ora stanco, ora piangere, ora cantare.

Cleary (1): Trovare nemici, a volte battere il tamburo, a volte fermarsi, a volte piangere, a volte cantare. [Credere in ciò che non è da credere inevitabilmente distruggerà la fede. Questa è fede che prende il falso per vero.]

Cleary (2): Trovare un compagno … ecc. [Tutto ciò è dovuto alla mancanza di qualità virtuose e al trovarsi fuori posto.]

Wu: Incontra il suo corrispondente. A volte batte il tamburo, a volte si ferma, a volte piange, e a volte canta.

 

COMMENTARIO

Confucius/Legge: La posizione della linea non è quella appropriata per essa. Wilhelm/ Baynes: Il posto non è appropriato. Blofeld: Il suo battere il tamburo a tratti è indicato dalla posizione inadeguata di questa linea. Ritsema/Karcher: Situazione non appropriata infatti. Cleary (2): La posizione non è appropriata. Wu: Perché è fuori posto. [Il giudizio descrive come le circostanze possono influenzare l'azione di una persona, ma non fa commenti sui suoi comportamenti.]

Legge: Il compagno della linea tre è la linea sei. Sebbene siano abbinati come correlati, ciascuno è in un posto inappropriato. L'idea è che la sincerità, non lasciata a se stessa, è influenzata dall'esterno, il che causa cambiamenti e incertezza negli stati d'animo.

 

NOTE E PARAFRASI

Siu: L'uomo dipende dagli altri per le sue gioie e i suoi dolori, il che genera un'incertezza degli stati d'animo. La sua sincerità è impura e contaminata da influenze esterne.

Wing: Dipendi dalle tue relazioni esterne per dettare il tuo umore o per misurare la tua fiducia in te stesso. Questo può a volte elevarti alle altezze della gioia o bandirti nelle profondità della disperazione. Forse puoi godere di tale gamma di emozioni.

Editor: Nota la stretta somiglianza tra questa linea e la linea tre dell'Esagramma #30, Chiarezza:"Alla luce del sole al tramonto, gli uomini o battono il vaso e cantano o piangono forte l'approssimarsi della vecchiaia. Sfortuna” (Wilhelm). Qui, la linea tre è indebitamente influenzata dal suo correlato della sesta linea, che è ritratto come un gallo che canta: un ciarlatano egocentrico. Blofeld, Shaughnessy e Cleary (1) descrivono un nemico; Ritsema/Karcher lo chiamano “acquisire antagonismo.” Qualunque cosa sia, l'influenza non è coerente con la corretta gestione del Lavoro. Questo suggerisce i processi psichici dell'essere umano medio. Con le sue scelte largamente influenzate da forze inconsce (che il suo correlato probabilmente chiamerebbe "libero arbitrio"), la sua vita è in gran parte determinata da circostanze al di fuori del suo controllo. Nel suo aspetto più neutro, la linea immagina il crescere e il calare della fortuna: "Il Signore dà, e il Signore toglie."

Ma questa dualità sembrerebbe alternarsi; ciò che è vincitore oggi è il vinto domani; ciò che ci guida oggi diventa secondario e subordinato domani. E tutto è ugualmente meccanico, ugualmente indipendente dalla volontà, e porta ugualmente a nessun obiettivo di alcun tipo. La comprensione della dualità in se stessi inizia con la realizzazione della meccanicità e la realizzazione della differenza tra ciò che è meccanico e ciò che è conscio. Questa comprensione deve essere preceduta dalla distruzione dell'autoinganno in cui vive un uomo che considera anche le sue azioni più meccaniche come volitive e consapevoli e se stesso come unico e intero.
Gurdjieff

A. Un'immagine di incostanza e mancanza di volontà. Sforzo instabile e mancanza di centratura (forse influenzati da illusioni egocentriche) creano risultati costantemente inconcludenti.

Line 6

Legge: La linea più alta, dinamica, mostra il suo soggetto come un gallo che cerca di salire al cielo. Anche con ferma correttezza ci sarà il male.

Wilhelm/Baynes: Il canto del gallo penetra nel cielo. La perseveranza porta sfortuna.

Blofeld: Il rumore dei galli che cantano sale al cielo -- persistere ora porterebbe sfortuna. [Questo suggerisce che siamo troppo sicuri di noi stessi e inclini a vantarsi della nostra buona fortuna; ma dovremmo ricordare che il trionfo raramente dura a lungo ed evitare di cercare trionfi ancora maggiori in questo momento.]

Liu: Il canto di un gallo che perfora i cieli. Continuare -- sfortuna.

Ritsema/Karcher: Un suono che si eleva, tendente verso il cielo. Prova: insidia.

Shaughnessy: Il suono del fagiano dorato sale ai cieli; la determinazione è infausta.

Cleary (1): La voce di un fagiano raggiunge i cieli; anche se devoto, la prospettiva è negativa.

Cleary (2): Un gallo sale ai cieli. L'autocompiacimento porta sfortuna.

Wu: Il suono del canto di un gallo sale alto nel cielo. Sarà presagio, anche con perseveranza.

 

COMMENTARIO

Confucius/Legge: Il gallo cerca di salire al cielo, ma come può un tale sforzo durare a lungo? Wilhelm/Baynes: Come potrebbe uno del genere durare a lungo? Blofeld: Per quanto tempo potrebbe continuare? Ritsema/Karcher: Perché permettere una lunga vita davvero? Cleary (2): Come può durare il gallo che sale ai cieli? Wu:

Quanto può durare?

Legge: La linea sei dovrebbe essere magnetica, ma è dinamica, e venendo dopo la linea cinque, cosa può realizzare? I suoi sforzi saranno inefficaci e autodistruttivi. È simboleggiato come un gallo -- letteralmente: "La voce piumata." Ma un gallo non è adatto a volare in alto, e si farà solo male nel tentativo.


NOTE E PARAFRASI

Siu: Le sole parole non possono essere affidabili. Dipendere troppo da esse porta a cattivi risultati.

Wing: Il tuo carattere si è sviluppato al punto in cui puoi fare un appello formalizzato per aiuto e alleanza nel raggiungere obiettivi ambiziosi. Tuttavia, la tua posizione non è corretta per tali aspirazioni. La ricerca di questi obiettivi porta infelicità e rimorso.

Editor: Il gallo è un uccello orgoglioso e testardo: rumoroso e aggressivo, è un simbolo appropriato di un ego illuso. [Cocksure: "Dato o caratterizzato da eccessiva sicurezza, presunzione, mancanza di accuratezza o arroganza."] Il suono del canto di un gallo suggerisce parole orgogliose o idee vane. Il suo correlato è la debole e incostante, “rullante e singhiozzante” terza linea, e può essere visto come un ego troppo sicuro di sé che aspira a condurre la psiche alla gloria -- un'illusione che può solo fallire e quindi ritardare il progresso del Lavoro. Nel peggiore dei casi, questo implica malafede; nel migliore suggerisce ignoranza e illusione.

Affidarsi al proprio apparente sé [ego] porta alla rovina. Presumere di essere onniscienti è estremamente dannoso. L'autosufficienza o la fiducia in se stessi significano fede nel sé superiore. Persistere nel rimanere ciò che si è già o nel mantenere le proprie opinioni preconcette a qualsiasi costo -- tale importanza personale è infruttuosa.
Swami Turlyananda

A. L'orgoglio dell'ego distrugge il Lavoro.

B. Non fingere di sapere o cercare di capire ciò che è al di là della tua comprensione.

48
Il pozzo


Altri titoli: Welling, Potenzialità Realizzate, La Fonte, La Psiche Profonda, "Una resurrezione o trasformazione. Generazioni che vanno e vengono e la continuità della vita e dello sviluppo." -- D.F. Hook

 

Giudizio

Legge: Anche se un sito cittadino può essere modificato, Il Pozzo rimane lo stesso. Il suo livello d'acqua non scompare né riceve alcun grande aumento, e le persone possono attingere liberamente. La sfortuna arriva se la corda si rompe o il secchio si rompe prima di raggiungere l'acqua.

Wilhelm/Baynes:Il Pozzo. La città può essere cambiata, ma il pozzo non può essere cambiato. Non diminuisce né aumenta. Vanno e vengono e attingono dal pozzo. Se si arriva quasi all'acqua e la corda non arriva fino in fondo, o la brocca si rompe, porta sfortuna.

Blofeld: Un Pozzo. Una città può essere spostata, ma non un pozzo. [La costruzione di una città dipende da noi; ma i pozzi non possono essere spostati in luoghi dove la natura non fornisce acqua. L'implicazione è che le nostre attività sono limitate dalle condizioni naturali.] Un pozzo non subisce diminuzioni né aumenti; ma spesso, quando le persone vengono ad attingere acqua, la corda è troppo corta o la brocca si rompe prima di raggiungere l'acqua -- sfortuna! [Quello che desideriamo è lì per essere preso, ma potremmo non riuscire a ottenerlo.]

Liu: Il Pozzo. La città potrebbe essere spostata; ma non il pozzo. Non trabocca né si prosciuga. Le persone vanno e vengono, attingendo dal pozzo. La corda quasi raggiunge l'acqua, ma non del tutto; la brocca si rompe -- sfortuna.

Ritsema/Karcher: Il Pozzo: modificare la capitale, non modificare il Pozzo. Senza perdere, senza acquisire. Andare, venire: Pozzo, Pozzo. Culminazione fangosa: veramente non ancora la corda del pozzo. Rovinare la propria brocca: Pericolo. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini dell'acqua vitale che proviene dalle profondità a cui tutti possono attingere. Sottolinea che mantenere l'accesso a questa fonte centrale è il modo adeguato per gestirla. Per essere in accordo con il tempo, ti viene detto di andare al pozzo!]

Shaughnessy: Il Pozzo: Cambiare la città ma non cambiare il pozzo; non c'è perdita, non c'è guadagno. Andare e venire così ordinatamente; quando arriva l'essiccamento uno non ha ancora attinto dal pozzo; gravare la sua brocca di terracotta formata; infausto.

Cleary (1):Il Pozzo: Cambiare il villaggio, non cambiare il pozzo; nessuna perdita, nessun guadagno. Coloro che vanno e vengono usano il pozzo come un pozzo. Se la corda non raggiunge completamente il pozzo, o se il secchio si rompe, è sfortunato.

Cleary (2): … Le persone vanno e vengono, ma il pozzo rimane un pozzo. Abbassando il secchio nell'acqua, se si rovescia il secchio prima di tirarlo su dal pozzo, questo è sfortunato.

Wu:Il Pozzo indica che la pianificazione di un distretto può essere cambiata, ma la posizione del pozzo no. Il livello dell'acqua di un pozzo non aumenterà né diminuirà dall'uso. Ci sono pozzi qua e là. Quando si attinge acqua da un pozzo, se si intreccia la corda e si danneggia il secchio appena prima che esca dal pozzo, sarà di cattivo auspicio.

 

L'Immagine

Legge: L'immagine dell'acqua sopra il legno forma Il Pozzo. L'uomo superiore conforta il popolo e stimola la loro cooperazione reciproca.

Wilhelm/Baynes: Acqua sopra il legno: l'immagine di Il Pozzo. Così l'uomo superiore incoraggia il popolo nel loro lavoro e li esorta ad aiutarsi a vicenda.

Blofeld: Questo esagramma simboleggia l'acqua sopra il legno. L'Uomo Superiore incoraggia il popolo con consigli e assistenza.

Liu: Acqua su legno simboleggia Il Pozzo. L'uomo superiore ispira le persone a lavorare diligentemente e le consiglia di aiutarsi a vicenda.

Ritsema/Karcher: Sopra il legno possiede un flusso. Il Pozzo. Un chun tzu usa i comuni lavoratori per incoraggiare la mutualità.

Cleary (1): C'è acqua sopra il legno – Un Pozzo. Così le persone superiori confortano il popolo e incoraggiano la reciprocità.

Wu: C'è acqua sopra il legno; questo è Il Pozzo. Così, il jun zi incoraggia le persone a lavorare per il bene pubblico e ad aiutarsi a vicenda per una vita migliore.

 

COMMENTARIO

Confucio/Legge: Il legno penetra l'acqua e la solleva, dando l'immagine diIl Pozzo che dà nutrimento ma non si esaurisce. Le linee dinamiche centrali nei secondi e quinti posti indicano che il sito della città può cambiare, ma il pozzo no. Se la corda non raggiunge l'acqua, il pozzo non serve al suo scopo. Un secchio rotto porta il male.

Legge: Il trigramma superiore rappresenta l'Acqua, e quello inferiore simboleggia il Legno, dando l'immagine di un secchio di legno nell'acqua di un pozzo. Quello che viene detto su questo esagramma potrebbe essere definito: "Lezioni da imparare da un pozzo per il corretto governo di un paese." Un pozzo è per i suoi utenti ciò che un governo è per i suoi sudditi, e se i governanti applicassero solo i precetti antichi di governo alle circostanze attuali, loro e il loro popolo ne trarrebbero grande beneficio.

Nel Giudizio vediamo il pozzo rimanere sostanzialmente lo stesso attraverso molti cambiamenti della società -- una fonte affidabile di ristoro per i suoi utenti. Come la moda del pozzo rimane immutabile, così fanno i principi della natura umana e del buon governo. Il valore del pozzo dipende dall'acqua che viene attinta e utilizzata -- e così devono essere implementati i principi del buon governo.

Anthony: Questo esagramma di solito indica che abbiamo un dubbio o una paura nascosta. Potremmo segretamente non credere nel nostro percorso.

 

NOTE E PARAFRASI

Giudizio: Tra i cambiamenti della vita l'unica costante è la psiche stessa -- essere vivi significa attingere alla sua energia. La sfida dell'ego sta nella corretta comprensione delle sue immagini.

L'Uomo Superiore promuove l'armoniosa interazione dei suoi pensieri e sentimenti. (Lavora sull'integrazione dei suoi complessi.)

Un pozzo è un simbolo universale di una fonte di verità interiore, ed è spesso associato a un luogo sacro agli dei:

Lì costruì un altare e invocò il nome di Yahweh. Lì piantò la sua tenda, e lì i servi di Isacco scavarono un pozzo.
Genesi 26: 25

Dal primo pozzo, che è di natura animale e profondo, il padre beve, insieme ai suoi figli e al bestiame; dal secondo, che è ancora più profondo e al margine della natura, bevono solo i figli degli uomini, cioè quelli la cui ragione si è risvegliata e che chiamiamo filosofi; dal terzo, il più profondo di tutti, bevono i figli dell'Altissimo, che chiamiamo dei e veri teologi.
Cardinale Nicola di Cusa

Interpretato psicologicamente, un pozzo simboleggia la psiche inconscia che scorre continuamente, la fonte di tutta la consapevolezza. In questo esagramma ogni linea rappresenta un livello all'interno del pozzo -- per estensione suggerendo una gerarchia di valore nell'inconscio. È importante ricordare che non tutte le nostre immagini interiori, intuizioni o impulsi provengono dal Sé. Nota che le linee da uno a quattro mostrano tutte l'acqua del pozzo non utilizzata per un motivo o per l'altro -- solo nelle linee tre, cinque e sei è effettivamente disponibile per l'uso.

In alcuni individui sensibili c'è un risveglio di percezioni para-psicologiche. Hanno visioni, che credono essere di esseri esaltati; possono sentire voci, o iniziare a scrivere automaticamente, accettando i messaggi al loro valore nominale e obbedendoli senza riserve. La qualità di tali messaggi è molto varia. A volte contengono insegnamenti elevati, ma dovrebbero sempre essere esaminati con molta discriminazione e giudizio sano, e senza essere influenzati dalla loro origine insolita o da qualsiasi pretesa del loro presunto trasmettitore. Non dovrebbe essere attribuita validità a messaggi contenenti ordini definiti e che comandano obbedienza cieca, e a quelli che tendono a esaltare la personalità del destinatario.
Roberto Assagioli --Psicosintesi

Il punto di vista dell'ego in relazione a Il Pozzo è dall'esterno guardando dentro – le intuizioni emergono da sotto la superficie della consapevolezza e possono essere trattenute alla luce della coscienza solo se la comprensione è in grado di contenerle. Se "il secchio si rompe," la nostra comprensione è inadeguata alla nostra osservazione e le intuizioni sono perse. (Si potrebbe plausibilmente trovare l'immagine per una cura del cancro all'interno della propria psiche, ma senza un quadro di riferimento conscio per riconoscerla, sarebbe non riconosciuta e persa.) Coloro che monitorano da vicino i loro sogni sanno che c'è un flusso infinito di immagini strane all'interno della psiche che potrebbero essere di valore inestimabile se solo sapessimo a cosa si riferiscono.

Wilhelm enfatizza l'idea di "nutrire il popolo," che psicologicamente significa che il ruolo dell'ego è facilitare la cooperazione delle forze intra-psichiche.

La soluzione si trova, piuttosto, lungo le linee di un'integrazione armoniosa di tutti i drive nella personalità totale, prima attraverso la corretta subordinazione e coordinazione, e poi attraverso la trasformazione e sublimazione della quota eccessiva o inutilizzata di energia.
Roberto Assagioli --Psicosintesi