Si dovrà fare molto per essere eletti. taoscopy.com
Conflitto6
I conflitti sorgono. Affrontate le controversie con chiarezza ed equità. Cercate la risoluzione piuttosto che la vittoria. Il compromesso è fondamentale.
↓ Line 4
Accettare le circostanze e adattarsi porta alla pace e a risultati positivi.
↓ Line 5
Impegnarsi in un conflitto con un leader saggio e giusto porta al miglior risultato possibile.
↓ Follia giovanile4
Cercate una guida e siate aperti all'apprendimento. Accogliere gli errori come opportunità di crescita.
6 Conflitto
Altri titoli: Conflitto, Il Simbolo della Contesa, Lotta, Contenzioso, Litigio, Discussione, Causa Legale, "È importante fare attenzione fin dall'inizio, così le cose avranno la possibilità di andare bene." -- D.F. Hook
Giudizio
Legge: Stress indica che nonostante le motivazioni sincere, si incontra ancora opposizione e ostruzione. Mantieni una cautela apprensiva. Portare avanti la contesa fino alla fine produrrà risultati negativi. È vantaggioso vedere il Grande Uomo. Non è vantaggioso attraversare il grande fiume.
Wilhelm/Baynes: Conflitto. Sei sincero e vieni ostacolato. Una sosta cauta a metà strada porta fortuna. Andare fino in fondo porta sfortuna. È utile vedere il grande uomo. Non è utile attraversare la grande acqua.
Blofeld: Conflitto. Fiducia accompagnata da ostacoli! Con cura, gli affari possono prosperare nel loro corso medio, ma l'esito finale sarà disastroso. È vantaggioso visitare un grande uomo, ma non attraversare il grande fiume (o mare). [In generale, questo esagramma indica che abbiamo poche possibilità di successo in qualsiasi conflitto, disputa o causa legale in cui siamo ora coinvolti e che la ritirata è la migliore politica -- a meno che la linea uno o cinque sia una linea in movimento, nel qual caso la posizione è più promettente. Possiamo trarre profitto dal consiglio di qualcuno veramente saggio, ma un viaggio di qualsiasi tipo in questo momento sarebbe disastroso.]
Liu: Conflitto; hai sincerità anche se ostacolato, fermati a metà strada -- buona fortuna; seguire fino alla fine -- sfortuna. È di beneficio vedere un grande uomo, ma non attraversare la grande acqua.
Centrando significativo. Completando: pericolo. Raccogliendo: visualizzare Grandi Persone. Non Raccogliendo: guadare il Grande Fiume. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di una disputa. Sottolinea che esprimere attivamente le tue pretese e obiezioni è il modo adeguato per gestirla. Per essere in accordo con il tempo, ti viene detto di discutere!] (Sic)
Shaughnessy: Causa Legale: C'è un ritorno; pietoso e tranquillo, riesce ad essere propizio, ma alla fine è infausto; vantaggioso qui vedere il grande uomo; non vantaggioso attraversare il grande fiume.
Cleary (1): Contesa; c'è blocco della verità. Cautela e moderazione portano a buoni risultati, la finalità porta a cattivi risultati. È vantaggioso vedere una grande persona, non vantaggioso attraversare un grande fiume.
Cleary (2): … La cautela interiore porta a buoni risultati, ma finire in quel modo è sfortunato … ecc.
Wu:Contenzioso indica un'ostruzione della fiducia. Se il soggetto è vigile, avrà buona fortuna. Se è calunnioso fino alla fine, affronterà presagi. Sarà vantaggioso vedere il grande uomo. Non sarà vantaggioso attraversare il grande fiume.
L'Immagine
Legge: L'immagine dell'acqua che si allontana dal cielo forma Stress. L'uomo superiore, in accordo con questo, prende buoni consigli sull'inizio di qualsiasi impresa.
Wilhelm/Baynes: Cielo e acqua vanno in direzioni opposte: l'immagine del Conflitto. Così in tutte le sue transazioni l'uomo superiore considera attentamente l'inizio.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia cielo e acqua in opposizione. L'Uomo Superiore non intraprende alcun affare finché non ha pianificato attentamente l'inizio.
Liu: Cielo e acqua vanno in direzioni diverse, simboleggiando Conflitto. L'uomo superiore contempla l'inizio prima di intraprendere un'impresa.
Ritsema/Karcher: Cielo associato al flusso, movimenti contraddittori. Discussione, un chun tzu usa affari stimolanti per pianificare l'inizio.
Cleary (1): Quando cielo e acqua vanno in direzioni diverse, c'è contesa. Le persone superiori pianificano all'inizio quando fanno le cose.
Cleary (2): … Quando i leader fanno le cose, pianificano dall'inizio.
Wu: Cielo e acqua vanno in direzioni opposte; questo è Contenzioso. Così il jun zi pianifica bene prima di agire.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: L'incontro tra Forza e Pericolo dà l'idea di Stress. Una linea dinamica nel posto centrale nel trigramma inferiore mostra come ci sarà buona fortuna se si mantiene una cautela apprensiva; ma poiché la contesa non dovrebbe essere portata agli estremi, ci sarà male se si persegue la contesa fino alla fine. Il grande uomo attribuisce valore al giusto mezzo. Se si tenta di attraversare il grande fiume, ci si trova in un abisso.
Legge: Il trigramma superiore di Forza qui controlla il trigramma inferiore di Pericolo che sta cercando di attaccarlo. Oppure può anche essere visto come qualcuno in una situazione pericolosa che si contende con forze esterne forti. L'immagine è di contesa e lotta. La linea yang sincera nel mezzo del trigramma di Pericolo dà un carattere all'intera figura -- un individuo così rappresentato sarà molto cauto e avrà buona fortuna. Ma poiché la contesa è negativa, anche un individuo sincero deve fallire se la persegue fino alla fine. La quinta linea rappresenta il grande uomo, la cui agenzia è sicura di essere buona. La sua decisione in qualsiasi questione di contesa sarà corretta. La sesta linea è anche dinamica, ma la sua azione è probabilmente troppo avventata per una grande impresa, da qui l'avvertimento di non tentare di attraversare il grande fiume.
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: Sii prudente, non tentare troppo e non permettere che la situazione sfugga di mano.
L'Uomo Superiore è giudizioso nelle sue scelte di azione per garantire che la situazione rimanga stabile.
L'esagramma ritrae un alto livello di tensione. Wilhelm sottolinea che l'unica linea "favorevole" è il sovrano nel quinto posto, e che tutte le altre linee simboleggiano persone che litigano. Va anche notato che le linee da uno a quattro consigliano di ritirarsi dalla contesa o di rimanere passivamente in posizione. Solo la linea cinque suggerisce che una lotta attiva può avere un esito favorevole, e la linea sei ritrae il triste destino di coloro che insistono nel "rivendicare i propri diritti". Se capovolgiamo l'esagramma abbiamo Attesa, che suggerisce alcune verità sottili sul modo corretto di gestire lo stress.
Chi ha gusto per la disputa ha gusto per i colpi, l'uomo di discorsi altezzosi corteggia la distruzione. Proverbi 17: 19
Nel decidere le cause legali non sono migliore di chiunque altro; ma ciò che è necessario è portare a uno stato di cose in cui non ci saranno cause legali. Confucio
Nota che il riassunto del Giudizio di Ritsema/Karcher è in netto disaccordo con il tono generale della figura: non ho mai ricevuto questo esagramma quando quell'interpretazione si è applicata.
Line 4
Legge: La quarta linea, dinamica, mostra il suo soggetto inadeguato alla contesa. Ritorna allo studio delle ordinanze del Cielo, cambia il suo desiderio di contendere e si accontenta di essere fermo e corretto. Ci sarà buona fortuna.
Wilhelm/Baynes: Non si può entrare in conflitto. Si torna indietro e ci si sottomette al destino, si cambia atteggiamento e si trova pace nella perseveranza. Buona fortuna.
Blofeld: Poiché il conflitto non può essere risolto, è meglio ritirarsi e sottomettersi alla volontà del cielo. La determinazione pacifica porta buona fortuna.
Liu: Non si può continuare il conflitto. Tornare e cambiare atteggiamento porta pace e buona fortuna.
Ritsema/Karcher: Non controllare il Litigio. Tornare, avvicinarsi al destino. Negare la quiete Prova. Significativo.
Shaughnessy: Non riuscire nella causa; tornare e seguire il comando, cambia in pace; la determinazione è propizia.
Cleary (1): Non insistere nella contesa, si obbedisce al decreto del destino: Cambiare per riposare nella rettitudine porta buona fortuna.
Cleary (2): Contendere senza vittoria, tornare al destino, cambiare per riposare nella rettitudine; allora la prospettiva è buona.
Wu: Non vincerà la causa. Se la sua mente torna al ragionamento e cambia per il bene, troverà conforto nell'essere corretto. Sarà propizio.
COMMENTARIO
Confucius/Legge: Non fallisce nel fare ciò che è giusto. Wilhelm/Baynes: Così nulla è perduto. Blofeld: A condizione che ci sottomettiamo alla volontà del cielo, la determinazione pacifica ci permetterà di vincere. Ritsema/Karcher: Non lasciar andare infatti. Cleary (2): Significa non perdersi. Wu: Perché non ci sarà errore.
Legge: La quarta linea è dinamica in un luogo magnetico che non è centrale -- ha la mente di contendere in una posizione da cui non può sperare di vincere. Sopra di lui c'è il forte sovrano con cui è inutile lottare, e sotto di lui c'è il suo debole alleato nel primo posto da cui non ci si può aspettare aiuto. Quindi prende il corso indicato, che porta buona fortuna. Il ritorno allo studio delle ordinanze del Cielo e il cambiamento del desiderio di contendere non sono due cose, ma una. Le ordinanze sono ciò che è giusto in principio, e poiché il desiderio di contendere era sbagliato in principio, ora è abbandonato.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo pensa che la belligeranza verso i suoi avversari più deboli avrà successo. Ma mancando di rettitudine, fallisce nei suoi sforzi. Tornando dal cammino della contesa a uno di armonia interiore con la legge eterna, trova pace e buona fortuna.
Wing: Potresti vedere dove potresti migliorare la tua posizione impegnandoti in Conflitto con un elemento più debole. Il fatto è, però, che non puoi ottenere soddisfazione interiore da tali strategie. Tornare a un senso di dignità e valore interiore unito all'accettazione del tuo destino ti porterà pace mentale e buona fortuna.
Editor: Interpretato psicologicamente, l'immagine suggerisce una situazione in cui l'ego non è ancora pronto a incontrare certe forze coinvolte nel Lavoro. La lezione è tornare a un atteggiamento di ricettività all'istruzione: “Le ordinanze del Cielo.”
È giusto per un uomo trascurare tutte le cose del mondo, perché secondo coloro che comprendono, tutto è vano e vuoto e non vale la pena vendicarsi. Maimonide
A. Domina il tuo impulso ad agire e impara dalla tua situazione limitata. "Tutte le cose arrivano a chi sa aspettare."
B. Non puoi fare nulla ora, quindi non provarci nemmeno.
Line 5
Legge: La quinta linea, dinamica, mostra il suo soggetto contendere -- e con grande buona fortuna.
Wilhelm/Baynes: Contendere davanti a lui porta suprema buona fortuna.
Blofeld: Conflitto seguito da suprema buona fortuna.
Liu: Conflitto. Sottomettere il conflitto a un grande uomo porta grande buona fortuna.
Confucius/Legge: Questo è mostrato dal suo mantenere il giusto mezzo ed essere nel posto corretto. Wilhelm/Baynes: Perché è centrale e corretto. Blofeld: Questo è indicato dalla posizione adeguata della linea centrale. Ritsema/Karcher: Usando centratura e correzione infatti. Cleary (2): La contesa è molto auspicabile quando è bilanciata e corretta. Wu: Per la sua posizione centrale e corretta.
Legge: La linea cinque ha ogni circostanza a suo favore.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo agisce con moderazione. Essendo nel posto giusto è sulla strada per la buona fortuna. Un arbitro giusto e potente può essere invitato a mediare. Le circostanze sono a suo favore.
Wing: Porta il tuo Conflitto davanti a un'autorità potente e giusta. Se hai ragione, la situazione finirà in buona fortuna e successo.
Editor: Poiché questo è il sovrano dell'esagramma, è ritratto come un giudice saggio che risolve la questione della contesa in modo giusto. Se è l'unica linea che cambia, il nuovo esagramma diventa il numero 64, Affari Incompiuti, con la sua linea corrispondente che descrive una vittoria morale. A volte si riceve questa figura in situazioni che coinvolgono l'arbitrato di terze parti.
Se raggiunge la virtù della lunga spada, un uomo può battere dieci uomini. Proprio come un uomo può battere dieci, così cento possono battere mille, e mille possono battere diecimila. Miyamoto Musashi -- Il Libro dei Cinque Anelli
A. È indicata un'affermazione o una vittoria di qualche tipo.
B. Il tuo argomento è persuasivo.
C. Cerca un consiglio saggio.
4 Follia giovanile
Altri Titoli: Follia Giovanile, Il Simbolo del Coprire, Immaturità, Crescita Incolta, Gioventù, Acquisire Esperienza, Ignoranza Giovanile, Avvolgente, Follia, Oscurità "Spesso l'I Ching usa questo esagramma per mostrarci che non dovremmo porre questa domanda." -- D.F. Hook
Giudizio
Legge: Inesperienza significa progresso e successo. Non cerco il giovane inesperto, ma lui cerca me. Quando mostra la sincerità propria della divinazione, lo istruisco. Se chiede due o tre volte, è fastidioso, e non istruisco il fastidioso. La fermezza corretta porta vantaggio.
Wilhelm/Baynes:Follia Giovanile ha successo. Non sono io a cercare il giovane sciocco; il giovane sciocco cerca me. Al primo oracolo lo informo. Se chiede due o tre volte, è importunità. Se importuna, non gli do informazioni. La perseveranza favorisce.
Blofeld: Immaturità. Buona fortuna! Non sono uno che cerca giovani incolti, ma se un tale giovane mi cerca, inizialmente leggo e spiego gli auspici. Tuttavia, se mi chiede molte volte, proprio a causa della sua importunità, non spiegherò più nulla. L'auspicio indica la necessità di una direzione adeguata. [Questo esagramma suggerisce ostinazione (il trigramma superiore) che deriva dalla morbidezza del grembo (il trigramma inferiore). Sebbene a volte accada che la temerarietà giovanile riesca dove i consigli sobri falliscono, è comunque dovere dell'uomo maturo coltivare le menti dei giovani e rispondere, entro limiti ragionevoli, alle loro richieste di guida. Come auspicio, questo esagramma può essere interpretato come un caso in cui una certa quantità di temerarietà può portare al successo, ma in cui le persone più anziane non sono esonerate dal dovere di guidare i giovani. C'è anche un suggerimento che il Libro dei Mutamenti stesso, sebbene pienamente reattivo a coloro che si avvicinano nel modo giusto, non tollererà l'importunità sotto forma di domande banali o di tentativi di invertire i suoi giudizi con ulteriori domande. Se l'auspicio può essere interpretato nel senso che dovremmo procedere con qualche schema avventato o che è il momento di frenare la temerarietà giovanile di qualcuno dipenderà dalla natura della domanda, dalle persone coinvolte e dalle particolari linee in movimento coinvolte nella risposta.]
Liu: Non sono io a cercarlo, il giovane cerca me. La prima volta che chiede, rispondo; ma se chiede ancora e ancora, è fastidio: nessuna risposta. Beneficio per la continuità.
Ritsema/Karcher: Avvolgente, Crescita. In nessun modo io cerco l'Avvolgente giovanile. L'Avvolgente giovanile cerca me. La consultazione iniziale dell'oracolo notifica. Due, tre volte: oscuramento. Oscuramento, di conseguenza non notifica. Raccolta Prova. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di occultamento e consapevolezza offuscata. Sottolinea che accettare attivamente questo occultamento per nutrire la crescita è il modo adeguato per gestirlo...]
Shaughnessy:Follia: Ricezione; non siamo noi a cercare la follia giovanile; la follia giovanile cerca noi. La divinazione iniziale con l'achillea è propizia, ma se due o tre volte prolungata, essendo prolungata allora non è propizia; benefico determinare.
Cleary(1): Nell'oscurità c'è sviluppo. Non è che io cerchi l'innocenza ingenua; l'innocenza ingenua cerca me. Il primo augurio informa; il secondo e il terzo contaminano. La contaminazione non informa. È benefico essere corretti.
Cleary(2):Oscurità. Superare. Non è che io cerchi l'ignorante; l'ignorante cerca me. La prima scelta informa, la seconda e la terza confondono. Ciò che è confuso non informa. Il beneficio è una questione di correttezza.
Wu:Ignoranza è pervasiva. Non è che io chieda al giovane ignorante di venire per istruzione. È che il giovane ignorante viene a richiedere la mia istruzione. Come nella divinazione, sarà istruito la prima volta. Se chiede la stessa domanda per la seconda e terza volta, è irrispettoso. Essendo stato giudicato irrispettoso, non sarà istruito di nuovo. Sarà vantaggioso essere perseveranti.
L'Immagine
Legge: Una sorgente che sgorga dalla montagna -- l'immagine dell'Inesperienza. L'uomo superiore, in accordo con questo, nutre la sua virtù e si sforza per la risolutezza del comportamento.
Wilhelm/Baynes: Una sorgente sgorga ai piedi della montagna: l'immagine della Gioventù. Così l'uomo superiore coltiva il suo carattere con accuratezza in tutto ciò che fa.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia un buco acquoso ai piedi di una montagna tra crescita incolta. L'Uomo Superiore con comportamento determinato nutre la sua virtù. [La seconda frase è dedotta dalla prima; entrambe sono suggerite dai trigrammi componenti.]
Liu: Una sorgente esce ai piedi della montagna; questo simboleggia la Gioventù. L'uomo superiore coltiverà il suo carattere attraverso azioni decisive.
Ritsema/Karcher: sotto la Montagna sgorga acqua di sorgente. Avvolgente. Un chun tzu usa movimento fruttuoso per nutrire l'attualizzazione-tao. [Attualizza-tao:... Capacità di seguire il corso tracciato dal processo in corso del cosmo ... Collegato con acquisire, TE: acquisire ciò che rende un essere diventare ciò che è destinato a essere.]
Cleary (1): Sotto una montagna si produce una sorgente, nell'oscurità. Una persona superiore nutre il carattere con azione fruttuosa.
Cleary (2): Sotto una montagna emerge una sorgente, nell'oscurità. I leader usano azioni efficaci per nutrire qualità interiori.
Wu: Una sorgente scorre ai piedi di una montagna; questa è Ignoranza. Il jun zi si risolve a prendere misure per coltivare la sua virtù.
COMMENTARIO
Confucio/Legge:Inesperienza mostra il trigramma della Montagna sopra quello dell'Abisso. L'impasse pericolosa suggerita da queste figure evoca l'idea di inesperienza. Il progresso e il successo sono suggeriti perché l'azione e lo sviluppo dell'esagramma si conformano ai requisiti del tempo. Quando l'inesperienza cerca la saggezza, la volontà risponde alla volontà. L'oracolo risponde alla sincerità perché ha le qualità della linea dinamica nel secondo posto centrale, ma l'oracolo non risponde all'importunità ignorante. Il dovere corretto di un saggio è nutrire la natura corretta dell'ignorante.
Legge: Difficoltà ci mostra piante che lottano all'interno della terra, e Inesperienza suggerisce i piccoli e non sviluppati germogli che poi appaiono sulla sua superficie. Questa è un'immagine dell'ignoranza giovanile, e l'obiettivo dell'esagramma è mostrare come coloro che sono in autorità dovrebbero affrontarla. Il Giudizio prende la forma della risposta dell'oracolo al richiedente.
Il trigramma superiore rappresenta una montagna accigliata che blocca il progresso del viaggiatore. Il trigramma inferiore simboleggia un flusso d'acqua in un canyon pericoloso, come potrebbe trovarsi ai piedi di una montagna. La combinazione di questi simboli suggerisce la natura pericolosa dell'inesperienza ignorante.
Il soggetto della linea due rappresenta l'oracolo, che richiede sincerità dall'inesperto. È suo dovere evocare la "natura corretta" innata nascosta nel richiedente, per portare fuori questa qualità e svilupparla. In merito all'Immagine, Chu Hsi dice che "l'acqua di una sorgente è sicura di muoversi e avanzare gradualmente." Questo può servire come simbolo del processo generale e del progresso dell'educazione.
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: Inesperienza ritrae il rapporto tra l'ego e il Sé come quello di studente a maestro. La comunicazione tramite l'oracolo richiede serietà di intenti -- il Sé rifiuta di assecondare le illusioni dell'ego.
L'Uomo Superiore favorisce il Lavoro sviluppando la sua volontà e intenzione.
Il titolo di Wilhelm per questo esagramma è Follia Giovanile, che tende a conferirgli una connotazione negativa che non è sempre strettamente applicabile. Tuttavia, è rapido a sottolineare che il titolo "dovrebbe essere inteso come l'immaturità della gioventù e la sua conseguente mancanza di saggezza, piuttosto che mera stupidità."
Mentre il titolo di Inesperienza evita la connotazione negativa, deve essere riconosciuto che c'è un'aura di irritazione in questo esagramma che illustra una verità scomoda sul rapporto tra l'ego e il Sé. Il Sé è un archetipo impressionante, e una volta stabilito il contatto con lui, assume una personalità decisamente severa. Il Sé non asseconda le illusioni dell'ego e non ha pazienza con nulla se non con la verità non abbellita. Tattica e pazienza non sono tra le sue caratteristiche. Lao Tse lo descrive molto accuratamente:
Il Saggio è scortese: Tratta le persone come cani di paglia sacrificali.
Che è proprio come stanno le cose. Come satellite del Sé, il complesso dell'ego non è stato creato solo per poter trascorrere una vita indulgendo nelle sue fantasie. Il Lavoro deve essere intrapreso, e il Sé sa più di te cosa resta da fare. Come qualsiasi eccellente insegnante, richiede più di noi di quanto pensiamo di avere da dare. Questo fenomeno del Sé tirannico e spesso "ingiusto" è stato notato in molti tempi e luoghi. Ecco un esempio dal Neoplatonismo:
Cosa diremo riguardo alla domanda: "Perché le divinità invocate richiedono che l'adoratore sia giusto, sebbene esse stesse quando invocate acconsentano a compiere atti ingiusti?" In risposta a questo sono incerto riguardo a cosa si intenda per "compiere atti ingiusti", poiché la stessa definizione potrebbe non apparire giusta sia a noi che agli dei. Noi, da un lato, guardando a ciò che è meno significativo, consideriamo le cose presenti, la vita momentanea, cosa sia e come origini. Gli esseri superiori a noi, lasciatemi dire, conoscono con certezza l'intera vita dell'anima e tutte le sue vite precedenti; e se portano una retribuzione dalla supplica di coloro che li invocano, non la aumentano oltre ciò che è giusto. Al contrario, mirano ai peccati impressi sull'anima in vite precedenti, che gli uomini non percepiscono, e così immaginano che sia ingiusto che cadano nelle disgrazie che subiscono. Iamblichus -- I Misteri Egiziani
Un'espressione contemporanea di questa idea proviene dal ricercatore della coscienza, John Lilly, famoso per il suo lavoro con i delfini e gli esperimenti in vasca di isolamento con droghe psichedeliche:
L'Amore Cosmico [ad esempio, il Sé Spirituale] è assolutamente Spietato e Altamente Indifferente: insegna le sue lezioni che ti piacciano o meno. John Lilly
Per definizione, "gli dei" (archetipi) non sono umani. Se fosse possibile per loro evolversi senza vasi umani nello Spaziotempo, presumibilmente noi umani non esisteremmo. Sono questi archetipi, sotto forma dei nostri complessi e credenze limitanti, che vengono alterati dal Lavoro. Poiché la psiche inconscia è un multiverso, è a volte molto difficile differenziare esattamente "chi" ci sta consigliando, e il Sé tramite l'oracolo, a volte ci metterà alla prova per la nostra capacità di usare il buon senso intuitivo.
Il che significa: quando gli dei (o il "Sé") diventano totalmente "irragionevoli", possiamo solo seguirli fino al limite della nostra comprensione umana. L'obbedienza cieca a tutte le ingiunzioni dall'inconscio è vendere la nostra anima a qualcosa che non comprendiamo. La rinuncia al "buon senso" è la rinuncia al nostro più prezioso diritto di nascita.
D'altra parte, "disobbedire" a piacimento è mettere a rischio la nostra anima. Questo è uno dei dilemmi più dolorosi di tutti -- fino a che punto dobbiamo andare nella nostra obbedienza a poteri invisibili? Aspetti di questo problema sono stati chiamati La Notte Oscura dell'Anima -- un'iniziazione interiore, una prova del fuoco per vedere di cosa siamo veramente fatti. Ci sono momenti, nel corso avanzato del Lavoro, in cui si riceve la strana intuizione che il Sé voglia effettivamente che disobbediamo! Questo calvario può essere solo vissuto -- nessuno può consigliarti se non il tuo stesso senso di ciò che è giusto per te in un dato momento.
La linea guida più utile che ho trovato è che i precetti del Lavoro (come si trovano nella Filosofia Perenne) sono coerenti in tutto il mondo e costituiscono una struttura morale affidabile per una scelta responsabile. Se l'oracolo sembra dirti di fare qualcosa di contrario al tuo senso interiore di giusto e sbagliato, contrario alla tua comprensione dei precetti del Lavoro, allora segui questa intuizione piuttosto che l'oracolo. Il Sé, tramite l'oracolo, ti metterà alla prova in molti modi per farti sviluppare. (L'obiettivo finale è diventare così infallibilmente intuitivi che gli oracoli diventano superflui.)
Gli dei hanno bisogno della nostra disobbedienza intelligente se vogliono evolversi. È nello stress tra obbedienza e disobbedienza coscienziosa che avviene la crescita. In un certo senso, qualunque scelta tu faccia, purché sia consapevole e accetti pienamente le conseguenze, è la scelta giusta per te in quel momento. Impariamo dai nostri errori e non possiamo mai fallire le nostre lezioni se integriamo veramente l'esperienza nelle nostre vite in evoluzione.
Confucio, uno dei più grandi insegnanti che abbia mai vissuto, ovviamente prese il suo metodo di insegnamento dal Giudizio di questo esagramma:
Il Maestro disse:"Non insegnerò a un uomo che non è ansioso di imparare, e non spiegherò a uno che non sta cercando di chiarire le cose a se stesso. E se spiego un quarto e l'uomo non torna indietro a riflettere e pensare alle implicazioni nei restanti tre quarti per conto suo, non mi preoccuperò di insegnargli di nuovo."
E così è con l'oracolo (il Sé) -- più ci si coinvolge nel Lavoro, più difficili diventano le lezioni, in modo che si è sempre tenuti in una posizione di relativa Inesperienza. Ci sono momenti, quando una semplice risposta sarebbe sufficiente, in cui riceverai un'immagine ambigua, che (se fai tre quarti del lavoro), ti porterà a un'intuizione profonda.