Si spiega ai propri figli come funziona il mondo moderno. taoscopy.com
Dispersione59
Adattarsi alle situazioni lasciando andare la rigidità; sciogliere gli ostacoli attraverso l'apertura e la flessibilità.
↓ Line 1
Iniziare un'azione con energia e determinazione porta al successo.
↓ Line 2
Cercare supporto e guida nei momenti di incertezza porta sollievo e chiarezza.
↓ Line 3
Lasciare andare l'ego e i desideri personali porta all'armonia e alla pace.
↓ Line 6
Allontanarsi da situazioni o influenze dannose è saggio e porta alla sicurezza.
↓ Dopo il completamento63
Completamento; le cose vanno al loro posto, ma si rimane cauti. La stabilità è stata raggiunta, ma occorre vigilare per mantenere l'armonia.
Letture originali
59 Dispersione
Altri titoli: Dispersione, Dissoluzione, Disintegrazione, Dispersal, Superamento della Dissensione, Spargimento, Disperdere, Non integrato, Riunire, Evaporazione, Riorganizzazione, New Deal, Rimescolamento, Correzione di Rotta, Catarsi
Giudizio
Legge: Espansione intima che ci sarà progresso e successo. Il re va al suo tempio ancestrale. Sarà vantaggioso attraversare il grande fiume. Sarà vantaggioso essere fermi e corretti.
Wilhelm/Baynes:Dispersione. Successo. Il re si avvicina al suo tempio. È utile attraversare la grande acqua. La perseveranza è utile.
Blofeld:Spargimento -- successo! Il re si è avvicinato al suo tempio. [Un presagio di sicurezza.] È vantaggioso attraversare il grande fiume (o mare). [Cioè, intraprendere un lungo viaggio.] La persistenza in un corso giusto porta ricompensa.
Liu: Dispersione. Successo. Il re si avvicina al tempio. È di beneficio attraversare la grande acqua. È utile continuare.
Ritsema/Karcher: Disperdere, Crescita. Il re immagina di possedere un tempio. Raccolta: guadare il Grande Fiume. Raccolta Prova. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di affrontare ostacoli, illusioni e incomprensioni. Sottolinea che eliminare ciò che blocca la luce è il modo adeguato per gestirlo. Per essere in accordo con il tempo, ti viene detto di: disperdere ciò che ostruisce la consapevolezza!]
Shaughnessy: Dispersal: Ricezione; il re si avvicina al tempio; vantaggioso attraversare il grande fiume; vantaggioso determinare.
Cleary (1): In Dispersal c'è sviluppo. Il re arriva ad avere un santuario. È vantaggioso attraversare grandi fiumi. È vantaggioso essere corretti.
Cleary (2):Dispersal è di successo. Il re va al suo tempio ancestrale. Il beneficio attraversa grandi fiumi. È vantaggioso se corretto.
Wu: Dispersione indica pervasività. Il re rende omaggio al suo tempio ancestrale. Sarà vantaggioso attraversare il grande fiume, ma solo con perseveranza.
L'Immagine
Legge: L'immagine del vento che si muove sull'acqua forma Espansione. I re antichi, in accordo con questo, presentavano offerte a Dio e stabilivano il tempio ancestrale.
Wilhelm/Baynes: Il vento soffia sull'acqua: l'immagine della Dispersione. Così i re antichi sacrificavano al Signore e costruivano templi.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia il vento che soffia sulla superficie delle acque. I re antichi costruivano templi in cui sacrificare al Signore Supremo del Cielo. [Un tempio è un luogo di sicurezza dai mali del mondo. Il simbolismo qui è che il trigramma superiore forma un tempio in cui le persone sono al sicuro dalla fossa (il trigramma inferiore); la sua linea centrale (cinque) significa il Re. L'implicazione è che dovremmo impiegare mezzi spirituali o morali per preservarci dal pericolo minacciato dal trigramma inferiore.]
Liu: Il vento che soffia sull'acqua simboleggia la Dispersione. I re antichi offrivano sacrifici alla Divinità, poi costruivano templi.
Ritsema/Karcher: Il vento si muove sopra il ruscello. Disperdere. I Re Antichi usavano presentare tendendo verso il supremo per stabilire i templi.
Cleary (1): Il vento soffia sopra l'acqua, Non integrato. Così i re antichi onoravano dio e istituivano santuari.
Cleary (2): Il vento viaggia sull'acqua, disperdendo. I re antichi onoravano Dio e istituivano santuari.
Wu: Il vento si muove sopra l'acqua; questa è Dispersione. Così, i re antichi facevano offerte all'Essere Supremo e consacravano il loro tempio ancestrale.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: La linea dinamica è centrale nel trigramma inferiore, e la quarta linea magnetica è corretta nel trigramma superiore, unendosi con il sovrano dinamico sopra di lei. La mente del re è senza alcuna deviazione mentre va al suo tempio ancestrale. Naviga sull'acqua in una nave di legno, e attraverserà il grande fiume con successo.
Legge: L'esagramma di Espansione denota uno stato di dissipazione o dispersione. Mostra le menti degli uomini alienate dalla correttezza e destinate a proseguire verso il disordine. Qui si tenta di mostrare come la situazione dovrebbe essere rimediata.
Il trigramma inferiore rappresenta l'Acqua, e quello superiore, il Vento. Il vento che si muove sull'acqua la evapora, e suggerisce l'idea di dispersione. Il successo è intimato perché ci sono linee dinamiche che occupano i posti centrali nei trigrammi. La pietà del re muove gli spiriti con la sua sincerità -- quando lo spirito religioso governa le menti degli uomini, non ci sarà alienazione da ciò che è giusto e buono. In tali condizioni anche imprese rischiose possono essere intraprese.
La seconda frase del commentario confuciano inizia letteralmente: "Il re è davvero nel mezzo..." Questo significa che il suo cuore e la sua mente sono impostati sulla verità centrale di ciò che è giusto e buono. Il tempio ancestrale significa il riconoscimento che pratiche religiose sincere contrastavano la tendenza all'alienazione reciproca e all'egoismo tra gli uomini. La nave di legno si riferisce a uno degli attributi del trigramma superiore, che è il Legno. Suggerisce una barca che naviga sull'acqua (il trigramma inferiore), quindi: attraversare la grande acqua.
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: Concentrati sugli ideali del Lavoro e mantieni la tua volontà. Una grande sintesi è possibile.
L'Uomo Superiore sottomette il suo ego per raggiungere il suo potenziale latente.
A causa della relazione intima tra questa figura e l'esagramma numero 45, Contrazione, ho scelto il titolo di Espansione per enfatizzare al meglio la loro polarità.
I "re e saggi antichi" sono più mitici che storici, quindi possiamo assumere che simboleggino forze archetipiche ("dei") all'interno della psiche -- di cui l'ego è solo il rappresentante attuale nello spazio-tempo (cioè, servitore-facilitatore). Il Sé è il punto focale, il centro di questo complesso di consapevolezza multidimensionale.
In entrambe le esperienze senza tempo e senza spazio, il mondo mondano è virtualmente escluso. Naturalmente, il contrario è vero dello stato mondano della routine quotidiana, in cui l'unità oceanica con l'universo, in estasi e Samadhi, è virtualmente assente. Così, l'esclusività reciproca degli stati "normali" e degli stati esaltati, sia l'estasi che il Samadhi, ci permette di postulare che l'uomo, il sistema auto-referenziale, esiste su due livelli: come "Sé" nella dimensione mentale degli stati esaltati; e come "Io" nel mondo oggettivo, dove è in grado e disposto a cambiare la dimensione fisica "là fuori.” R. Fischer -- "Una Cartografia degli Stati Estatici e Meditativi," Scienza:174, 1971
Il simbolo di un tempio, dove si adorano i propri antenati, può essere preso come il perfetto gestalt del Lavoro come esiste al di fuori dello spazio-tempo, così come il deposito karmico di tutte le incarnazioni precedenti. Rappresenta sia il Lavoro completato che il Lavoro in corso. Che il tempio familiare fosse considerato in Cina come simbolo di uno standard ideale di perfezione come questo, è implicito nel seguente passaggio:
Le negoziazioni diplomatiche venivano condotte nel tempio ancestrale, in presenza veritiera, si credeva, degli antenati; anche i banchetti diplomatici venivano dati lì. Anche una proposta di matrimonio veniva ricevuta dal padre della futura sposa nel suo tempio ancestrale, in presenza degli spiriti ... (Il mondo di Confucio), dobbiamo ricordare, era uno in cui c'era un quasi completo crollo degli standard morali ... Solo nell'esecuzione delle cerimonie religiose si poteva ancora trovare, costantemente, un tipo di condotta regolata da una norma di comportamento socialmente accettata, in cui le azioni degli uomini erano motivate da un modello di azione cooperativa, piuttosto che influenzate dall'avidità e dalle passioni del momento. H.G. Creel -- Confucio e la Via Cinese
Psicologicamente, Espansione descrive uno stato di pressione interiore capace di una risoluzione fruttuosa se può essere guidata correttamente. Il re nell'Immagine (in questo caso, l'ego) sacrifica per un alto ideale: il bene del Lavoro. Il commentario di Legge ci dice che la "seconda frase del commentario confuciano inizia letteralmente: `Il re è davvero nel mezzo...'" Questo suggerisce una combinazione della sua seconda e terza frase nella parafrasi: "Il re guida una rotta mediana quando attraversa l'acqua verso il tempio ancestrale." Questo dà l'immagine di una nave e il modo corretto di guidarla verso una destinazione. Chiunque abbia mai guidato una barca con un timone sa che correggere eccessivamente su entrambi i lati è un segno di cattiva navigazione: l'obiettivo è mantenere un equilibrio dinamico nella nostra guida del Lavoro. Le linee due e cinque rappresentano una correzione di rotta appropriata perché sono entrambe nel mezzo dei rispettivi trigrammi.
Espansione è l'inverso del seguente esagramma di Regolamenti Restrittivi. Ciò che lì è confinato e accumulato è qui dispensato -- ma questa dispensazione deve conformarsi al bene ultimo del Lavoro. Non basta qualsiasi rilascio di tensione -- deve ricombinarsi in una nuova e migliore organizzazione, come immaginato nella quarta linea. Se questo nuovo ordine è corretto, la tensione rilasciata precipita una catarsi, come immaginato nella quinta linea.
La forma, quindi, in cui i nostri complessi ci affrontano è la forma in cui i materiali fondamentali della nostra struttura umana entrano nella nostra esistenza qui e ora. Come cristalli sono sempre imperfetti in una certa misura e spesso irriconoscibili o grossolanamente sfigurati rispetto alla forma "ideale", la forma che rappresenterebbe l'incorporazione "pura" dello schema cristallino. Ma dobbiamo incontrarli in questa forma più o meno imperfetta o distorta e da questa forma dobbiamo trasformarli in qualcosa che possa essere più simile all'"intento" aborigeno insito nei loro nuclei archetipici. Questo compito, questo processo, è ciò che Jung chiama individuazione. E.C. Whitmont -- La Ricerca Simbolica
SUGGERIMENTI PER LA MEDITAZIONE
Il Giudizio dell'esagramma numero quarantacinque, Contrazione, menziona anche il re che va al suo tempio ancestrale. Un confronto ravvicinato di questa figura con Espansione rivelerà molto sulla dinamica del Lavoro.
Line 1
Legge: La prima linea, magnetica, mostra il suo soggetto impegnato a salvare dal male imminente e avendo l'assistenza di un cavallo forte. Ci sarà buona fortuna.
Wilhelm/Baynes: Porta aiuto con la forza di un cavallo. Buona fortuna.
Blofeld: Aiutare gli altri con la forza di un cavallo – buona fortuna!
Liu: Per salvare qualcuno con un cavallo forte. Buona fortuna.
Ritsema/Karcher: Avvalendosi di un cavallo di salvataggio, rinvigorente significativo.
Shaughnessy: Tenendo in alto un cavallo; propizio; il rimpianto è andato.
Cleary (1): Agire per salvare il cavallo. Il vigore avrà buoni risultati.
Cleary (2): Per il salvataggio, è fortunato che il cavallo sia forte.
Wu: Salvare con l'aiuto di un cavallo forte è di buon auspicio.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: La buona fortuna è dovuta al corso naturale seguito dal suo soggetto. Wilhelm/Baynes: Si basa sulla sua devozione. Blofeld: Risulta da un accordo volenteroso con gli altri. Ritsema/Karcher: Cedendo infatti. Cleary (2): La fortuna del primo yin è nel seguire. Wu: L'auspicio deriva da una relazione amichevole.
Legge: La linea uno, all'inizio dell'esagramma, ci dice che il male non ha ancora fatto grandi progressi e che affrontarlo sarà facile. Ma il soggetto della linea è magnetico in un luogo dinamico. Non può affrontare il male da sola. Deve avere aiuto, e lo trova in un cavallo forte, che si intende simboleggiare il soggetto della seconda linea dinamica. Il "corso naturale” che la linea uno persegue è quello richiesto dalle circostanze del tempo.
NOTE E PARAFRASI
Siu: All'inizio, l'uomo supera il malinteso attraverso una risposta precisa ed energica alle esigenze del momento.
Wing: Puoi vedere l'inizio della discordia. Questo è davvero fortunato, poiché è molto più facile riunificare e superare la separazione quando sorge per la prima volta. Buona fortuna.
Editor: Sia i commenti di Wilhelm che di Legge ci dicono che la linea due è il cavallo a cui si fa riferimento qui. Ne consegue che se la linea due è il cavallo, allora possiamo pensare alla linea uno come al suo "cavaliere”. I cavalli simboleggiano l'energia grezza e suggeriscono le componenti istintuali-emozionali della psiche. Il cavaliere sarebbe l'ego che controlla questa energia. Vedi il commento sulla linea due per ulteriori approfondimenti.
Si potrebbe paragonare la relazione dell'ego con l'id a quella tra un cavaliere e il suo cavallo. Il cavallo fornisce l'energia locomotoria, e il cavaliere ha il privilegio di determinare la meta e guidare i movimenti del suo potente destriero verso di essa. Ma troppo spesso nelle relazioni tra l'ego e l'id troviamo un quadro della situazione meno che ideale in cui il cavaliere è obbligato a guidare il suo cavallo nella direzione in cui esso stesso vuole andare. Sigmund Freud
A. La situazione richiede tutta la tua energia. Concentrati le tue forze e fai del tuo meglio per guidare il Lavoro attraverso la difficoltà.
B. L'energia emotiva serve la volontà.
C. Cerca aiuto.
Line 2
Legge: La seconda linea, dinamica, mostra il suo soggetto, in mezzo alla dispersione, affrettarsi al suo espediente per la sicurezza. Ogni occasione di pentimento scomparirà.
Wilhelm/Baynes: Alla dissoluzione si affretta verso ciò che lo sostiene. Il rimorso scompare.
Blofeld: Quando è in corso la disintegrazione, affrettati all'altare e il rimpianto svanirà.
Liu: Alla dispersione si affretta verso l'opportunità. Il rimorso svanisce.
Ritsema/Karcher: Disperdendosi: fuggendo dalla propria panca. Pentimento estinto.
Shaughnessy: La dispersione corre verso le sue scale; il rimpianto è sparito.
Cleary (1): Correndo verso il supporto durante la dispersione, il rimorso svanisce.
Wu: Al momento della Dispersione, si precipita dove si trova il divano. Il rimpianto scomparirà.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Ottiene ciò che desidera. Wilhelm/Baynes: E così ottiene ciò che desidera. Blofeld: Otterremo ciò che desideriamo. Ritsema/Karcher: Acquisire desiderio infatti. Cleary (2): Correre al supporto durante la dispersione è ottenere ciò che si desidera. Cleary (2): Ottenere ciò che si desidera. Wu: Ottiene ciò che desidera.
Legge: La linea due è dinamica, ma in un luogo magnetico, e sebbene quel luogo sia centrale, è nel trigramma del Pericolo. Queste condizioni indicano il male, e l'azione sarà pericolosa. Ma la linea due guarda alla linea uno sotto di lui, e si rifugia nell'unione con essa. La linea due desidera il successo nel contrastare la tendenza prevalente alla disunione, e il commento confuciano suggerisce che ottiene il suo desiderio.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo si trova alienato dagli altri a causa del malumore e della misantropia prevalenti. Tuttavia, rivede il suo giudizio sull'umanità e si rifugia nella sua forte posizione. La sua visione moderata e giusta dell'umanità rimuove le cause di pentimento in seguito.
Wing: I tuoi problemi originano dall'interno. Devi modificare i tuoi atteggiamenti e superare qualsiasi sentimento di alienazione. Se puoi migliorare le tue opinioni e sentimenti verso i tuoi simili, troverai la pace mentale ed eviterai sofferenze inutili.
Editor: Legge rende l'oggetto di sicurezza qui come un "espediente.” Altre traduzioni di questo sono: "Altare,” "Opportunità,” "Panca,” "Scale” "Rifugio,” “Divano,” e “Ciò che lo sostiene.” Wilhelm e Blofeld dicono che questo oggetto non è la linea uno, ma la linea cinque. Il commento di Blofeld sull'Immagine è appropriato anche a questa seconda linea: "Il simbolismo qui è che il trigramma superiore forma un tempio in cui le persone sono al sicuro dal pozzo (il trigramma inferiore); la sua linea centrale (cinque) significa il re. L'implicazione è che dovremmo impiegare mezzi spirituali o morali per preservarci dal pericolo minacciato dal trigramma inferiore.” In altre parole: quando prevale la confusione, affidati ai principi del Lavoro per guidare le tue scelte.
Nel mercato di ogni città cinese c'erano alcuni sacerdoti dell'I Ching che avrebbero lanciato monete per te o preso i bastoncini di achillea, e ottenuto risposte alle tue domande, ma poi fu proibito. Nel 1960 Mao pensò di allentare leggermente le pressioni politiche razionalistiche sulle masse e scoprì che c'erano due possibilità: o dare più riso, o permettere l'uso dell'I Ching, e tutti quelli che consultò gli dissero che le persone erano più desiderose di usare di nuovo l'I Ching che di ottenere più cibo. Il cibo spirituale, e l'I Ching era il loro cibo spirituale, era più importante per loro, quindi fu permesso per credo uno o due anni e poi lo strangolò di nuovo. M.L. Von Franz -- On Divination and Synchronicity
A. Quando le cose vanno a pezzi, mantieni il tuo centro. (“Il [Sé] è infatti nel mezzo...”)
B. Abbi fiducia nei principi del Lavoro.
Line 3
Legge: La terza linea, magnetica, mostra il suo soggetto che scarta qualsiasi considerazione per la propria persona. Non ci sarà occasione di pentimento.
Wilhelm/Baynes: Egli dissolve il suo sé. Nessun rimorso.
Blofeld: I pensieri egocentrici sono dispersi -- nessun rimpianto!
Liu: Egli dissolve il suo egotismo. Nessun rimorso. [Una persona dovrebbe essere cauta riguardo ai disastri: se si verificano, potrebbe non essere in grado di sfuggire ai loro risultati.]
Ritsema/Karcher: Disperdendo il proprio corpo. Senza pentirsi.
Shaughnessy: Disperdendo il suo torso; non c'è problema.
Cleary (1): Disperdendo il sé, non c'è rimpianto.
Wu: Egli distribuisce i suoi beni personali agli altri. Non ci sarà rimpianto.
COMMENTARIO
Confucius/Legge: Non ha riguardo per la propria persona. Il suo obiettivo è diretto a ciò che è esterno a sé stessa. Wilhelm/Baynes: La sua volontà è diretta verso l'esterno. Blofeld: La volontà è fissata su qualcosa di esterno al nostro benessere. Ritsema/Karcher: Scopo situato all'esterno, infatti. Cleary (2): L'obiettivo è all'esterno. Wu: Il suo obiettivo è raggiungere.
Legge: La linea tre è magnetica in un luogo dinamico. Sebbene potremmo temere un eccessivo riguardo per sé stessa che la renderebbe inutile nel lavoro dell'esagramma, scarta l'egoismo e non farà nulla di vergognoso. C'è un cambiamento di stile nel testo cinese a questo punto. Come dice Wang Sheng-tzu (dinastia Yuan) -- "Qui e d'ora in poi la dispersione è di ciò che dovrebbe essere disperso, ciò che non dovrebbe essere disperso può essere raccolto."
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo ignora i propri interessi personali per lavorare a beneficio degli altri.
Wing: Il compito proposto è così grande e difficile che dovrai mettere da parte tutte le preoccupazioni personali. Lavorare verso obiettivi comuni rafforzerà notevolmente la tua forza interiore; non c'è rimpianto in tale altruismo.
Editor: Questa linea cambia l'esagramma al numero cinquantasette, tradotto da Blofeld come Sottomissione Volontaria. L'idea di devozione altruista al Lavoro è chiaramente implicita. La versione di Liu è la più concisa, raffigurando "il sacrificio dell'egotismo (a favore delle possibilità superiori all'interno della situazione)." Nota che il commento di Wang Sheng-tzu (vedi Legge sopra) suggerisce il principio alchemico di solve et coagula – un concetto profondo della Filosofia Perenne.
La realizzazione effettiva o incarnazione vivente del Sé, tuttavia, richiede la presenza di un ego disciplinato per funzionare come esecutore responsabile e consapevole, nel mondo limitato del qui e ora, delle intenzioni e visioni del Sé. E.C. Whitmont --Ritorno della Dea
A. Sottometti il tuo ego -- il Lavoro ha la precedenza sulle tue fissazioni limitate e divisive.
Line 6
Legge: La sesta linea, dinamica, mostra il suo soggetto che si libera di quelle che possono essere chiamate le sue ferite sanguinanti, e si separa dalle sue ansie. Non ci sarà errore.
Wilhelm/Baynes: Egli dissolve il suo sangue. Partendo, mantenendosi a distanza, uscendo, è senza colpa.
Blofeld: Disperdendo il sangue (cioè evitando lesioni o violenze), lo tiene a distanza -- nessuna colpa! [Il testo originale è così poco chiaro che i commentari aggiuntivi non concordano sul significato di disperdere il sangue, ma l'idea generale è perfettamente chiara dal commento sulla linea.]
Liu: Dissolvendo il suo sangue (coagulato). Partendo verso un luogo remoto. Nessuna colpa.
Ritsema/Karcher: Disperdendo il proprio sangue. Partendo lontano, uscendo. Senza colpa.
Shaughnessy: Disperdendo il suo sangue, parte, uscendo con cautela.
Cleary (1): Disperdendo il sangue, andando lontano, non c'è colpa.
Wu: Al momento della dispersione, disperde ciò che lo ferisce e allevia ciò che lo preoccupa. Nessun errore.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Le sue ferite sanguinanti sono scomparse. È lontano dal pericolo di lesioni. Wilhelm/Baynes: Si tiene a distanza dalle lesioni. Blofeld: Questo significa tenere il male a distanza. Ritsema/Karcher: Allontanare il danno, infatti. Cleary (2): Disperdere il sangue significa evitare il danno. Wu:“Disperde ciò che lo ferisce,” perché è in grado di allontanarlo.
Legge: La linea sei è dinamica, con un correlato magnetico nella terza linea. Tuttavia, poiché la terza è in cima al trigramma del Pericolo, la sei evita la sua compagnia. Lo fa nello spirito della dispersione, e quindi non incorre in colpa.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo rimuove le fonti di pericolo e spargimento di sangue.
Wing: L'evitare il pericolo è necessario in questo momento, sia per te stesso che soprattutto per coloro che ti stanno a cuore. Questo dovrebbe essere realizzato in qualsiasi modo possibile. Abbandona la situazione se necessario. Non sarai biasimato per tale azione.
Editor: Wilhelm sottolinea nel suo commento l'idea di chi aiuta i suoi cari a evitare il pericolo. Psicologicamente, questo significa proteggere la tua "famiglia interiore" dal danno. Se questa è l'unica linea che cambia, l'esagramma diventa il numero ventinove, Pericolo, suggerendo una situazione seria che richiede una scelta attenta delle opzioni. La traduzione di Wu sembra trasmettere l'idea in modo più conciso.
UN PASSO INDIETRO
Non solo sabbie e ghiaie
Erano di nuovo in viaggio,
Ma inghiottendo fangosi galloni
Grandi massi fuori equilibrio
Sbatterono le teste sorde
E iniziarono a scendere nel burrone.
Intere scogliere si staccarono a fette.
Sentii il mio punto di vista scosso
Nella crisi universale.
Ma con un passo indietro
Mi salvai dall'andare.
Un mondo strappato passò accanto a me.
Poi la pioggia si fermò e il vento
E il sole uscì per asciugarmi.
Robert Frost
A. Per il bene del Lavoro evita qualsiasi confronto con elementi di disturbo.
B. Proteggi la psiche dal danno. Evita il pericolo.
C. Disperdi la tua rabbia, indignazione giusta, ecc.
63 Dopo il completamento
Altri titoli: Dopo il Completamento, Il Simbolo di Ciò che è Già Passato, Già Attraversando, Già Completato, Stabilito, Missione Compiuta, Compiti Completati, Dopo la Fine, Uno stato di Climax
Giudizio
Legge:Completamento intima progresso e successo in piccole cose. C'è vantaggio nella correttezza ferma. C'era buona fortuna all'inizio; potrebbe esserci disordine alla fine.
Wilhelm/Baynes: Dopo il Completamento. Successo in piccole cose. La perseveranza aiuta. All'inizio buona fortuna, alla fine disordine.
Blofeld:Dopo il Completamento -- successo in piccole cose! La persistenza in un corso giusto porta ricompensa. Buona fortuna all'inizio; disordine alla fine. [Forse la persistenza può aiutare a ridurre il disordine che minaccia di venire su di noi dopo un successo iniziale.]
Liu: Completamento. Successo nel piccolo. È utile continuare. Buona fortuna all'inizio; disordine alla fine.
Ritsema/Karcher:Già Attraversando. Crescita: il piccolo. Prova di Raccolta. Inizialmente significativo. Completando: disordinando. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di un importante spostamento da una posizione all'altra. Sottolinea che procedere attivamente con l'attraversamento è il modo adeguato per gestirlo...]
Shaughnessy:Già Completato: Ricezione; leggermente vantaggioso determinare; inizialmente propizio, alla fine disordinato.
Cleary (1):Stabilimento è in sviluppo, ma è minimizzato. È vantaggioso essere corretti. L'inizio è propizio, la fine confusa.
Cleary (2): Stabilimento è di successo, anche in piccole cose … ecc.
Wu: Missione Compiuta indica un piccolo grado di pervasività e il vantaggio di essere perseveranti. È caratterizzato da bontà all'inizio, ma tumulto alla fine.
L'Immagine
Legge: L'immagine dell'acqua sopra il fuoco formaCompletamento. L'uomo superiore, in accordo con questo, pensa al male che può venire e si protegge in anticipo.
Wilhelm/Baynes: Acqua sopra il fuoco: l'immagine della condizione in Dopo il Completamento. Così l'uomo superiore pensa alla sfortuna e si arma contro di essa in anticipo.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia l'acqua sopra il fuoco. L'Uomo Superiore affronta i problemi con un pensiero attento e prendendo precauzioni in anticipo.
Liu: L'acqua sopra il fuoco simboleggia Completamento. L'uomo superiore riflette sul pericolo e prende precauzioni contro di esso.
Ritsema/Karcher: Flusso situato sopra il fuoco. Già Attraversando. Un chun tzu usa riflettere sulla difficoltà e-anche provvedere-per difendersi da essa.
Cleary (1): L'acqua è sopra il fuoco,Stabilito.Così le persone superioriconsiderano i problemi e li prevengono.
Wu: C'è acqua sopra il fuoco; questo è Missione Compiuta. Così il jun zi concepisce modi per prevenire il disastro.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Progresso e successo in piccole cose, con vantaggio nella correttezza ferma. Le linee dinamiche e magnetiche sono correttamente disposte, ciascuna nel suo posto appropriato. C'è stata buona fortuna all'inizio perché la seconda linea magnetica è al centro. Alla fine c'è una cessazione dello sforzo, e sorge il disordine. Il corso che ha portato a regola e ordine è ora esaurito.
Legge: I due caratteri cinesi scritti tradotti qui come Completamento rappresentano due idee -- il simbolo di essere passato o completato, e il simbolo di attraversare un fiume -- con un significato secondario di aiutare e completare. Quando combinati, i due caratteri esprimono l'idea di realizzazione di successo. L'esagramma denota il regno finalmente a riposo -- la nave dello stato è stata portata in sicurezza attraverso il grande e pericoloso fiume, le angosce del regno sono state alleviate e i suoi disordini rettificati. Piccole cose devono essere completate: il nuovo governo deve essere consolidato e il suo sovrano deve, senza rumore o clamore, continuare a perfezionare ciò che è stato realizzato con ferma correttezza e senza dimenticare l'instabilità intrinseca di tutti gli affari umani. Che ogni linea dell'esagramma sia nel suo posto corretto, e abbia il suo correlato appropriato sottolinea l'intimazione di progresso e successo.
Gli editori di K'ang-hsi confrontano questo esagramma e il prossimo con il numero undici, Armonia, e il numero dodici, Divorzio, osservando che la bontà di Armonia è concentrata, come qui, nella seconda linea. Il disordine dopo il completamento è inevitabile. Tutte le cose si muovono con un costante processo di cambiamento. Il disordine succede all'ordine, e di nuovo l'ordine al disordine.
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: Tutto è bene quel che finisce bene, ma il nuovo ciclo richiede tanta forza di volontà quanto l'ultimo. Non fare scelte drastiche durante una transizione.
L'Uomo Superiore anticipa il conflitto ed è preparato per esso in anticipo.
Il sessantatreesimo esagramma è l'esagramma di riferimento che raffigura la correlazione di linee dinamiche e magnetiche correttamente abbinate. Sulla base di questa figura, tutti gli altri esagrammi (eccetto il primo e il secondo, che sono i loro "genitori"), sono confrontati. Eppure, nonostante il fatto che ogni linea sia nel suo posto corretto, nessuna di esse ha un auspicio facile, e sia il Giudizio che l'Immagine sono sommessi e cautelativi. L'idea generale è che finché respiriamo in questa dimensione spazio-temporale, le nostre vite e il Lavoro sono incompleti. I cicli si completano, certamente, ma Completamento in quel senso è il "completamento" della luna piena, che non appena raggiunge la massima brillantezza inizia immediatamente a calare.
Tra coloro che sono impegnati nel lavoro psico-spirituale, c'è una grande quantità di energia focalizzata sull'"illuminazione", e il desiderio naturale di ogni aspirante di raggiungere quello stato di coscienza il prima possibile. Molti sono coloro che vagano da una concezione del Lavoro a un'altra nella speranza che questa particolare disciplina, o quel particolare Guru fornirà la risposta trascendente che l'ultimo non ha dato.
Questa è un'illusione molto ingannevole, perché le probabilità che un dato individuo raggiunga l'illuminazione perfetta in una data vita sono probabilmente minuscole al punto di essere insignificanti. (Quanti esseri veramente illuminati hai mai incontrato nella tua vita?)
Ma i primi segni di questo simbolismo sono lontani dall'indicare che l'unità è stata raggiunta. Proprio come l'alchimia ha un gran numero di procedure, che vanno dal "lavoro di un giorno" alla "ricerca errante" che dura decenni, così le tensioni tra la coppia di opposti psichici si allentano solo gradualmente; e, come il prodotto finale alchemico, che tradisce sempre la sua dualità essenziale, la personalità unita non perderà mai del tutto il doloroso senso di discordia innata. La completa redenzione dalle sofferenze di questo mondo è e deve rimanere un'illusione ... L'obiettivo è importante solo come idea; l'essenziale è l'opus che porta all'obiettivo: questo è l'obiettivo di una vita. Nel suo raggiungimento "sinistra e destra" sono unite, e conscio e inconscio lavorano in armonia. Jung-- Psicologia del Transfert
Il Lavoro è un processo lento e organico di trasformazione delle forze inconsce, che richiede livelli quasi sovrumani di disciplina per essere realizzato. Si può fare un grande progresso in una vita, ma il Lavoro non può essere detto completo fino a quando la morte fisica non lo "completa" -- a quel punto, assumendo che l'ego abbia acquisito abbastanza forza di volontà, forse si può facilitare una sintesi "permanente" delle forze che si è passata una vita ad allenare. La morte è la porta di ritorno alla nostra Fonte, e se entriamo in quella porta consapevolmente e correttamente possiamo consolidare una grande quantità di potere che ci servirà bene nel prossimo ciclo, in qualunque dimensione quel ciclo possa aver luogo.
È persino dubbio che un uomo possa arrivare al culmine di tutta la perfezione finché vive in una forma fisica imperfetta, perché le imperfezioni della forma ostacolano lo spirito, e solo uno spirito che ha superato la necessità di vivere in una forma fisica può essere detto di aver raggiunto quel alto grado di perfezione in cui si ottiene una perfetta conoscenza di sé, e di conseguenza una perfetta conoscenza dell'universo. F. Hartmann --Paracelso: Vita e Profezie