Gli altri verranno per porre fine a ciò che considerano inaccettabile. taoscopy.com
Dispersione59
Adattarsi alle situazioni lasciando andare la rigidità; sciogliere gli ostacoli attraverso l'apertura e la flessibilità.
↓ Line 1
Iniziare un'azione con energia e determinazione porta al successo.
↓ Line 2
Cercare supporto e guida nei momenti di incertezza porta sollievo e chiarezza.
↓ Line 6
Allontanarsi da situazioni o influenze dannose è saggio e porta alla sicurezza.
↓ Difficoltà3
Accettate le sfide e l'incertezza; la crescita è difficile ma necessaria. L'incoraggiamento e la perseveranza portano al successo.
Letture originali
59 Dispersione
Altri titoli: Dispersione, Dissoluzione, Disintegrazione, Dispersal, Superamento della Dissensione, Spargimento, Disperdere, Non integrato, Riunire, Evaporazione, Riorganizzazione, New Deal, Rimescolamento, Correzione di Rotta, Catarsi
Giudizio
Legge: Espansione intima che ci sarà progresso e successo. Il re va al suo tempio ancestrale. Sarà vantaggioso attraversare il grande fiume. Sarà vantaggioso essere fermi e corretti.
Wilhelm/Baynes:Dispersione. Successo. Il re si avvicina al suo tempio. È utile attraversare la grande acqua. La perseveranza è utile.
Blofeld:Spargimento -- successo! Il re si è avvicinato al suo tempio. [Un presagio di sicurezza.] È vantaggioso attraversare il grande fiume (o mare). [Cioè, intraprendere un lungo viaggio.] La persistenza in un corso giusto porta ricompensa.
Liu: Dispersione. Successo. Il re si avvicina al tempio. È di beneficio attraversare la grande acqua. È utile continuare.
Ritsema/Karcher: Disperdere, Crescita. Il re immagina di possedere un tempio. Raccolta: guadare il Grande Fiume. Raccolta Prova. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di affrontare ostacoli, illusioni e incomprensioni. Sottolinea che eliminare ciò che blocca la luce è il modo adeguato per gestirlo. Per essere in accordo con il tempo, ti viene detto di: disperdere ciò che ostruisce la consapevolezza!]
Shaughnessy: Dispersal: Ricezione; il re si avvicina al tempio; vantaggioso attraversare il grande fiume; vantaggioso determinare.
Cleary (1): In Dispersal c'è sviluppo. Il re arriva ad avere un santuario. È vantaggioso attraversare grandi fiumi. È vantaggioso essere corretti.
Cleary (2):Dispersal è di successo. Il re va al suo tempio ancestrale. Il beneficio attraversa grandi fiumi. È vantaggioso se corretto.
Wu: Dispersione indica pervasività. Il re rende omaggio al suo tempio ancestrale. Sarà vantaggioso attraversare il grande fiume, ma solo con perseveranza.
L'Immagine
Legge: L'immagine del vento che si muove sull'acqua forma Espansione. I re antichi, in accordo con questo, presentavano offerte a Dio e stabilivano il tempio ancestrale.
Wilhelm/Baynes: Il vento soffia sull'acqua: l'immagine della Dispersione. Così i re antichi sacrificavano al Signore e costruivano templi.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia il vento che soffia sulla superficie delle acque. I re antichi costruivano templi in cui sacrificare al Signore Supremo del Cielo. [Un tempio è un luogo di sicurezza dai mali del mondo. Il simbolismo qui è che il trigramma superiore forma un tempio in cui le persone sono al sicuro dalla fossa (il trigramma inferiore); la sua linea centrale (cinque) significa il Re. L'implicazione è che dovremmo impiegare mezzi spirituali o morali per preservarci dal pericolo minacciato dal trigramma inferiore.]
Liu: Il vento che soffia sull'acqua simboleggia la Dispersione. I re antichi offrivano sacrifici alla Divinità, poi costruivano templi.
Ritsema/Karcher: Il vento si muove sopra il ruscello. Disperdere. I Re Antichi usavano presentare tendendo verso il supremo per stabilire i templi.
Cleary (1): Il vento soffia sopra l'acqua, Non integrato. Così i re antichi onoravano dio e istituivano santuari.
Cleary (2): Il vento viaggia sull'acqua, disperdendo. I re antichi onoravano Dio e istituivano santuari.
Wu: Il vento si muove sopra l'acqua; questa è Dispersione. Così, i re antichi facevano offerte all'Essere Supremo e consacravano il loro tempio ancestrale.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: La linea dinamica è centrale nel trigramma inferiore, e la quarta linea magnetica è corretta nel trigramma superiore, unendosi con il sovrano dinamico sopra di lei. La mente del re è senza alcuna deviazione mentre va al suo tempio ancestrale. Naviga sull'acqua in una nave di legno, e attraverserà il grande fiume con successo.
Legge: L'esagramma di Espansione denota uno stato di dissipazione o dispersione. Mostra le menti degli uomini alienate dalla correttezza e destinate a proseguire verso il disordine. Qui si tenta di mostrare come la situazione dovrebbe essere rimediata.
Il trigramma inferiore rappresenta l'Acqua, e quello superiore, il Vento. Il vento che si muove sull'acqua la evapora, e suggerisce l'idea di dispersione. Il successo è intimato perché ci sono linee dinamiche che occupano i posti centrali nei trigrammi. La pietà del re muove gli spiriti con la sua sincerità -- quando lo spirito religioso governa le menti degli uomini, non ci sarà alienazione da ciò che è giusto e buono. In tali condizioni anche imprese rischiose possono essere intraprese.
La seconda frase del commentario confuciano inizia letteralmente: "Il re è davvero nel mezzo..." Questo significa che il suo cuore e la sua mente sono impostati sulla verità centrale di ciò che è giusto e buono. Il tempio ancestrale significa il riconoscimento che pratiche religiose sincere contrastavano la tendenza all'alienazione reciproca e all'egoismo tra gli uomini. La nave di legno si riferisce a uno degli attributi del trigramma superiore, che è il Legno. Suggerisce una barca che naviga sull'acqua (il trigramma inferiore), quindi: attraversare la grande acqua.
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: Concentrati sugli ideali del Lavoro e mantieni la tua volontà. Una grande sintesi è possibile.
L'Uomo Superiore sottomette il suo ego per raggiungere il suo potenziale latente.
A causa della relazione intima tra questa figura e l'esagramma numero 45, Contrazione, ho scelto il titolo di Espansione per enfatizzare al meglio la loro polarità.
I "re e saggi antichi" sono più mitici che storici, quindi possiamo assumere che simboleggino forze archetipiche ("dei") all'interno della psiche -- di cui l'ego è solo il rappresentante attuale nello spazio-tempo (cioè, servitore-facilitatore). Il Sé è il punto focale, il centro di questo complesso di consapevolezza multidimensionale.
In entrambe le esperienze senza tempo e senza spazio, il mondo mondano è virtualmente escluso. Naturalmente, il contrario è vero dello stato mondano della routine quotidiana, in cui l'unità oceanica con l'universo, in estasi e Samadhi, è virtualmente assente. Così, l'esclusività reciproca degli stati "normali" e degli stati esaltati, sia l'estasi che il Samadhi, ci permette di postulare che l'uomo, il sistema auto-referenziale, esiste su due livelli: come "Sé" nella dimensione mentale degli stati esaltati; e come "Io" nel mondo oggettivo, dove è in grado e disposto a cambiare la dimensione fisica "là fuori.” R. Fischer -- "Una Cartografia degli Stati Estatici e Meditativi," Scienza:174, 1971
Il simbolo di un tempio, dove si adorano i propri antenati, può essere preso come il perfetto gestalt del Lavoro come esiste al di fuori dello spazio-tempo, così come il deposito karmico di tutte le incarnazioni precedenti. Rappresenta sia il Lavoro completato che il Lavoro in corso. Che il tempio familiare fosse considerato in Cina come simbolo di uno standard ideale di perfezione come questo, è implicito nel seguente passaggio:
Le negoziazioni diplomatiche venivano condotte nel tempio ancestrale, in presenza veritiera, si credeva, degli antenati; anche i banchetti diplomatici venivano dati lì. Anche una proposta di matrimonio veniva ricevuta dal padre della futura sposa nel suo tempio ancestrale, in presenza degli spiriti ... (Il mondo di Confucio), dobbiamo ricordare, era uno in cui c'era un quasi completo crollo degli standard morali ... Solo nell'esecuzione delle cerimonie religiose si poteva ancora trovare, costantemente, un tipo di condotta regolata da una norma di comportamento socialmente accettata, in cui le azioni degli uomini erano motivate da un modello di azione cooperativa, piuttosto che influenzate dall'avidità e dalle passioni del momento. H.G. Creel -- Confucio e la Via Cinese
Psicologicamente, Espansione descrive uno stato di pressione interiore capace di una risoluzione fruttuosa se può essere guidata correttamente. Il re nell'Immagine (in questo caso, l'ego) sacrifica per un alto ideale: il bene del Lavoro. Il commentario di Legge ci dice che la "seconda frase del commentario confuciano inizia letteralmente: `Il re è davvero nel mezzo...'" Questo suggerisce una combinazione della sua seconda e terza frase nella parafrasi: "Il re guida una rotta mediana quando attraversa l'acqua verso il tempio ancestrale." Questo dà l'immagine di una nave e il modo corretto di guidarla verso una destinazione. Chiunque abbia mai guidato una barca con un timone sa che correggere eccessivamente su entrambi i lati è un segno di cattiva navigazione: l'obiettivo è mantenere un equilibrio dinamico nella nostra guida del Lavoro. Le linee due e cinque rappresentano una correzione di rotta appropriata perché sono entrambe nel mezzo dei rispettivi trigrammi.
Espansione è l'inverso del seguente esagramma di Regolamenti Restrittivi. Ciò che lì è confinato e accumulato è qui dispensato -- ma questa dispensazione deve conformarsi al bene ultimo del Lavoro. Non basta qualsiasi rilascio di tensione -- deve ricombinarsi in una nuova e migliore organizzazione, come immaginato nella quarta linea. Se questo nuovo ordine è corretto, la tensione rilasciata precipita una catarsi, come immaginato nella quinta linea.
La forma, quindi, in cui i nostri complessi ci affrontano è la forma in cui i materiali fondamentali della nostra struttura umana entrano nella nostra esistenza qui e ora. Come cristalli sono sempre imperfetti in una certa misura e spesso irriconoscibili o grossolanamente sfigurati rispetto alla forma "ideale", la forma che rappresenterebbe l'incorporazione "pura" dello schema cristallino. Ma dobbiamo incontrarli in questa forma più o meno imperfetta o distorta e da questa forma dobbiamo trasformarli in qualcosa che possa essere più simile all'"intento" aborigeno insito nei loro nuclei archetipici. Questo compito, questo processo, è ciò che Jung chiama individuazione. E.C. Whitmont -- La Ricerca Simbolica
SUGGERIMENTI PER LA MEDITAZIONE
Il Giudizio dell'esagramma numero quarantacinque, Contrazione, menziona anche il re che va al suo tempio ancestrale. Un confronto ravvicinato di questa figura con Espansione rivelerà molto sulla dinamica del Lavoro.
Line 1
Legge: La prima linea, magnetica, mostra il suo soggetto impegnato a salvare dal male imminente e avendo l'assistenza di un cavallo forte. Ci sarà buona fortuna.
Wilhelm/Baynes: Porta aiuto con la forza di un cavallo. Buona fortuna.
Blofeld: Aiutare gli altri con la forza di un cavallo – buona fortuna!
Liu: Per salvare qualcuno con un cavallo forte. Buona fortuna.
Ritsema/Karcher: Avvalendosi di un cavallo di salvataggio, rinvigorente significativo.
Shaughnessy: Tenendo in alto un cavallo; propizio; il rimpianto è andato.
Cleary (1): Agire per salvare il cavallo. Il vigore avrà buoni risultati.
Cleary (2): Per il salvataggio, è fortunato che il cavallo sia forte.
Wu: Salvare con l'aiuto di un cavallo forte è di buon auspicio.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: La buona fortuna è dovuta al corso naturale seguito dal suo soggetto. Wilhelm/Baynes: Si basa sulla sua devozione. Blofeld: Risulta da un accordo volenteroso con gli altri. Ritsema/Karcher: Cedendo infatti. Cleary (2): La fortuna del primo yin è nel seguire. Wu: L'auspicio deriva da una relazione amichevole.
Legge: La linea uno, all'inizio dell'esagramma, ci dice che il male non ha ancora fatto grandi progressi e che affrontarlo sarà facile. Ma il soggetto della linea è magnetico in un luogo dinamico. Non può affrontare il male da sola. Deve avere aiuto, e lo trova in un cavallo forte, che si intende simboleggiare il soggetto della seconda linea dinamica. Il "corso naturale” che la linea uno persegue è quello richiesto dalle circostanze del tempo.
NOTE E PARAFRASI
Siu: All'inizio, l'uomo supera il malinteso attraverso una risposta precisa ed energica alle esigenze del momento.
Wing: Puoi vedere l'inizio della discordia. Questo è davvero fortunato, poiché è molto più facile riunificare e superare la separazione quando sorge per la prima volta. Buona fortuna.
Editor: Sia i commenti di Wilhelm che di Legge ci dicono che la linea due è il cavallo a cui si fa riferimento qui. Ne consegue che se la linea due è il cavallo, allora possiamo pensare alla linea uno come al suo "cavaliere”. I cavalli simboleggiano l'energia grezza e suggeriscono le componenti istintuali-emozionali della psiche. Il cavaliere sarebbe l'ego che controlla questa energia. Vedi il commento sulla linea due per ulteriori approfondimenti.
Si potrebbe paragonare la relazione dell'ego con l'id a quella tra un cavaliere e il suo cavallo. Il cavallo fornisce l'energia locomotoria, e il cavaliere ha il privilegio di determinare la meta e guidare i movimenti del suo potente destriero verso di essa. Ma troppo spesso nelle relazioni tra l'ego e l'id troviamo un quadro della situazione meno che ideale in cui il cavaliere è obbligato a guidare il suo cavallo nella direzione in cui esso stesso vuole andare. Sigmund Freud
A. La situazione richiede tutta la tua energia. Concentrati le tue forze e fai del tuo meglio per guidare il Lavoro attraverso la difficoltà.
B. L'energia emotiva serve la volontà.
C. Cerca aiuto.
Line 2
Legge: La seconda linea, dinamica, mostra il suo soggetto, in mezzo alla dispersione, affrettarsi al suo espediente per la sicurezza. Ogni occasione di pentimento scomparirà.
Wilhelm/Baynes: Alla dissoluzione si affretta verso ciò che lo sostiene. Il rimorso scompare.
Blofeld: Quando è in corso la disintegrazione, affrettati all'altare e il rimpianto svanirà.
Liu: Alla dispersione si affretta verso l'opportunità. Il rimorso svanisce.
Ritsema/Karcher: Disperdendosi: fuggendo dalla propria panca. Pentimento estinto.
Shaughnessy: La dispersione corre verso le sue scale; il rimpianto è sparito.
Cleary (1): Correndo verso il supporto durante la dispersione, il rimorso svanisce.
Wu: Al momento della Dispersione, si precipita dove si trova il divano. Il rimpianto scomparirà.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Ottiene ciò che desidera. Wilhelm/Baynes: E così ottiene ciò che desidera. Blofeld: Otterremo ciò che desideriamo. Ritsema/Karcher: Acquisire desiderio infatti. Cleary (2): Correre al supporto durante la dispersione è ottenere ciò che si desidera. Cleary (2): Ottenere ciò che si desidera. Wu: Ottiene ciò che desidera.
Legge: La linea due è dinamica, ma in un luogo magnetico, e sebbene quel luogo sia centrale, è nel trigramma del Pericolo. Queste condizioni indicano il male, e l'azione sarà pericolosa. Ma la linea due guarda alla linea uno sotto di lui, e si rifugia nell'unione con essa. La linea due desidera il successo nel contrastare la tendenza prevalente alla disunione, e il commento confuciano suggerisce che ottiene il suo desiderio.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo si trova alienato dagli altri a causa del malumore e della misantropia prevalenti. Tuttavia, rivede il suo giudizio sull'umanità e si rifugia nella sua forte posizione. La sua visione moderata e giusta dell'umanità rimuove le cause di pentimento in seguito.
Wing: I tuoi problemi originano dall'interno. Devi modificare i tuoi atteggiamenti e superare qualsiasi sentimento di alienazione. Se puoi migliorare le tue opinioni e sentimenti verso i tuoi simili, troverai la pace mentale ed eviterai sofferenze inutili.
Editor: Legge rende l'oggetto di sicurezza qui come un "espediente.” Altre traduzioni di questo sono: "Altare,” "Opportunità,” "Panca,” "Scale” "Rifugio,” “Divano,” e “Ciò che lo sostiene.” Wilhelm e Blofeld dicono che questo oggetto non è la linea uno, ma la linea cinque. Il commento di Blofeld sull'Immagine è appropriato anche a questa seconda linea: "Il simbolismo qui è che il trigramma superiore forma un tempio in cui le persone sono al sicuro dal pozzo (il trigramma inferiore); la sua linea centrale (cinque) significa il re. L'implicazione è che dovremmo impiegare mezzi spirituali o morali per preservarci dal pericolo minacciato dal trigramma inferiore.” In altre parole: quando prevale la confusione, affidati ai principi del Lavoro per guidare le tue scelte.
Nel mercato di ogni città cinese c'erano alcuni sacerdoti dell'I Ching che avrebbero lanciato monete per te o preso i bastoncini di achillea, e ottenuto risposte alle tue domande, ma poi fu proibito. Nel 1960 Mao pensò di allentare leggermente le pressioni politiche razionalistiche sulle masse e scoprì che c'erano due possibilità: o dare più riso, o permettere l'uso dell'I Ching, e tutti quelli che consultò gli dissero che le persone erano più desiderose di usare di nuovo l'I Ching che di ottenere più cibo. Il cibo spirituale, e l'I Ching era il loro cibo spirituale, era più importante per loro, quindi fu permesso per credo uno o due anni e poi lo strangolò di nuovo. M.L. Von Franz -- On Divination and Synchronicity
A. Quando le cose vanno a pezzi, mantieni il tuo centro. (“Il [Sé] è infatti nel mezzo...”)
B. Abbi fiducia nei principi del Lavoro.
Line 6
Legge: La sesta linea, dinamica, mostra il suo soggetto che si libera di quelle che possono essere chiamate le sue ferite sanguinanti, e si separa dalle sue ansie. Non ci sarà errore.
Wilhelm/Baynes: Egli dissolve il suo sangue. Partendo, mantenendosi a distanza, uscendo, è senza colpa.
Blofeld: Disperdendo il sangue (cioè evitando lesioni o violenze), lo tiene a distanza -- nessuna colpa! [Il testo originale è così poco chiaro che i commentari aggiuntivi non concordano sul significato di disperdere il sangue, ma l'idea generale è perfettamente chiara dal commento sulla linea.]
Liu: Dissolvendo il suo sangue (coagulato). Partendo verso un luogo remoto. Nessuna colpa.
Ritsema/Karcher: Disperdendo il proprio sangue. Partendo lontano, uscendo. Senza colpa.
Shaughnessy: Disperdendo il suo sangue, parte, uscendo con cautela.
Cleary (1): Disperdendo il sangue, andando lontano, non c'è colpa.
Wu: Al momento della dispersione, disperde ciò che lo ferisce e allevia ciò che lo preoccupa. Nessun errore.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Le sue ferite sanguinanti sono scomparse. È lontano dal pericolo di lesioni. Wilhelm/Baynes: Si tiene a distanza dalle lesioni. Blofeld: Questo significa tenere il male a distanza. Ritsema/Karcher: Allontanare il danno, infatti. Cleary (2): Disperdere il sangue significa evitare il danno. Wu:“Disperde ciò che lo ferisce,” perché è in grado di allontanarlo.
Legge: La linea sei è dinamica, con un correlato magnetico nella terza linea. Tuttavia, poiché la terza è in cima al trigramma del Pericolo, la sei evita la sua compagnia. Lo fa nello spirito della dispersione, e quindi non incorre in colpa.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo rimuove le fonti di pericolo e spargimento di sangue.
Wing: L'evitare il pericolo è necessario in questo momento, sia per te stesso che soprattutto per coloro che ti stanno a cuore. Questo dovrebbe essere realizzato in qualsiasi modo possibile. Abbandona la situazione se necessario. Non sarai biasimato per tale azione.
Editor: Wilhelm sottolinea nel suo commento l'idea di chi aiuta i suoi cari a evitare il pericolo. Psicologicamente, questo significa proteggere la tua "famiglia interiore" dal danno. Se questa è l'unica linea che cambia, l'esagramma diventa il numero ventinove, Pericolo, suggerendo una situazione seria che richiede una scelta attenta delle opzioni. La traduzione di Wu sembra trasmettere l'idea in modo più conciso.
UN PASSO INDIETRO
Non solo sabbie e ghiaie
Erano di nuovo in viaggio,
Ma inghiottendo fangosi galloni
Grandi massi fuori equilibrio
Sbatterono le teste sorde
E iniziarono a scendere nel burrone.
Intere scogliere si staccarono a fette.
Sentii il mio punto di vista scosso
Nella crisi universale.
Ma con un passo indietro
Mi salvai dall'andare.
Un mondo strappato passò accanto a me.
Poi la pioggia si fermò e il vento
E il sole uscì per asciugarmi.
Robert Frost
A. Per il bene del Lavoro evita qualsiasi confronto con elementi di disturbo.
B. Proteggi la psiche dal danno. Evita il pericolo.
C. Disperdi la tua rabbia, indignazione giusta, ecc.
3 Difficoltà
Altri titoli: Difficoltà all'Inizio, Il Simbolo dell'Esplosione, Germogliare, Accumulare, Angoscia, Dolori della Crescita Organizzativa, Inizi Difficili, Dolori della Crescita, Ostacoli Iniziali, Difficoltà Iniziali
Giudizio
Legge: Difficoltà indica progresso e successo attraverso la correttezza ferma. L'azione non dovrebbe essere intrapresa alla leggera, ed è saggio cercare aiuto.
Wilhelm/Baynes:Difficoltà all'Inizio porta supremo successo, promuovendo attraverso la perseveranza. Nulla dovrebbe essere intrapreso. È utile nominare aiutanti.
Blofeld: Difficoltà seguita da sublime successo! La persistenza in un corso giusto porta ricompensa; ma non cercare un nuovo obiettivo (o destinazione); è altamente vantaggioso consolidare la posizione attuale. [L'idea fondamentale di questo esagramma è quella della nascita e crescita in mezzo alla difficoltà, come un seme che germoglia diventando una giovane pianta e facendosi strada attraverso la terra. I nostri affari, essendo ancora nelle loro fasi iniziali, sono vulnerabili; non dobbiamo vagare, ma occuparci di loro finché non maturano; poi, con la cura adeguata, il seme darà vita a un albero splendido. Il trigramma superiore, un pozzo, suggerisce la necessità di cautela; ma, se prestiamo attenzione a questi presagi, il nostro successo è assicurato.]
Liu: Difficoltà all'Inizio: grande successo. È utile continuare senza pianificare di andare da qualche parte. Si dovrebbe trovare aiutanti.
Ritsema/Karcher: Germogliare. Primavera Crescita Raccolta Prova. Non avvalersi di avere una direzione. Raccolta: installare feudatari. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di crescita iniziale. Sottolinea che raccogliere potenziale in preparazione per un lavoro arduo è il modo adeguato per gestirlo...]
Shaughnessy: Accumulare: Ricezione primaria; utile determinare. Non avere qui un posto dove andare; utile stabilire un signore.
Cleary(1): In difficoltà, creatività e sviluppo sono efficaci se corretti. Non usare. C'è un posto dove andare. È utile stabilire un sovrano.
Cleary(2):Creatività è di successo. È utile essere corretti. Non fare uso di andare da qualche parte. È utile stabilire signori.
Wu:Angoscia è primordiale, pervasiva, prospera e perseverante. Il soggetto dovrebbe procedere con cautela. Sarà vantaggioso stabilire marchesati.
L'Immagine
Legge: L'immagine di nuvole e tuono formaDifficoltà. L'uomo superiore, in accordo con questo, adatta le sue misure di governo come nel sistemare i fili dell'ordito e della trama.
Wilhelm/Baynes: Nuvole e tuono: l'immagine di Difficoltà all'Inizio. Così l'uomo superiore porta ordine dal caos.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia il fulmine scagliato dalle nuvole -- difficoltà prevale! L'uomo superiore si occupa di mettere ordine.
Liu: Nuvole e tuono simboleggiano Difficoltà all'Inizio. L'uomo superiore fa ordine dal disordine.
Ritsema/Karcher: Nuvole, Tuono, Germogliare. Un chun tzu usa i canoni per coordinare. [Canoni: standard, leggi; regolare, regolamentare; i Cinque Classici. L'ideogramma: fili dell'ordito in un telaio.]
Cleary(1): Tuono nelle nuvole è trattenuto; la persona superiore ordina e organizza.
Cleary(2): Nuvole e tuono – Difficoltà. Così i leader organizzano.
Wu: Nuvole e tuono formano l'esagramma Angoscia. Così il jun zi pianifica e organizza.
COMMENTARIO
Confucio/Legge:Difficoltàè sperimentata mentre Cielo e Terra iniziano il loro rapporto, ma l'azione corretta ha successo di fronte al pericolo. Con l'azione del tuono e della pioggia, che sono gli attributi dei trigrammi inferiore e superiore, tutto tra Cielo e Terra è riempito. Ma le condizioni del tempo sono irregolari e oscure. L'autorità dovrebbe essere delegata, ma non si dovrebbe indulgere nel sentimento che riposo e pace siano stati assicurati anche allora.
Legge: Il carattere scritto per Difficoltàè pittorico, e mostra una pianta che lotta con difficoltà mentre si alza sopra la superficie della terra. Questa difficoltà iniziale è una metafora per come la lotta è la condizione di uno stato che emerge dal disordine dopo una rivoluzione. L'autore vedeva il suo mondo sociale e politico in grande disordine e difficile da riformare, eppure aveva fiducia in se stesso e nel destino della sua Casa. Ci sia prudenza e cautela, con adesione incrollabile al giusto. Si affidi il governo dei diversi stati a uomini buoni e capaci -- allora tutto andrà bene.
Secondo l'ordinamento degli otto trigrammi, Cielo e Terra sono i genitori degli altri sei, che sono i loro figli. Il primogenito è il trigramma inferiore del Movimento, e il secondogenito è il trigramma superiore del Pericolo. McClatchie rende qui: "La figura di Difficoltà rappresenta il duro e il morbido che iniziano ad avere rapporti sessuali, e portano alla luce con sofferenza."
Il potere di muoversi nel trigramma inferiore è probabile che produca grandi effetti; farlo in circostanze pericolose e difficili (simbolizzate dal trigramma superiore) richiede fermezza e correttezza. Buoni principi in tutto il regno aiuteranno a rimediare al disordine politico e sociale dei tempi, ma il sovrano supremo non dovrebbe fidarsi dei suoi subordinati al punto di rilassare la sua vigilanza.
Il trigramma inferiore rappresenta il tuono, il superiore rappresenta le nuvole di pioggia. L'esagramma quindi ci pone nell'atmosfera di un temporale -- una metafora per la situazione di uno stato politico in difficoltà. Quando il tuono ha ruggito, e le nuvole hanno scaricato il loro carico di pioggia, l'atmosfera è schiarita e c'è un senso di sollievo.
Anthony: Questo esagramma significa che non abbiamo ancora trovato il percorso corretto.
Significa anche confusione: troppe possibilità. Nulla è chiaro. Questa mancanza di chiarezza è l'“ostacolo” a cui si riferisce la prima linea dell'esagramma. Nella seconda linea, i rimedi che emergono sono inappropriati. Nelle prime fasi di affrontare un problema, siamo tentati di afferrare soluzioni, mentre dovremmo aspettare finché le azioni appropriate non diventino chiare.
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: Sotto le condizioni di Difficoltà è meglio segnare il tempo mentre si cerca assistenza.
L'uomo superiore usa un'analisi attenta per separare l'ordine dalla confusione.
Il titolo di Wilhelm per questo esagramma è Difficoltà all'Inizio. Preferisco Difficoltà, perché è una situazione incontrata in qualsiasi fase del Lavoro, non solo all'inizio.
Difficoltà è sperimentata perché confusione e molteplicità prevalgono durante la fase iniziale di qualsiasi attività creativa -- pensieri e sentimenti proliferano e minacciano di sopraffare la mente con complessità infinita. L'unico modo per procedere in tali circostanze è ordinare attentamente i componenti della situazione e disporli in categorie e in ordine di importanza. "Ordinare i fili dell'ordito e della trama" è tessere un pasticcio aggrovigliato in un arazzo.
La Sequenza Ordinata degli Esagrammi ci dà un'immagine di ciò che avviene sotto l'esagramma di Difficoltà:
Quando c'erano Cielo e Terra, poi successivamente tutte le cose furono prodotte. Ciò che riempie lo spazio tra Cielo e Terra sono quelle cose individuali. Quindi il Dinamico e Magnetico sono seguiti da Difficoltà. Difficoltà significa riempire.
"Riempire," è reso come "pienezza" in alcune traduzioni. Questo è il significato esatto del termine gnostico: "Pleroma," o "Pienezza" che Jung correla con l'Inconscio Collettivo o Psiche Oggettiva. Queste sono dimensioni interiori da cui emanano le energie archetipiche che sperimentiamo come impulsi istintivi e complessi emotivi. Questo è l'"iperspazio" da cui il Sé, tramite l'oracolo, risponde alle nostre domande e dirige il Lavoro.
Così vediamo che il terzo esagramma, seguendo la creazione della coppia cosmica di opposti nei primi due figure, rappresenta una progressione dialettica. Lao Tse, che scrisse il Tao Te Ching circa seicento anni dopo che il I Ching fu messo per iscritto, descrive questo processo di dispiegamento:
Dal Tao, nasce Uno;
Da Uno, Due;
Da Due, Tre;
Da Tre, l'universo creato.
L'universo creato porta lo yin alla sua schiena
e lo yang davanti;
Attraverso l'unione dei loro principi pervasi
raggiunge l'armonia.
L'idea identica si trova in molte tradizioni, conferendole lo status di un archetipo all'interno della coscienza umana. Non è necessario essere familiari con la terminologia tecnica della Kabbalah per riconoscere che la stessa idea è discussa nel seguente passaggio:
In Chokmah e Binah abbiamo l'archetipo Positivo e Negativo; la primordialità Maschile e Femminile, stabilita mentre "il volto non vedeva il volto" e la manifestazione era incipiente ... È tra questi due aspetti polarizzanti della manifestazione -- il Padre Superno e la Madre Superna -- che la trama della vita è tessuta; le anime vanno avanti e indietro tra loro come una navetta del tessitore. Nelle nostre vite individuali, nei nostri ritmi fisiologici, e nella storia dell'ascesa e caduta delle nazioni, osserviamo la stessa periodicità ritmica. D. Fortune --La Qabalah Mistica
Questa idea è stata espressa molto semplicemente:
Tutte le cose sono una singola forma che si è divisa e moltiplicata nel tempo e nello spazio. W.B. Yeats -- Una Visione
Non è forse il cielo un padre e la terra una madre, e non sono tutte le cose viventi con piedi o ali o radici i loro figli? -- Black Elk
E anche con complessità poetica:
All'inizio Dio creò i cieli e la terra. Ora la terra era un vuoto informe, c'era oscurità sull'abisso, e lo spirito di Dio aleggiava sull'acqua ... Dio disse, "Lasciate che le acque brulichino di creature viventi, e lasciate che gli uccelli volino sopra la terra all'interno della volta del cielo." E così fu ... Dio li benedisse, dicendo, "Siate fecondi, moltiplicatevi, e riempite le acque dei mari; e lasciate che gli uccelli si moltiplichino sulla terra. Genesi
Ci sono alcune idee profonde in queste immagini sulla struttura della coscienza umana e sui contenuti della psiche inconscia. L'idea di base è quella dell'Emanazione -- la creazione della realtà fisica da un principio supremo in gerarchie ordinate di complessità crescente. Questo concetto è essenziale per una piena comprensione del Lavoro.
L'involuzione dell'uomo è stata la sua discesa dalla sfera dello spirito, sviluppando corpi di natura mentale, emotiva e poi fisica fino a manifestarsi su questo pianeta. La sua evoluzione è civilizzare questo pianeta e sviluppare la padronanza dei piani fisico, emotivo e mentale e ricollegarsi in unità con Dio ancora una volta, completando così il ciclo. È venuto da Dio come una Scintilla di Fuoco Divino inesperta e ritorna a Lui, con tutta l'esperienza della manifestazione, come un Signore dell'Umanità. Gareth Knight -- Il Lavoro di una Fratellanza Occulta Moderna
In molti sistemi di pensiero, la proliferazione delle forze è vista in termini sessuali -- i genitori cosmici producono entità in coppie maschili e femminili (sizie gnostiche), che a loro volta producono prole. Pertanto, Confucio dice: "La difficoltà è sperimentata mentre Cielo e Terra iniziano il loro rapporto." Che questo abbia una connotazione sessuale esplicita è confermato da McClatchie: "La figura di Difficoltà rappresenta il duro e il morbido che iniziano ad avere rapporti sessuali, e portano alla luce con sofferenza." Così vediamo che la correlazione corretta e scorretta ("rapporto") di linee dinamiche (maschili) e magnetiche (femminili) in qualsiasi esagramma delI Ching simbolizza le combinazioni favorevoli (che migliorano la vita) o sfavorevoli (che negano la vita) di pensiero e sentimento all'interno della psiche.
SUGGERIMENTI PER LA MEDITAZIONE
Il rapporto sessuale di Cielo e Terra è anche descritto nell'esagramma numero undici,Armonia. In termini di queste metafore sessuali, cosa implica il termine "adulterio" riguardo al Lavoro? Vedi l'esagramma numero quarantaquattro, Tentazione, per ulteriori approfondimenti su questo tema.