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Dispersion 59.1.3.5.6 → 11 La pace

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59
Dispersion
To
11
La pace

Si esclude qualsiasi possibilità di dialogo quando gli altri non si sforzano di essere accomodanti.
 taoscopy.com


Dispersion 59
Adattarsi alle situazioni lasciando andare la rigidità; sciogliere gli ostacoli attraverso l'apertura e la flessibilità.

↓
Line 1
Iniziare un'azione con energia e determinazione porta al successo.

↓
Line 3
Lasciare andare l'ego e i desideri personali porta all'armonia e alla pace.

↓
Line 5
Esprimersi apertamente e onestamente può portare alla risoluzione e alla comprensione.

↓
Line 6
Allontanarsi da situazioni o influenze dannose è saggio e porta alla sicurezza.

↓
La pace 11
Armonia e prosperità nascono quando gli opposti si attraggono e si mantiene l'equilibrio.
Le energie positive sono allineate e gli sforzi di collaborazione portano alla crescita e al progresso.
Abbracciate la pace e la cooperazione per un successo continuo.



59
Dispersion


Altri titoli: Dispersione, Dissoluzione, Disintegrazione, Dispersal, Superamento della Dissensione, Spargimento, Disperdere, Non integrato, Riunire, Evaporazione, Riorganizzazione, New Deal, Rimescolamento, Correzione di Rotta, Catarsi

 

Giudizio

Legge: Espansione intima che ci sarà progresso e successo. Il re va al suo tempio ancestrale. Sarà vantaggioso attraversare il grande fiume. Sarà vantaggioso essere fermi e corretti.

Wilhelm/Baynes:Dispersione. Successo. Il re si avvicina al suo tempio. È utile attraversare la grande acqua. La perseveranza è utile.

Blofeld:Spargimento -- successo! Il re si è avvicinato al suo tempio. [Un presagio di sicurezza.] È vantaggioso attraversare il grande fiume (o mare). [Cioè, intraprendere un lungo viaggio.] La persistenza in un corso giusto porta ricompensa.

Liu: Dispersione. Successo. Il re si avvicina al tempio. È di beneficio attraversare la grande acqua. È utile continuare.

Ritsema/Karcher: Disperdere, Crescita. Il re immagina di possedere un tempio. Raccolta: guadare il Grande Fiume. Raccolta Prova. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di affrontare ostacoli, illusioni e incomprensioni. Sottolinea che eliminare ciò che blocca la luce è il modo adeguato per gestirlo. Per essere in accordo con il tempo, ti viene detto di: disperdere ciò che ostruisce la consapevolezza!]

Shaughnessy: Dispersal: Ricezione; il re si avvicina al tempio; vantaggioso attraversare il grande fiume; vantaggioso determinare.

Cleary (1): In Dispersal c'è sviluppo. Il re arriva ad avere un santuario. È vantaggioso attraversare grandi fiumi. È vantaggioso essere corretti.

Cleary (2):Dispersal è di successo. Il re va al suo tempio ancestrale. Il beneficio attraversa grandi fiumi. È vantaggioso se corretto.

Wu: Dispersione indica pervasività. Il re rende omaggio al suo tempio ancestrale. Sarà vantaggioso attraversare il grande fiume, ma solo con perseveranza.


L'Immagine

Legge: L'immagine del vento che si muove sull'acqua forma Espansione. I re antichi, in accordo con questo, presentavano offerte a Dio e stabilivano il tempio ancestrale.

Wilhelm/Baynes: Il vento soffia sull'acqua: l'immagine della Dispersione. Così i re antichi sacrificavano al Signore e costruivano templi.

Blofeld: Questo esagramma simboleggia il vento che soffia sulla superficie delle acque. I re antichi costruivano templi in cui sacrificare al Signore Supremo del Cielo. [Un tempio è un luogo di sicurezza dai mali del mondo. Il simbolismo qui è che il trigramma superiore forma un tempio in cui le persone sono al sicuro dalla fossa (il trigramma inferiore); la sua linea centrale (cinque) significa il Re. L'implicazione è che dovremmo impiegare mezzi spirituali o morali per preservarci dal pericolo minacciato dal trigramma inferiore.]

Liu: Il vento che soffia sull'acqua simboleggia la Dispersione. I re antichi offrivano sacrifici alla Divinità, poi costruivano templi.

Ritsema/Karcher: Il vento si muove sopra il ruscello. Disperdere. I Re Antichi usavano presentare tendendo verso il supremo per stabilire i templi.

Cleary (1): Il vento soffia sopra l'acqua, Non integrato. Così i re antichi onoravano dio e istituivano santuari.

Cleary (2): Il vento viaggia sull'acqua, disperdendo. I re antichi onoravano Dio e istituivano santuari.

Wu: Il vento si muove sopra l'acqua; questa è Dispersione. Così, i re antichi facevano offerte all'Essere Supremo e consacravano il loro tempio ancestrale.

 

COMMENTARIO

Confucio/Legge: La linea dinamica è centrale nel trigramma inferiore, e la quarta linea magnetica è corretta nel trigramma superiore, unendosi con il sovrano dinamico sopra di lei. La mente del re è senza alcuna deviazione mentre va al suo tempio ancestrale. Naviga sull'acqua in una nave di legno, e attraverserà il grande fiume con successo.

Legge: L'esagramma di Espansione denota uno stato di dissipazione o dispersione. Mostra le menti degli uomini alienate dalla correttezza e destinate a proseguire verso il disordine. Qui si tenta di mostrare come la situazione dovrebbe essere rimediata.

Il trigramma inferiore rappresenta l'Acqua, e quello superiore, il Vento. Il vento che si muove sull'acqua la evapora, e suggerisce l'idea di dispersione. Il successo è intimato perché ci sono linee dinamiche che occupano i posti centrali nei trigrammi. La pietà del re muove gli spiriti con la sua sincerità -- quando lo spirito religioso governa le menti degli uomini, non ci sarà alienazione da ciò che è giusto e buono. In tali condizioni anche imprese rischiose possono essere intraprese.

La seconda frase del commentario confuciano inizia letteralmente: "Il re è davvero nel mezzo..." Questo significa che il suo cuore e la sua mente sono impostati sulla verità centrale di ciò che è giusto e buono. Il tempio ancestrale significa il riconoscimento che pratiche religiose sincere contrastavano la tendenza all'alienazione reciproca e all'egoismo tra gli uomini. La nave di legno si riferisce a uno degli attributi del trigramma superiore, che è il Legno. Suggerisce una barca che naviga sull'acqua (il trigramma inferiore), quindi: attraversare la grande acqua.

 

NOTE E PARAFRASI

Giudizio: Concentrati sugli ideali del Lavoro e mantieni la tua volontà. Una grande sintesi è possibile.

L'Uomo Superiore sottomette il suo ego per raggiungere il suo potenziale latente.

A causa della relazione intima tra questa figura e l'esagramma numero 45, Contrazione, ho scelto il titolo di Espansione per enfatizzare al meglio la loro polarità.

I "re e saggi antichi" sono più mitici che storici, quindi possiamo assumere che simboleggino forze archetipiche ("dei") all'interno della psiche -- di cui l'ego è solo il rappresentante attuale nello spazio-tempo (cioè, servitore-facilitatore). Il Sé è il punto focale, il centro di questo complesso di consapevolezza multidimensionale.

In entrambe le esperienze senza tempo e senza spazio, il mondo mondano è virtualmente escluso. Naturalmente, il contrario è vero dello stato mondano della routine quotidiana, in cui l'unità oceanica con l'universo, in estasi e Samadhi, è virtualmente assente. Così, l'esclusività reciproca degli stati "normali" e degli stati esaltati, sia l'estasi che il Samadhi, ci permette di postulare che l'uomo, il sistema auto-referenziale, esiste su due livelli: come "Sé" nella dimensione mentale degli stati esaltati; e come "Io" nel mondo oggettivo, dove è in grado e disposto a cambiare la dimensione fisica "là fuori.”
R. Fischer -- "Una Cartografia degli Stati Estatici e Meditativi," Scienza:174, 1971

Il simbolo di un tempio, dove si adorano i propri antenati, può essere preso come il perfetto gestalt del Lavoro come esiste al di fuori dello spazio-tempo, così come il deposito karmico di tutte le incarnazioni precedenti. Rappresenta sia il Lavoro completato che il Lavoro in corso. Che il tempio familiare fosse considerato in Cina come simbolo di uno standard ideale di perfezione come questo, è implicito nel seguente passaggio:

Le negoziazioni diplomatiche venivano condotte nel tempio ancestrale, in presenza veritiera, si credeva, degli antenati; anche i banchetti diplomatici venivano dati lì. Anche una proposta di matrimonio veniva ricevuta dal padre della futura sposa nel suo tempio ancestrale, in presenza degli spiriti ... (Il mondo di Confucio), dobbiamo ricordare, era uno in cui c'era un quasi completo crollo degli standard morali ... Solo nell'esecuzione delle cerimonie religiose si poteva ancora trovare, costantemente, un tipo di condotta regolata da una norma di comportamento socialmente accettata, in cui le azioni degli uomini erano motivate da un modello di azione cooperativa, piuttosto che influenzate dall'avidità e dalle passioni del momento.
H.G. Creel -- Confucio e la Via Cinese

Psicologicamente, Espansione descrive uno stato di pressione interiore capace di una risoluzione fruttuosa se può essere guidata correttamente. Il re nell'Immagine (in questo caso, l'ego) sacrifica per un alto ideale: il bene del Lavoro. Il commentario di Legge ci dice che la "seconda frase del commentario confuciano inizia letteralmente: `Il re è davvero nel mezzo...'" Questo suggerisce una combinazione della sua seconda e terza frase nella parafrasi: "Il re guida una rotta mediana quando attraversa l'acqua verso il tempio ancestrale." Questo dà l'immagine di una nave e il modo corretto di guidarla verso una destinazione. Chiunque abbia mai guidato una barca con un timone sa che correggere eccessivamente su entrambi i lati è un segno di cattiva navigazione: l'obiettivo è mantenere un equilibrio dinamico nella nostra guida del Lavoro. Le linee due e cinque rappresentano una correzione di rotta appropriata perché sono entrambe nel mezzo dei rispettivi trigrammi.

Espansione è l'inverso del seguente esagramma di Regolamenti Restrittivi. Ciò che lì è confinato e accumulato è qui dispensato -- ma questa dispensazione deve conformarsi al bene ultimo del Lavoro. Non basta qualsiasi rilascio di tensione -- deve ricombinarsi in una nuova e migliore organizzazione, come immaginato nella quarta linea. Se questo nuovo ordine è corretto, la tensione rilasciata precipita una catarsi, come immaginato nella quinta linea.

La forma, quindi, in cui i nostri complessi ci affrontano è la forma in cui i materiali fondamentali della nostra struttura umana entrano nella nostra esistenza qui e ora. Come cristalli sono sempre imperfetti in una certa misura e spesso irriconoscibili o grossolanamente sfigurati rispetto alla forma "ideale", la forma che rappresenterebbe l'incorporazione "pura" dello schema cristallino. Ma dobbiamo incontrarli in questa forma più o meno imperfetta o distorta e da questa forma dobbiamo trasformarli in qualcosa che possa essere più simile all'"intento" aborigeno insito nei loro nuclei archetipici. Questo compito, questo processo, è ciò che Jung chiama individuazione.
E.C. Whitmont -- La Ricerca Simbolica

 

SUGGERIMENTI PER LA MEDITAZIONE

Il Giudizio dell'esagramma numero quarantacinque, Contrazione, menziona anche il re che va al suo tempio ancestrale. Un confronto ravvicinato di questa figura con Espansione rivelerà molto sulla dinamica del Lavoro.


Line 1

Legge: La prima linea, magnetica, mostra il suo soggetto impegnato a salvare dal male imminente e avendo l'assistenza di un cavallo forte. Ci sarà buona fortuna.

Wilhelm/Baynes: Porta aiuto con la forza di un cavallo. Buona fortuna.

Blofeld: Aiutare gli altri con la forza di un cavallo – buona fortuna!

Liu: Per salvare qualcuno con un cavallo forte. Buona fortuna.

Ritsema/Karcher: Avvalendosi di un cavallo di salvataggio, rinvigorente significativo.

Shaughnessy: Tenendo in alto un cavallo; propizio; il rimpianto è andato.

Cleary (1): Agire per salvare il cavallo. Il vigore avrà buoni risultati.

Cleary (2): Per il salvataggio, è fortunato che il cavallo sia forte.

Wu: Salvare con l'aiuto di un cavallo forte è di buon auspicio.

 

COMMENTARIO

Confucio/Legge: La buona fortuna è dovuta al corso naturale seguito dal suo soggetto. Wilhelm/Baynes: Si basa sulla sua devozione. Blofeld: Risulta da un accordo volenteroso con gli altri. Ritsema/Karcher: Cedendo infatti. Cleary (2): La fortuna del primo yin è nel seguire. Wu: L'auspicio deriva da una relazione amichevole.

Legge: La linea uno, all'inizio dell'esagramma, ci dice che il male non ha ancora fatto grandi progressi e che affrontarlo sarà facile. Ma il soggetto della linea è magnetico in un luogo dinamico. Non può affrontare il male da sola. Deve avere aiuto, e lo trova in un cavallo forte, che si intende simboleggiare il soggetto della seconda linea dinamica. Il "corso naturale” che la linea uno persegue è quello richiesto dalle circostanze del tempo.

 

NOTE E PARAFRASI

Siu: All'inizio, l'uomo supera il malinteso attraverso una risposta precisa ed energica alle esigenze del momento.

Wing: Puoi vedere l'inizio della discordia. Questo è davvero fortunato, poiché è molto più facile riunificare e superare la separazione quando sorge per la prima volta. Buona fortuna.

Editor: Sia i commenti di Wilhelm che di Legge ci dicono che la linea due è il cavallo a cui si fa riferimento qui. Ne consegue che se la linea due è il cavallo, allora possiamo pensare alla linea uno come al suo "cavaliere”. I cavalli simboleggiano l'energia grezza e suggeriscono le componenti istintuali-emozionali della psiche. Il cavaliere sarebbe l'ego che controlla questa energia. Vedi il commento sulla linea due per ulteriori approfondimenti.

Si potrebbe paragonare la relazione dell'ego con l'id a quella tra un cavaliere e il suo cavallo. Il cavallo fornisce l'energia locomotoria, e il cavaliere ha il privilegio di determinare la meta e guidare i movimenti del suo potente destriero verso di essa. Ma troppo spesso nelle relazioni tra l'ego e l'id troviamo un quadro della situazione meno che ideale in cui il cavaliere è obbligato a guidare il suo cavallo nella direzione in cui esso stesso vuole andare.
Sigmund Freud

A. La situazione richiede tutta la tua energia. Concentrati le tue forze e fai del tuo meglio per guidare il Lavoro attraverso la difficoltà.

B. L'energia emotiva serve la volontà.

C. Cerca aiuto.

Line 3

Legge: La terza linea, magnetica, mostra il suo soggetto che scarta qualsiasi considerazione per la propria persona. Non ci sarà occasione di pentimento.

Wilhelm/Baynes: Egli dissolve il suo sé. Nessun rimorso.

Blofeld: I pensieri egocentrici sono dispersi -- nessun rimpianto!

Liu: Egli dissolve il suo egotismo. Nessun rimorso. [Una persona dovrebbe essere cauta riguardo ai disastri: se si verificano, potrebbe non essere in grado di sfuggire ai loro risultati.]

Ritsema/Karcher: Disperdendo il proprio corpo. Senza pentirsi.

Shaughnessy: Disperdendo il suo torso; non c'è problema.

Cleary (1): Disperdendo il sé, non c'è rimpianto.

Wu: Egli distribuisce i suoi beni personali agli altri. Non ci sarà rimpianto.

 

COMMENTARIO

Confucius/Legge: Non ha riguardo per la propria persona. Il suo obiettivo è diretto a ciò che è esterno a sé stessa. Wilhelm/Baynes: La sua volontà è diretta verso l'esterno. Blofeld: La volontà è fissata su qualcosa di esterno al nostro benessere. Ritsema/Karcher: Scopo situato all'esterno, infatti. Cleary (2): L'obiettivo è all'esterno. Wu: Il suo obiettivo è raggiungere.

Legge: La linea tre è magnetica in un luogo dinamico. Sebbene potremmo temere un eccessivo riguardo per sé stessa che la renderebbe inutile nel lavoro dell'esagramma, scarta l'egoismo e non farà nulla di vergognoso. C'è un cambiamento di stile nel testo cinese a questo punto. Come dice Wang Sheng-tzu (dinastia Yuan) -- "Qui e d'ora in poi la dispersione è di ciò che dovrebbe essere disperso, ciò che non dovrebbe essere disperso può essere raccolto."

 

NOTE E PARAFRASI

Siu: L'uomo ignora i propri interessi personali per lavorare a beneficio degli altri.

Wing: Il compito proposto è così grande e difficile che dovrai mettere da parte tutte le preoccupazioni personali. Lavorare verso obiettivi comuni rafforzerà notevolmente la tua forza interiore; non c'è rimpianto in tale altruismo.

Editor: Questa linea cambia l'esagramma al numero cinquantasette, tradotto da Blofeld come Sottomissione Volontaria. L'idea di devozione altruista al Lavoro è chiaramente implicita. La versione di Liu è la più concisa, raffigurando "il sacrificio dell'egotismo (a favore delle possibilità superiori all'interno della situazione)." Nota che il commento di Wang Sheng-tzu (vedi Legge sopra) suggerisce il principio alchemico di solve et coagula – un concetto profondo della Filosofia Perenne.

La realizzazione effettiva o incarnazione vivente del Sé, tuttavia, richiede la presenza di un ego disciplinato per funzionare come esecutore responsabile e consapevole, nel mondo limitato del qui e ora, delle intenzioni e visioni del Sé.
E.C. Whitmont --Ritorno della Dea

A. Sottometti il tuo ego -- il Lavoro ha la precedenza sulle tue fissazioni limitate e divisive.

Line 5

Legge: La quinta linea, dinamica, mostra il suo soggetto in mezzo alla dispersione emettere i suoi grandi annunci mentre il sudore scorre dal suo corpo. Egli disperde anche le accumulazioni nei granai reali. Non ci sarà errore.

Wilhelm/Baynes: Le sue grida forti sono dissolventi come il sudore. Dissoluzione! Un re rimane senza colpa.

Blofeld: Spargendo sudore, emette il suo comando reale. Il re disperde i tesori nel suo palazzo tra il popolo -- nessuna colpa. [Un commento aggiuntivo suggerisce che il sudore derivi da malattia e ansia e che il significato sia: "Il re si libera della causa di ansia ordinando che i suoi beni siano dispersi tra i bisognosi.” Ancora, è richiesta grande generosità per il nostro successo.]

Liu: La dispersione è come il sudore che scorre dal corpo, con forti grida. Separazione dal palazzo del re. Nessuna colpa.

Ritsema/Karcher: Disperdendo sudore, il proprio grande grido. Disperdendo. Regalità che risiede, senza colpa.

Shaughnessy: Disperdendo il suo fegato con un grande grido. Disperdendo la residenza del re; non c'è problema.

Cleary (1): Disperdendo impurità, questo è un grande direttiva. Il re che disperde rimane impeccabile.

Cleary (2): Spargendo sudore; il grande richiamo disperde. Il re rimane. Non c'è colpa.

Wu: Al tempo della dispersione, proclama a gran voce fino a sudare. Distribuisce i contenuti nella residenza reale. Nessun errore.

 

COMMENTARIO

Confucius/Legge: Le accumulazioni dei granai reali sono disperse, e non c'è errore -- questo è dovuto alla correttezza della posizione. Wilhelm/Baynes: È nel suo giusto posto. Blofeld: La corretta posizione di questa linea dominante. Ritsema/ Karcher: Correggendo la situazione infatti. Cleary (2): Questa è la posizione giusta. Wu: La sua posizione è corretta.

Legge: La linea cinque ci mostra le proclamazioni e le azioni benevole del sovrano stesso. Canon McClatchie fornisce una nota ingegnosa e originale sul simbolo del sudore: “Come il sudore cura le febbri, così le proclamazioni curano le ribellioni.”

 

NOTE E PARAFRASI

Siu: L'uomo annuncia una grande politica durante un periodo di disunità e stallo che serve come punto di raccolta per le riforme. L'incomprensione viene così dissipata dalla sua proclamazione.

Wing: Durante i tempi di discordia e disunità è necessaria una grande proclamazione o un'idea ispiratrice per riunificare nuovamente la situazione. In questo modo, gli altri mettono da parte il loro fazionalismo e lavorano di nuovo insieme.

Editor: Il sudore è un rilascio curativo di energia in risposta a un disequilibrio somatico: una catarsi. La definizione di catarsi è: "Qualsiasi purificazione o purgazione che porta a un rinnovamento spirituale o a un soddisfacente rilascio di tensione.” Wilhelm interpreta questo come un'idea o un concetto: “In tempi di dispersione e separazione generale, una grande idea fornisce un punto focale per l'organizzazione del recupero.” Interpretato psicologicamente, "granai reali” (o "tesori”) sono fonti di libido o Chi (Qi). La linea suggerisce quindi energia psichica ridistribuita come risultato dell'eliminazione di una condizione precedentemente bloccata. Le parole chiave sono ridistribuzione/ riorganizzazione -- mostrando come le forze simboleggiate in questo esagramma e nel Numero 45, Contrazione, comprendano le fasi di espansione e contrazione di un processo evolutivo più ampio. Nel suo aspetto più neutro, la linea può rappresentare qualsiasi improvviso rilascio di energia, come l'entusiasmo conversazionale.

La traduzione di Shaughnessy: “Disperdendo il suo fegato con un grande grido…” suggerisce una connessione con la medicina cinese che può essere utile nell'interpretare il simbolismo di questa linea:

“La fisiologia tradizionale cinese ci dice che il fegato sano stabilisce un flusso di energia liscio e calmante attraverso l'intera persona, sia nel corpo che nella mente … Quando ostruito, stagnante o surriscaldato, il flusso di energia nel fegato e in tutto il corpo è ostacolato, risultando in innumerevoli problemi fisici ed emotivi … Gli sbalzi d'umore così come gli eccessi emotivi in generale sono legati al fegato … Dal punto di vista dei Cinque Elementi, un fegato eccessivo e “avido” non solo ruba alla sua madre, i reni, ma…rifiuta anche di dare sufficiente energia al suo stesso figlio, il cuore. Uno dei modi più efficienti per migliorare la condizione del fegato è dare al suo eccesso un posto dove andare, e il posto ovvio è dove naturalmente fluisce – al suo figlio, il cuore. Rafforzando il cuore e incoraggiandolo a ricevere energia, il fegato è incoraggiato a rilasciare il suo eccesso .”
P. Pitchford – Guarire con cibi integrali

A. Il rilascio di tensione ("lasciar andare") crea una catarsi nutriente.

B. Immagine di una riorganizzazione benefica di qualche tipo: forse di idee o credenze.

C. "Non puoi fare una frittata senza rompere le uova."

Line 6

Legge: La sesta linea, dinamica, mostra il suo soggetto che si libera di quelle che possono essere chiamate le sue ferite sanguinanti, e si separa dalle sue ansie. Non ci sarà errore.

Wilhelm/Baynes: Egli dissolve il suo sangue. Partendo, mantenendosi a distanza, uscendo, è senza colpa.

Blofeld: Disperdendo il sangue (cioè evitando lesioni o violenze), lo tiene a distanza -- nessuna colpa! [Il testo originale è così poco chiaro che i commentari aggiuntivi non concordano sul significato di disperdere il sangue, ma l'idea generale è perfettamente chiara dal commento sulla linea.]

Liu: Dissolvendo il suo sangue (coagulato). Partendo verso un luogo remoto. Nessuna colpa.

Ritsema/Karcher: Disperdendo il proprio sangue. Partendo lontano, uscendo. Senza colpa.

Shaughnessy: Disperdendo il suo sangue, parte, uscendo con cautela.

Cleary (1): Disperdendo il sangue, andando lontano, non c'è colpa.

Wu: Al momento della dispersione, disperde ciò che lo ferisce e allevia ciò che lo preoccupa. Nessun errore.

 

COMMENTARIO

Confucio/Legge: Le sue ferite sanguinanti sono scomparse. È lontano dal pericolo di lesioni. Wilhelm/Baynes: Si tiene a distanza dalle lesioni. Blofeld: Questo significa tenere il male a distanza. Ritsema/Karcher: Allontanare il danno, infatti. Cleary (2): Disperdere il sangue significa evitare il danno. Wu:“Disperde ciò che lo ferisce,” perché è in grado di allontanarlo.

Legge: La linea sei è dinamica, con un correlato magnetico nella terza linea. Tuttavia, poiché la terza è in cima al trigramma del Pericolo, la sei evita la sua compagnia. Lo fa nello spirito della dispersione, e quindi non incorre in colpa.

 

NOTE E PARAFRASI

Siu: L'uomo rimuove le fonti di pericolo e spargimento di sangue.

Wing: L'evitare il pericolo è necessario in questo momento, sia per te stesso che soprattutto per coloro che ti stanno a cuore. Questo dovrebbe essere realizzato in qualsiasi modo possibile. Abbandona la situazione se necessario. Non sarai biasimato per tale azione.

Editor: Wilhelm sottolinea nel suo commento l'idea di chi aiuta i suoi cari a evitare il pericolo. Psicologicamente, questo significa proteggere la tua "famiglia interiore" dal danno. Se questa è l'unica linea che cambia, l'esagramma diventa il numero ventinove, Pericolo, suggerendo una situazione seria che richiede una scelta attenta delle opzioni. La traduzione di Wu sembra trasmettere l'idea in modo più conciso.

UN PASSO INDIETRO

Non solo sabbie e ghiaie

Erano di nuovo in viaggio,

Ma inghiottendo fangosi galloni

Grandi massi fuori equilibrio

Sbatterono le teste sorde

E iniziarono a scendere nel burrone.

Intere scogliere si staccarono a fette.

Sentii il mio punto di vista scosso

Nella crisi universale.

Ma con un passo indietro

Mi salvai dall'andare.

Un mondo strappato passò accanto a me.

Poi la pioggia si fermò e il vento

E il sole uscì per asciugarmi.

Robert Frost

A. Per il bene del Lavoro evita qualsiasi confronto con elementi di disturbo.

B. Proteggi la psiche dal danno. Evita il pericolo.

C. Disperdi la tua rabbia, indignazione giusta, ecc.

11
La pace


Altri titoli: Pace, Il Simbolo del Successo, Prosperare, Pervadere, Grandezza, Tranquillità, Prosperità, Congiunzione, Grande Sintesi, Hieros Gamos, Matrimonio Sacro, "Yang supporta yin e si incontrano. Buone prospettive per un matrimonio o una partnership." -- D.F. Hook

 

Giudizio

Legge: Armonia mostra l'inferiore partito e il grande arrivato. Ci sarà buona fortuna con progresso e successo.

Wilhelm/Baynes:Pace. Il piccolo parte, il grande si avvicina. Buona fortuna. Successo.

Blofeld: Pace. I mediocri declinano; i grandi e buoni si avvicinano -- buona fortuna e successo! [Nel seguente esagramma (Divorzio), dove i trigrammi simboleggiano cielo e terra nelle loro posizioni normali, quell'assetto è considerato disastroso; mentre qui, dove sembrano capovolti, tutto è propizio. Questo può essere perché il cielo sopra la terra implica che i due esistono separatamente senza l'interazione che è la radice di tutta la crescita; mentre qui la loro interazione è così assoluta che il cielo supporta effettivamente la terra.]

Liu: Pace. Il piccolo sta partendo, il grande sta arrivando. Buona fortuna. Successo.

Ritsema/Karcher: Pervadere. Il piccolo va, il grande viene. Significato Crescente. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di prosperare ed espandersi. Sottolinea che diffondere continuamente questa prosperità attraverso la comunicazione è il modo adeguato per gestirla...]

Shaughnessy: Grandezza: il piccolo va e il grande viene; propizio; ricezione.

Cleary (1): Il piccolo va, il grande viene. Questo è propizio e di sviluppo.

Cleary (2):Tranquillità … Superare propiziamente.

Wu:Prosperità mostra che il piccolo rimane fuori e il grande rimane dentro. Sarà propizio e pervasivo.

 

L'Immagine

Legge: L'interazione di cielo e terra -- l'immagine di Armonia. Il saggio sovrano modella le sue leggi sui principi di cielo e terra, e le applica per il beneficio del popolo.

Wilhelm/Baynes: Cielo e terra si uniscono: l'immagine di Pace. Così il sovrano divide e completa il corso di cielo e terra; promuove e regola i doni di cielo e terra, e così aiuta il popolo.

Blofeld: Questo esagramma simboleggia cielo e terra in comunione. [I trigrammi componenti illustrano il tipo di stretta interazione appena menzionata. Questo è sicuramente l'unico modo di rappresentarlo nelle circostanze, poiché qualsiasi mescolanza delle loro linee componenti produrrebbe trigrammi completamente diversi senza riferimento a cielo e terra.] È come se un potente sovrano, attraverso una regolazione attenta degli affari, avesse portato a compimento la via di cielo e terra. In armonia con la sequenza dei loro movimenti, egli offre aiuto al popolo in ogni modo.

Liu: Cielo e terra sono unificati, simboleggiando Pace. Il sovrano riforma e completa la via di cielo e terra; Osserva i metodi appropriati di cielo e terra per dirigere il popolo.

Ritsema/Karcher: Cielo e Terra si mescolano. Pervadere. Il principe ereditario usa la proprietà per compiere il tao di Cielo e Terra. Il principe ereditario usa il rafforzamento per mutualizzare la proprietà di Cielo e Terra. Il principe ereditario usa la sinistra per correggere i comuni.

Cleary (1): Quando cielo e terra comunicano, c'è tranquillità. Così il sovrano amministra la via di cielo e terra e assiste il giusto equilibrio di cielo e terra, aiutando così il popolo.

Cleary (2): … Così da influenzare il popolo.

Wu:Prosperità risulta dall'interazione di cielo e terra. Il re usa la ricchezza della nazione per realizzare le vie di cielo e terra e per supportare i loro progetti, così da portare i sentimenti del popolo al centro.

 

COMMENTARIO

Confucio/Legge: Armonia mostra l'unione di cielo e terra, e tutte le cose conseguentemente unite -- alto e basso, superiore e inferiore sono tutti in accordo. Il trigramma inferiore è composto da linee dinamiche, e quello superiore da linee magnetiche: la forza è dentro, la devozione è fuori; l'uomo superiore è dentro e in aumento, l'uomo inferiore è fuori e in diminuzione.

Legge: Il Giudizio si riferisce alla struttura dell'esagramma, con le tre linee dinamiche sotto, e le tre linee magnetiche sopra. Le prime sono "il grande," attive e vigorose; le seconde sono "l'inferiore," passive e cedevoli. In molte edizioni dell'I Chingsotto l'esagramma di Armoniaappare l'esagramma numero cinquantaquattro,Proprietà, che diventa Armoniase la terza e la quarta linea si scambiano di posto. Una situazione in cui le forze motrici sono rappresentate da tre linee dinamiche, e le opposte da tre linee magnetiche, deve essere progressiva e di successo.Armoniaè chiamato l'esagramma del primo mese della primavera naturale, quando per sei mesi le forze della crescita sono in ascesa.

Canon McClatchie traduce: "L'Immagine significa che cielo e terra hanno ora un rapporto coniugale tra loro, e le classi superiori e inferiori si uniscono."

Ch'eng-tzu dice sull'Immagine che un sovrano dovrebbe strutturare le sue leggi per operare come le stagioni, in modo che il popolo esista all'interno di una struttura naturale piuttosto che arbitraria.

 

NOTE E PARAFRASI

Giudizio: Armonia descrive il declino delle illusioni egoistiche e l'aumento del vero potenziale.

L'Uomo Superiore permette alla sua virtù interiore di governare la psiche.

Senza linee di cambiamento, Armonia suggerisce un'unione fruttuosa di opposti e conseguente stato di equilibrio nella questione in esame.

Wilhelm traduce la frase di apertura del commentario confuciano come: "Cielo e terra si uniscono." Blofeld la rende: "Le forze celesti e terrestri hanno un rapporto e tutte le cose sono in comunione l'una con l'altra." Legge ha già richiamato l'attenzione sulla versione di McClatchie: "Cielo e terra hanno ora un rapporto coniugale tra loro."

Questa immagine è uno dei simboli più universali prodotti dalla psiche umana: l'unione sessuale di Spirito e Materia (cielo e terra). Questo è l'hieros gamos o matrimonio sacro dell'alchimia, l'unione di Shiva e Shakti nell'induismo, le divinità congiunte maschili e femminili nel buddismo tantrico, le syzygie del gnosticismo e l'unione di cielo e terra nella Kabbalah.

Le nozioni della coppia e del matrimonio sacro occupavano un posto molto importante nel pensiero religioso cinese antico. Ogni potere sacro era duplice, maschile e femminile; ma poiché solo una metà della coppia sacra era generalmente racchiusa in un santuario, il rituale era diretto a ricostituire il tutto... L'essere completo è maschile e femminile; poiché la maggior parte degli uomini trascura o reprime la loro natura femminile, sono fuori equilibrio; la loro aggressività maschile viene alla ribalta, e tutta la loro vitalità ne soffre. Non può esserci vera Santità senza una previa rivitalizzazione della femminilità.
M. Kaltenmark --Lao Tzu e il Taoismo

Psicologicamente, la condizione rappresentata da questo esagramma è una metafora per uno stato elevato di integrazione all'interno della psiche. Qui è descritta in termini alchemici e junghiani:

Il vaso ermetico è se stessi. In esso i molti pezzi di materiale psichico sparsi nel proprio mondo devono essere raccolti e fusi in uno, creando così una nuova creazione. In esso deve avvenire l'unione degli opposti chiamata dagli alchimisti la coniunctio o matrimonio... (Questa unione), in termini psicologici corrisponde all'uomo con la sua anima femminile, l'anima, o a una donna con il suo controparte maschile, l'animus -- l'unione in ciascun caso costituisce il matrimonio interiore, l'hieros gamos con cui l'individuo deve diventare completo.
 M.E. Harding --Energia Psichica

Ricevere questo esagramma non significa necessariamente che si sia raggiunta una tale alta integrazione, ma potrebbe indicare un passo in quella direzione. L'ultimo hieros gamos avviene solo dopo che tutte le forze sparse e disallineate all'interno della psiche sono state riunite in un corretto allineamento -- in termini di I Ching, quando tutte le linee sono nei loro posti corretti con correlati corretti come immaginato nell'esagramma numero 63, Completamento. Fino a questa unione finale ci sono innumerevoli "minori" congiunzioni che devono prima avvenire -- un fatto riconosciuto nello yoga tantrico:

L'obiettivo finale del tantrico è riunire i due principi contrari -- Shiva e Shakti -- nel proprio corpo. Quando Shakti, che dorme, nella forma di un serpente, alla base del suo corpo, viene risvegliata da certe tecniche yogiche, si muove attraverso un canale mediale attraverso i chakra fino alla sommità del cranio, dove Shiva dimora, e si unisce a lui. L'unione della coppia divina all'interno del proprio corpo trasforma lo yogin in una sorta di "androgino." Ma va sottolineato che "l'androgizzazione" è solo un aspetto di un processo totale, quello della riunione degli opposti. In realtà, la letteratura tantrica parla di un gran numero di "coppie opposte" che devono essere riunite.
Mircea Eliade -- Miti, Riti, Simboli

L'istituzione del "Regno dei Cieli sulla Terra" è un altro metafora per questo processo di unificazione psichica. Ecco la versione cabalistica:

È attraverso l'istituzione del celeste sul terrestre, o del cielo sulla terra, che la casa del Re (umanità) diventerà unita e il Re si rallegrerà di ciò, poiché allora i due regni diventeranno uno e allora la nuova e vivente via sarà aperta a coloro che si rendono suscettibili e ricettivi alla vita Superiore e Divina... Quando questi due mondi diventano uniti e fusi insieme sono simboleggiati dall'unione del maschio e della femmina, l'uno essendo il complemento dell'altro.
Lo Zohar

 

SUGGERIMENTI PER LA MEDITAZIONE

Legge sottolinea che molte edizioni dell'I Chingassociano l'esagramma numero cinquantaquattro,Proprietà, con questa figura. Cosa implicano le linee di cambiamento terza e quarta diProprietà sul ruolo dell'ego nel Lavoro? Il nome tradizionale perProprietà è "La Sposa Vergine" -- come si relaziona al concetto di matrimonio sacro in Armonia? Confronta i Giudizi e le Immagini dei due esagrammi e il ruolo dell'uomo superiore in ciascuno. Nota anche la lezione implicita quando le linee due e cinque in Armonia si uniscono per formare l'esagramma numero sessantatré, Completamento.