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Il Viandante 56.1.4.5 → 37 La famiglia

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56
Il Viandante
To
37
La famiglia

Uno può soddisfare gli altri quando dà loro tutto ciò di cui hanno bisogno.
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Il Viandante 56
Abbracciare il viaggio.
Rimanere adattabili e attenti.
Bilanciate l'indipendenza con l'umiltà.
Il successo deriva dall'accettazione del cambiamento e dall'essere pieni di risorse.

↓
Line 1
Concentratevi su ciò che è importante ed evitate le distrazioni per prevenire le disgrazie.

↓
Line 4
La sicurezza temporanea è stata raggiunta, ma permangono disagio e potenziale di conflitto.

↓
Line 5
Il successo attraverso l'abilità e la precisione porta al riconoscimento e all'avanzamento.

↓
La famiglia 37
Concentratevi sul mantenimento dell'armonia nella vostra comunità o famiglia.
Coltivate la stabilità e il sostegno reciproco promuovendo una comunicazione aperta e valori condivisi.



56
Il Viandante


Altri titoli: Il Viandante, Il Simbolo del Viaggiatore, L'Esiliato, Soggiornare, Il Nuovo Arrivato, Alloggiare, Viaggiare, Viaggiando, Lo Straniero, Stranieri, Lo Straniero Viaggiante, L'Outsider, L'Alieno, Il Gnostico, Il Matto dei Tarocchi, Vagabondare, Senza Casa, Non Impegnato, Da Solo, "Può riferirsi a essere fuori dal proprio elemento." -- D.F. Hook

 

Giudizio

Legge: Transizione significa che piccoli successi sono possibili. Se il viaggiatore è fermo e corretto, ci sarà buona fortuna.

Wilhelm/Baynes:Il Viandante. Successo attraverso la piccolezza. La perseveranza porta buona fortuna al viandante.

Blofeld:Il Viaggiatore -- successo in piccole cose. La persistenza riguardo al viaggio porta buona fortuna.

Liu: L'Esiliato. Piccolo successo. Continuare porta buona fortuna.

Ritsema/Karcher:Soggiornare, il piccolo: Crescita. Soggiornare, Prova: significativo. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di viaggi erranti e vivere in esilio. Sottolinea che mescolarsi con gli altri come uno straniero la cui identità proviene da un centro distante è il modo adeguato per gestirlo...]

Shaughnessy:Viaggiare. Piccolo ricevimento. Viaggiare; la determinazione è propizia.

Cleary (1): Viaggio è in sviluppo quando piccolo; se viaggio è corretto, porta buona fortuna.

Cleary (2): Viaggio ha un piccolo successo. Viaggio è propizio se corretto.

Wu:Viaggiare indica piccola pervasione. La perseveranza porterà auspiciosità.

 

L'Immagine

Legge: Un fuoco sulla montagna -- l'immagine di Transizione. L'uomo superiore esercita saggezza cauta nelle sue punizioni e non permette contenziosi prolungati.

Wilhelm/Baynes: Fuoco sulla montagna: l'immagine del Viandante. Così l'uomo superiore è chiaro di mente e cauto nell'imporre pene, e non prolunga cause legali.

Blofeld: Questo esagramma simboleggia il fuoco su una montagna. L'Uomo Superiore impiega saggia cautela nell'amministrare punizioni e non permette che i casi portati davanti a lui siano ritardati.

Liu: Fuoco sulla montagna simboleggia l'Esiliato. L'uomo superiore è attento e intelligente nell'imporre punizioni, e non ritarda i casi portati.

Ritsema/Karcher: Sopra la montagna c'è fuoco. Soggiornare. Un chun tzu usa considerazione illuminante per avvalersi di punizioni e anche non trattenere contenziosi.

Cleary (1): C'è fuoco in cima a una montagna, transitorio. Così le persone superiori applicano punizioni con comprensione e prudenza, e non tengono le persone imprigionate.

Cleary (2): Fuoco su una montagna – viaggiare. Etc.

Wu: C'è fuoco sulla montagna; questo è Viaggiare. Così il jun zi esercita la massima deliberazione nell'esigere punizioni in modo che i prigionieri non siano detenuti senza causa.

 

COMMENTARIO

Confucio/Legge:Transizione indica che ci può essere qualche piccolo successo e progresso -- la linea magnetica occupa il posto centrale nel trigramma superiore, ed è obbediente alle linee dinamiche sopra e sotto di essa. Abbiamo anche gli attributi di Mantenere la Calma connessi con l'Intelligenza nei trigrammi inferiore e superiore. Da qui si dice che ci può essere qualche piccolo successo e progresso. Se il viaggiatore è fermo e corretto come dovrebbe essere, ci sarà buona fortuna. Grande è il tempo e grande è il giusto corso da intraprendere in queste circostanze!

Legge: Il carattere cinese scritto per questo esagramma denota persone che viaggiano all'estero, ed è spesso tradotto come Stranieri. La figura si rivolge ai viaggiatori stranieri e dice loro come dovrebbero comportarsi attraverso la coltivazione dell'umiltà e della correttezza ferma. Grazie a questi sfuggirebbero al danno e farebbero progressi. Lo status di viaggiatore straniero è visto come troppo basso per aspettarsi grandi cose da loro.

Si presume che il viandante sia nella posizione della quinta linea. Le idee di umiltà, docilità, calma e intelligenza sono derivate dagli attributi dei trigrammi componenti. Queste sono tutte caratteristiche che sono proprie di uno straniero e sono probabilmente destinate a portare avanzamento e raggiungimento dei suoi desideri. Riguardo all'Immagine, K'ung Ying-ta commenta: "Un fuoco su una montagna prende l'erba e corre con essa su tutto lo spazio, non fermandosi mai a lungo, e presto scomparendo -- tale è l'emblema del viaggiatore."

 

NOTE E PARAFRASI

Giudizio: Durante una Transizione, mantieni la tua forza di volontà grande e le tue aspettative piccole.

L'Uomo Superiore vede chiaramente e non si coinvolge nella complessità. È chiaro di mente e cauto nel giudicare la verità della situazione, mantenendo il distacco dal milieu sociale.

La traduzione di Wilhelm del titolo di questo esagramma è Il Viandante. Un viandante è colui che non ha casa, o che è tra una casa e un'altra. Questo ci ricorda la nozione gnostica dell'"Alieno": l'anima incarnata esiliata a vagare nella dimensione spazio-temporale (cioè, questo mondo).

L'alieno è ciò che proviene da altrove e non appartiene qui ... Lo straniero che non conosce le vie della terra straniera vaga smarrito; se impara troppo bene le sue vie, dimentica di essere uno straniero e si perde in un senso diverso soccombendo al richiamo del mondo alieno e diventando estraneo alla sua stessa origine ... Il ricordo della sua alienità, il riconoscimento del suo luogo di esilio per quello che è, è il primo passo indietro; la nostalgia risvegliata è l'inizio del ritorno.
Hans Jonas -- La Religione Gnostica

Nell'interpretazione più ampia, quindi, il messaggio nel Giudizio: "Se il viaggiatore è fermo e corretto, ci sarà buona fortuna" può riferirsi a non rimanere impigliati negli affari di questo mondo in cui vaghiamo -- un'idea enfatizzata nella prima linea. Ritsema/Karcher lo affermano esplicitamente -- definendo la nostra sfida come "mescolarsi con gli altri come uno straniero la cui identità proviene da un centro distante." Questo è un buon consiglio generale per chiunque sia seriamente impegnato nel Lavoro, poiché il "centro distante" ("Dio," o il Sé) rappresenta l'essenza che ci siamo incarnati per servire.

Siamo stranieri in questo mondo, e il corpo è la tomba dell'anima, eppure non dobbiamo cercare di fuggire con il suicidio; poiché siamo i beni di Dio che è il nostro pastore, e senza il suo comando non abbiamo il diritto di fuggire.
Etica Pitagorica

In situazioni più specifiche, l'esagramma simboleggia una fase di transizione. Le linee due, tre e quattro rappresentano tutte "Locande" o luoghi di riposo temporanei (comunemente vissuti nei sogni come immagini di hotel o motel). Il simbolismo è identico: la psiche riflette una situazione intermedia durante uno stato di Transizione.

Per definizione, una transizione è fluida e non ancora fissata. A seconda delle scelte fatte, si può andare in direzioni diverse. In termini di coscienza, è ovvio che la transizione può essere da uno stato di consapevolezza inferiore a uno superiore, o viceversa. Poiché una transizione è un'opportunità per fare scelte deliberate, il commentario confuciano conclude con: "Grande è il tempo e grande è il giusto corso da intraprendere in queste circostanze!"

Le linee uno, tre e sei descrivono situazioni molto negative che coinvolgono scelte ignoranti e arroganti. Pensiamo all'ego che spinge ciecamente il fiume dei suoi desideri, incapace di vedere le conseguenze sfortunate che genera. La linea due suggerisce un solido luogo di riposo durante il nostro viaggio, mentre la linea quattro descrive una situazione simile, sebbene non necessariamente scorretta. La quinta linea consiglia una sorta di sacrificio al sovrano (il Sé) che risulta in una ricompensa eventuale. Il messaggio è di lasciare che il Sé ti guidi attraverso una Transizione.

 

SUGGERIMENTI PER LA MEDITAZIONE

L'esagramma numero cinquantasei è il contrario dell'esagramma numero cinquantacinque. Confronta il ruolo dell'uomo superiore nell'Immagine di ciascuna figura. Come sono uguali? Come sono diversi? Quali sono le differenze e le somiglianze dei trigrammi componenti di ciascun esagramma, e come influenzano i loro rispettivi significati?

Note, 15 agosto 2009: Una nuova parafrasi del Giudizio e dell'Immagine:

L'Alieno Gnostico. Piccoli successi sono possibili se l'Alieno mantiene la testa chiara e mantiene la sua autodisciplina. L'Adepto iniziato è intelligente, discreto e mostra saggezza vigile: mantiene e protegge la sua gnosi tramite riserva cauta nelle dispute mondane, evitando contese inutili. [Può farlo perché sa che questa è una realtà illusoria: un set-up, una trappola, una fabbrica di Loosh creata dal Demiurgo.] Un chun tzu usa considerazione illuminante per avvalersi di punizioni e anche non trattenere contenziosi. [In altre parole “fai il lavoro nel luogo in cui ti trovi” rapidamente ed efficientemente, con il minor numero di coinvolgimenti possibile nelle circostanze. Evita nuovo karma. Implicito è che questa esperienza è preparazione per il voto del bodhisattva.]


Line 1

Legge: La prima linea, magnetica, mostra lo straniero meschino e meschinamente occupato. È così che si attira ulteriori calamità.

Wilhelm/Baynes: Se il viandante si occupa di cose banali, attira su di sé la sfortuna.

Blofeld: Giocando con questioni insignificanti, il viaggiatore attira su di sé calamità.

Liu: Se l'esiliato si attarda con questioni futili, attirerà su di sé disastri.

Ritsema/Karcher: Soggiornare: frammentare, frammentare. Separarsi dal proprio posto, afferrare la calamità.

Shaughnessy: Viaggiare così trivialmente; questo è il fuoco che ha preso.

Cleary (1): Irrequieto nel viaggio, questa è la sfortuna che ottieni.

Cleary (2): Piccole preoccupazioni durante un viaggio portano sfortuna.

Wu: Il viaggiatore si lamenta di cose banali ed è mal accolto.

 

COMMENTARIO

Confucio/Legge: Il suo scopo è diventato del carattere più basso, e ne seguirà calamità. Wilhelm/Baynes: Così la sua volontà è esaurita, e questa è una sfortuna. Blofeld: La calamità che accompagna l'assenza di una volontà propria. Ritsema/Karcher: Scopo esaurito, calamità davvero. Cleary (2): La sfortuna della frustrazione. Wu: La sua meschinità causa una cattiva accoglienza.

Legge: La linea uno è magnetica in un posto dinamico alla base dell'esagramma, quindi l'auspicio sfavorevole. La meschinità della prima linea non deriva dalla natura della sua occupazione, ma dal fatto che la sua mente e il suo scopo sono svuotati di tutto ciò che è buono e nobilitante.

 

NOTE E PARAFRASI

Siu: All'inizio, il nuovo arrivato in una posizione umile si occupa di macchinazioni vergognose. Le sue aspirazioni invitano problemi.

Wing: Non assumere un ruolo umiliante nella situazione generale. Non prestare attenzione a questioni banali. Questo non è un modo per entrare in un gruppo o in una situazione. Mantieni un atteggiamento dignitoso su te stesso. Attraverso l'auto-abasamento inviterai solo il ridicolo.

Editor: Il "Mean" di Legge è reso dagli altri traduttori come: "banale,""insignificante," e "futile." I commentari confuciani sono tradotti come un fallimento della forza di volontà che porta al disastro. Implicito è la perdita di scopo e quindi l'essere poco chiari o ignoranti della situazione in corso.

Tutti gli uomini, dalla nascita in poi, vivono più per sensazione che per pensiero, costretti come sono dalla necessità a prestare attenzione alle impressioni sensoriali. Alcuni rimangono nel sensato per tutta la vita. Per loro, il senso è l'inizio e la fine di tutto. Il bene e il male sono i piaceri del senso e i dolori del senso; è sufficiente inseguire l'uno e fuggire l'altro. Quelli di loro che filosofano dicono che lì risiede la saggezza. Come grandi uccelli terreni sono, impediti dalla loro mole di sollevarsi da terra anche se hanno le ali.
Plotino --Le Enneadi

A. Non sprecare la tua energia su questioni insignificanti.

B. "Inseguimento futile."

Line 4

Legge: La quarta linea, dinamica, mostra il viaggiatore in un luogo di riposo, avendo anche i mezzi di sussistenza e l'ascia, ma dicendo ancora: "Non sono a mio agio nella mente."

Wilhelm/Baynes: Il viandante si riposa in un rifugio. Ottiene la sua proprietà e un'ascia. Il mio cuore non è felice.

Blofeld: Il viaggiatore raggiunge un luogo dove ottiene il denaro necessario per le sue spese, ma lamenta che non c'è gioia nel suo cuore. [Se dovessimo viaggiare o continuare a viaggiare ora, sebbene non sorgerebbero difficoltà materiali, non proveremmo alcuna felicità.]

Liu: L'esiliato trova riposo in un santuario. Recupera i suoi beni. Non è felice nel suo cuore.

Ritsema/Karcher: Soggiornando, tendendo verso la permanenza. Acquisendo il proprio emblema-ascia. Il mio cuore non è entusiasta.

Shaughnessy: In viaggio, restando fermo, ottiene i suoi beni e l'ascia; il mio cuore non è felice.

Cleary (1): Viaggiando nel posto giusto, si ottengono risorse e strumenti, ma il cuore non è felice.

Wu: Il viaggiatore si riposa nel suo alloggio. Ha le comodità, ma non è a suo agio.

 

COMMENTARIO

Confucius/Legge: Sebbene in un luogo di riposo, non ha ottenuto la sua posizione adeguata. Anche con un sostentamento e un'ascia la sua mente non è a suo agio. Wilhelm/Baynes: Non ha ancora ottenuto il suo posto. Non è ancora felice nel cuore. Blofeld: Il suo vagare verso quel luogo è indicato dalla posizione inadeguata di questa linea; ottenere denaro per le spese non gli porta gioia. Ritsema/Karcher: Non ha ancora acquisito la situazione infatti. Il cuore non è ancora entusiasta infatti. Cleary (2): Non ha ottenuto una posizione. Il cuore non è ancora felice. Wu: La sua posizione è impropria. Non è ancora a suo agio.

Legge: La linea quattro è dinamica, ma in un luogo magnetico. Quindi, sebbene sia senza un alloggio, ha un rifugio che non è molto sicuro. Può usare l'ascia per difendersi, ma è ancora inquieto nella mente. Gli editori del K'ang-hsi osservano che la menzione dell'ascia ci fa pensare alla cautela come una qualità desiderabile in un viaggiatore.

 

NOTE E PARAFRASI

Siu: Sebbene l'uomo inferiore trovi un luogo di riposo e un mezzo di sussistenza, le sue aspirazioni sono maggiori delle sue capacità. Rimane a disagio, uno straniero in un ambiente estraneo.

Wing: Anche se sei sulla strada per raggiungere i tuoi obiettivi, sei costantemente consapevole che non sei arrivato. Questo stato mentale ti lascia inquieto -- sapendo che devi andare avanti, eppure ansioso di proteggere e mantenere intatto ciò che hai già realizzato.

Editor: Qui il viaggiatore sta "accampando", per così dire -- occupando una posizione temporanea durante una transizione. L'ascia, analoga alla spada (o a qualsiasi strumento di taglio metallico), può simboleggiare la discriminazione mentale. (Cfr. Il seme delle spade nei Tarocchi.) L'immagine è di uno che ha il potere di comprendere la sua situazione e le risorse per avanzare a una nuova posizione, ma è ancora in uno stato di essere molto precario e indefinito. La questione potrebbe andare in entrambi i modi.

Questa realizzazione è estremamente importante da un punto di vista pratico, poiché implica che solo un'attenzione costante all'inconscio, un tributo interiore devoto, è sufficiente per ottenere la sua cooperazione. I regni inconsci non possono essere analizzati via, non possono essere sconfitti in battaglia, ma, al meglio, attraverso un confronto consapevole, possono essere presi in considerazione entro i limiti della propria capacità individuale.
E.C. Whitmont --The Symbolic Quest

A. Una sintesi è solo provvisoria -- i guadagni sono vulnerabili alla perdita.

B. Consolida e difendi la tua posizione. Hai tutto ciò di cui hai bisogno, ma potresti perderlo.

C. Un'idea o un concetto incompleto necessita di nutrimento e attenta discriminazione per essere sicuro.

Line 5

Legge: La quinta linea, magnetica, mostra il suo soggetto che spara a un fagiano. Perderà la sua freccia, ma alla fine otterrà lode e un alto incarico.

Wilhelm/Baynes: Spara a un fagiano. Cade con la prima freccia. Alla fine questo porta sia lode che incarico.

Blofeld: Mentre caccia fagiani, perde una freccia. Alla fine ottiene lode e raggiunge un incarico. [Dopo aver subito una piccola perdita, riceveremo notevoli benefici da coloro che sono sopra di noi.]

Liu: Spara a un fagiano, perdendo una freccia. Alla fine guadagna onore e posizione.

Ritsema/Karcher: Sparare a un fagiano. La freccia si estingue. Completando usa il destino di lode.

Shaughnessy: Sparando al fagiano, una freccia è andata; in inverno gli viene così conferito un comando.

Cleary (1): Sparando a un fagiano, una freccia è persa; alla fine si è intitolati, a causa della buona reputazione.

Cleary (2): ... Alla fine si è lodati e si riceve un mandato.

Wu: Spara a un fagiano, ma perde una freccia. Alla fine riceve un conferimento di lode.

 

COMMENTARIO

Confucio/Legge: Ha raggiunto un alto posto. Wilhelm/Baynes: Alla fine si eleva attraverso lode e incarico. Blofeld: Entrambi sono conferiti dall'alto. Ritsema/ Karcher: Superando l'alto infatti. Cleary (2): Raggiungendo il massimo. Wu:“Alla fine riceve un conferimento di lode” dal suo superiore.

Legge: Sebbene magnetica, la quinta linea è al centro del trigramma superiore di Chiarezza e Intelligenza. È la sovrana del trigramma e le linee dinamiche quarta e sesta la difendono e aiutano lealmente. Spara a un fagiano. Quando un ufficiale viaggiava all'estero nei tempi antichi, il dono di presentazione in qualsiasi corte feudale era un fagiano. Il viaggiatore è qui lodato dai suoi amici ed esaltato a un posto di dignità dal sovrano a cui è accettabile. Nota che l'idea della quinta linea come sede del sovrano è qui abbandonata in quanto estranea all'idea dell'esagramma.

 

NOTE E PARAFRASI

Siu: L'uomo riesce nel suo compito e riceve il riconoscimento e la lode dei suoi amici. Lo raccomandano al principe, che accetta i suoi servizi in una posizione di alta responsabilità.

Wing: Potrebbe essere necessario stabilire un posto per te stesso in un territorio completamente nuovo. Sii consapevole del tuo approccio. Modestia e generosità all'inizio saranno ricompensate con posizione e accettazione. Il successo è indicato.

Editor: C'è una certa ambiguità nelle varie interpretazioni di questa linea. Alcuni dicono che la quinta linea è la sede del sovrano, anche se la logica del simbolismo suggerisce che poiché il sovrano conferisce favori al soggetto della linea, deve essere altrove. Wilhelm dice che la linea quattro rappresenta gli amici del viaggiatore, e la linea sei rappresenta l'alto posto a cui è promossa. Come uccello, il fagiano è una creatura dell'aria, o del regno mentale, quindi simbolico di un'idea, concetto o pensiero. Qui il pensiero è dato (sacrificato) al sovrano o Sé. La freccia qui suggerisce aspirazione o intento: percepire un obiettivo o bersaglio (il fagiano) e farlo proprio. Tuttavia, la freccia è persa, e la preda è data al sovrano in un gesto di fedeltà. Alla fine questo risulta in una ricompensa per il viaggiatore. Tutte queste immagini suggeriscono una sorta di sacrificio volontario che uno potrebbe non comprendere completamente, ma che alla fine risulterà in una ricompensa abbondante.

Intellettualmente il Sé non è altro che un concetto psicologico, un costrutto che serve a esprimere un'essenza inconoscibile che non possiamo afferrare come tale, poiché per definizione trascende le nostre capacità di comprensione. Potrebbe altrettanto bene essere chiamato il "Dio dentro di noi". Gli inizi di tutta la nostra vita psichica sembrano essere inestricabilmente radicati in questo punto, e tutti i nostri scopi più alti e ultimi sembrano tendere verso di esso.
Jung -- Due saggi sulla psicologia analitica

A. La tua aspirazione supera la tua comprensione. Sacrifica una piccola ricompensa ora e ricevi una grande più tardi.

B. Sacrifica il tuo bisogno di capire. Abbi fede nel Lavoro.

37
La famiglia


Altri titoli: Vita Familiare, Clan, Casa, Collegamento, Abitanti, La Psiche, "Può indicare una situazione in cui la famiglia può e deve aiutare." -- D.F. Hook

 

Giudizio

Legge: Per la regolazione della Famiglia, ciò che è più vantaggioso è che la moglie sia ferma e corretta.

Wilhelm/Baynes: La Famiglia. La perseveranza della donna favorisce.

Blofeld:La Famiglia. La persistenza delle donne porta ricompensa.

Liu:La Famiglia. La perseveranza di una donna è benefica.

Ritsema/Karcher: Abitanti. Raccogliere: prova della donna. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di vivere e lavorare con altri in uno spazio comune. Sottolinea che prendersi cura del tuo rapporto con coloro che condividono questo spazio e dello spazio stesso è il modo adeguato per gestirlo. Per essere in accordo con il tempo, ti viene detto di: abitare con le persone!]

Shaughnessy: Membri della famiglia: Benefico per la fanciulla determinare.

Cleary (1): Per le persone in casa è benefico che la donna sia casta. [Nel corpo umano, la vitalità, lo spirito, l'anima, la psiche e l'intento appartengono tutti allo yin e prendono ordini dalla mentalità umana … Quando si raffina la mente umana, la mente del tao si manifesta spontaneamente.]

Wu:La Famiglia indica che è vantaggioso per una donna essere perseverante. [Questo è un esagramma con enfasi sulle donne. Entrambi i trigrammi costituenti sono femminili … Quindi coloro che si sforzano di essere fermi e corretti avranno vantaggi.]

 

L'Immagine

Legge: Vento che sorge dal fuoco -- l'immagine della Famiglia. L'uomo superiore dice la verità ed è coerente nel suo comportamento.

Wilhelm/Baynes: Il vento esce dal fuoco: L'immagine della Famiglia. Così l'uomo superiore ha sostanza nelle sue parole e durata nel suo modo di vivere.

Blofeld: Questo esagramma simboleggia il vento che sorge dal fuoco. Il discorso dell'Uomo Superiore è pieno di sostanza e si comporta con costanza.

Liu: Il vento che esce dal fuoco simboleggia La Famiglia. Il discorso dell'uomo superiore dovrebbe avere sostanza, e la sua condotta essere duratura.

Ritsema/Karcher: Vento che origina dal fuoco che si sprigiona. Abitanti. Un chun tzu usa parole per possedere esseri e anche movimento per possedere perseveranza.

Cleary (1): Il vento emerge dal fuoco, membri di una famiglia. Così c'è factualità nel discorso delle persone superiori, coerenza nelle loro azioni.

Cleary (2): … Le persone sviluppate sono fattuali nel discorso, coerenti nell'azione.

Wu: Il vento esce dal fuoco; questa è La Famiglia. Così il jun zi parla con fatti e agisce con perseveranza.

 

COMMENTARIO

Confucio/Legge: Nella Famiglia la moglie è nel suo posto corretto nel trigramma inferiore, e il marito nel suo posto corretto nel superiore. Che i coniugi occupino le loro posizioni corrette mostra la corretta relazione tra cielo e terra. I genitori governano la famiglia: che il padre sia davvero padre, e il figlio figlio; che il fratello maggiore sia davvero fratello maggiore, e il fratello minore minore; che il marito sia davvero marito, e la moglie moglie -- allora la famiglia sarà nel suo stato corretto. Porta la famiglia a quello stato, e tutto sotto il cielo sarà stabilito.

Legge: Il carattere cinese scritto per Famiglia significa semplicemente "una casa," o "i membri di una famiglia." La lezione dell'esagramma è la regolazione della famiglia, effettuata dalla cooperazione del marito e della moglie nei loro rispettivi ambiti, e solo necessitando che diventi universale per garantire il buon ordine del regno. Il posto importante accordato alla moglie si vede nella breve frase nel Giudizio -- che sia ferma e corretta, e faccia bene la sua parte è essenziale per la corretta regolazione della famiglia.

La moglie è rappresentata dalla linea due e il marito è il suo correlato corretto nella linea cinque. La relazione tra cielo e terra è analoga alla relazione tra marito e moglie.

La seconda frase del commentario confuciano, resa più da vicino, sarebbe: "Che nella famiglia ci sia un governante autorevole è un modo di nominare padre e madre." Questo significa che l'affermazione dell'autorità in una famiglia dovrebbe essere un corretto equilibrio di forza e gentilezza.

Anthony: La Famiglia simboleggia le relazioni corrette tra le persone – l'unità familiare, la famiglia spirituale (il Saggio e lo studente), e i gruppi umani in generale. Quando queste relazioni più basilari sono corrette, il mondo è reso corretto attraverso la forza della verità interiore, attraverso la coltivazione della componente femminile della nostra natura, e attraverso la perseveranza in una posizione virtualmente umile (dal punto di vista del nostro ego) affinché il nostro lavoro possa giungere a compimento. Tutto ciò significa rinunciare a sforzarsi e all'autoaffermazione, e permettere a noi stessi di essere guidati, mentre perseveriamo nella gentilezza e nella devozione al nostro cammino.

 

NOTE E PARAFRASI

Giudizio: Per la corretta regolazione della psiche, ciò che è più importante è che l'ego deve essere fermo e corretto.

L'Uomo Superiore vive la sua fedeltà agli ideali del Lavoro.

Applicando l'Assioma Ermetico: "come sopra, così sotto," le relazioni all'interno di una famiglia sono analoghe alle relazioni all'interno di una città-stato, o di un regno, e viceversa:

La società secoli prima del tempo di Confucio era stata organizzata sulla base della famiglia. Nei primi giorni della dinastia Chou i feudi erano stati assegnati ai signori feudali in un sistema di colonizzazione pianificata. Questi signori feudali, legati l'uno all'altro e alla casa reale da legami matrimoniali, portavano le loro famiglie, servitori, contadini, artigiani e soldati per formare colonie autosufficienti basate su un'economia agricola e governate da città ben fortificate. Questi grandi gruppi familiari della nobiltà erano preservati solo finché le relazioni di genitori con figli, fratelli con fratelli, e padroni con servitori erano efficacemente controllate.
D.H. Smith -- Confucio

Se la città ideale è come una famiglia, allora l'analogia vale anche per un individuo -- qui il confronto va direttamente dalla città alla psiche:

Abbiamo un male maggiore per una città di ciò che la divide e la rende molte invece di una? O un bene maggiore di ciò che la lega insieme e la rende una? ... Allora è quella città meglio governata che è più simile a un singolo essere umano?
Platone -- La Repubblica

Interpretato psicologicamente, l'esagramma della Famiglia simboleggia la psiche, e il commentario confuciano ci dice che quando i suoi componenti interni assumono tutti i loro ruoli e funzioni corretti, allora il Lavoro giungerà a compimento. ("Tutto sotto il cielo sarà stabilito.") L'idea identica è stata espressa nel pensiero gnostico:

Gesù disse loro: "Quando farete occhi al posto di un occhio, e una mano al posto di una mano, e un piede al posto di un piede, e un'immagine al posto di un'immagine, allora entrerete nel Regno.
Il Vangelo Gnostico Secondo Tommaso

Il marito è l'analogo del cielo o del Sé, e la moglie è l'analogo della terra o dell'ego. Quando l'ego assume il suo ruolo corretto come servitore magnetico del Lavoro, allora possono avvenire trasformazioni interiori. Ho parafrasato il Giudizio in termini della necessità dell'ego di seguire i dettami del Lavoro, ma si potrebbe alternativamente esprimerlo in termini di mantenere sotto controllo le risposte emotive. Per la moglie essere "ferma e corretta" significa garantire che emozioni, impulsi e appetiti non siano autorizzati a prendere decisioni -- sono servitori, non padroni. Questo è l'essenza del Lavoro, e probabilmente l'idea più ripetuta nell'I Ching.

Il paziente dovrebbe essere incoraggiato a usare la sua mente, attraverso l'osservazione e la discriminazione, per portare chiaramente alla sua consapevolezza l'aspetto irrazionale dei suoi impulsi ed emozioni, e anche i possibili svantaggi e danni per sé e per gli altri della loro manifestazione incontrollata … Agire sull'impulso di un impulso, un impulso o un'emozione intensa può molto spesso produrre effetti indesiderabili di cui ci si pente in seguito … Pertanto, dovrebbe imparare – attraverso esperimenti e sforzi ripetuti – a "inserire" tra impulso e azione una fase di riflessione, di considerazione mentale di una situazione, e di analisi critica del suo impulso, cercando di realizzarne l'origine, la fonte.
R. Assagioli – Psicosintesi

Il trentasettesimo esagramma ci insegna che il modo di gestire le emozioni non è diverso dalla corretta gestione di unaFamiglia. Nessun genitore saggio può insegnare a un bambino l'autodisciplina adottando il punto di vista del bambino: il permissivismo, sia con i nostri figli che con i nostri impulsi e passioni primitivi, è una formula sicura per la disintegrazione. Il Lavoro richiede che l'ego mantenga la linea su questo tema -- infatti, è l'unica funzione legittima dell'ego.

Siamo dominati da tutto ciò con cui il nostro [ego] si identifica. Possiamo dominare e controllare tutto ciò da cui ci disidentifichiamo.
R. Assagioli -- Psicosintesi