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Abbondanza 55.1.4 → 15 Modestia

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55
Abbondanza
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15
Modestia

Si eseguono gli ordini impartiti da coloro ai quali si è soggetti.
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Abbondanza 55
L'abbondanza e la prosperità vi circondano, ma fate attenzione a non lasciarvele portare all'arroganza o alla distrazione.
Rimanete concentrati e genuini nel momento presente per sfruttare al meglio le vostre opportunità.

↓
Line 1
L'incontro con la persona o l'opportunità giusta porta al successo.
Non c'è alcun errore nel perseguire questa strada.

↓
Line 4
Nonostante gli ostacoli, l'incontro con una persona dalla mentalità simile porta fortuna e chiarezza.

↓
Modestia 15
Abbracciate l'umiltà e l'equilibrio; lasciate che la modestia guidi le vostre azioni per un progresso armonioso.



55
Abbondanza


Altri titoli: Abbondanza, Pienezza, Il Simbolo della Prosperità, Grandezza, Abbondante, Ricchezza, Prolifico, Fruttuoso, Lussureggiante, Zenith, Affluenza, Azione Corretta, Comportamento Lucido, "Generalmente significa che si avrà abbastanza per i propri bisogni con un po' di più. Non significa grande ricchezza come regola." -- D.F. Hook

 

Giudizio

Legge: Espansione della Consapevolezza significa progresso e sviluppo. Quando il re è illuminato non c'è bisogno di temere un cambiamento. Che sia come il sole a mezzogiorno.

Wilhelm/Baynes:Abbondanza ha successo. Il re raggiunge l'abbondanza. Non essere triste. Sii come il sole a mezzogiorno.

Blofeld:Abbondanza -- successo! Il Re li ispira. Non essere triste; è opportuno essere come il sole al suo zenith. [L'abbondanza in sé è spesso buona; ma è generalmente seguita dal declino di ciò che era abbondante; inoltre, come vedremo, può esserci abbondanza di oscurità, o qualsiasi altra cosa spiacevole. (Il Giudizio stesso) può essere preso come un presagio favorevole.]

Liu: Grandezza. Successo. Il re raggiunge la grandezza, senza tristezza; dovrebbe essere come il sole a mezzogiorno.

Ritsema/Karcher:Abbondante, Crescente. Il re lo immagina. Nessun dolore. Propriamente centrato sul sole. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di profusione e abbondanza che raggiungono il culmine. Sottolinea che aumentare esuberantemente le cose al massimo è il modo adeguato per gestirlo...]

Shaughnessy: Abbondanza: Ricezione; il re si avvicina; non essere triste. È appropriato per il mezzogiorno.

Cleary (1): Ricchezza è sviluppo. Libertà da preoccupazioni quando il re è grande è adatta al mezzogiorno.

Cleary (2):Ricchezza è successo; un re lo raggiunge. Non preoccuparti. Approfitta del sole a mezzogiorno.

Wu: Un re saggio raggiungerà abbondanza. Non c'è bisogno di preoccuparsi, poiché conosce l'opportunità di osservare il sole di mezzogiorno.


L'Immagine

Legge: L'uomo superiore, in accordo con questo, decide i casi di contenzioso e assegna le punizioni con esattezza.

Wilhelm/Baynes: Sia il tuono che il fulmine arrivano: l'immagine di Abbondanza. Così l'uomo superiore decide le cause legali e esegue le punizioni.

Blofeld: Questo esagramma simboleggia tuono e fulmine che si verificano simultaneamente. L'Uomo Superiore decide le cause legali e infligge le necessarie pene.

Liu: Tuono e fulmine che arrivano insieme simboleggiano Grandezza. L'uomo superiore giudica le cause legali e impone le punizioni.

Ritsema/Karcher: Tuono, fulmine, tutto culminante. Abbondante. Un chun tzu usa il taglio del contenzioso per coinvolgere la punizione.

Cleary (1): Tuono e fulmine arrivano entrambi, abbondante. Così le persone superiori emettono giudizi ed eseguono punizioni.

Cleary (2): Tuono e fulmine arrivano entrambi in ricchezza. Così i leader emettono giudizi ed eseguono punizioni.

Wu: Tuono e fulmine arrivano insieme; questa è Abbondanza. Così il jun zi decide i verdetti e infligge le punizioni.

 

COMMENTARIO

Confucio/Legge: La grandezza di Espansione della Consapevolezza è dovuta al Movimento diretto dalla Chiarezza. Sebbene il re abbia raggiunto questo stato, deve ancora renderlo più grande. Ma non c'è bisogno di ansia -- che sia come il sole a mezzogiorno: che la sua chiarezza risplenda su tutto sotto il cielo. Non appena il sole e la luna raggiungono lo zenith, la loro luce inizia a diminuire. L'interazione tra cielo e terra alterna tra abbondanza e scarsità. Cresce e diminuisce secondo le stagioni. Quanto più con gli uomini o le forze spirituali! [Ritsema/Karcher traducono "forze spirituali" [Kuei Shen] come: "L'intera gamma di esseri immaginari sia dentro che fuori l'individuo; poteri spirituali, dèi, demoni, fantasmi, poteri, feticci." -- Ed.]

Legge: Il carattere cinese scritto che denota Espansione della Consapevolezza è il simbolo di essere grande e abbondante -- una condizione di prosperità. Negli affari umani, la prosperità spesso cede il posto al suo opposto. La lezione dell'esagramma è mostrare come il sovrano possa preservare la prosperità del suo stato e del suo popolo. I trigrammi componenti mostrano Forza Motrice sotto la direzione dell'Intelligenza. Un sovrano con questi attributi non mancherà di mantenere il progresso e lo sviluppo del suo regno. Gli viene detto di non essere ansioso, ma di studiare come possa sempre essere come il sole al suo zenith, rallegrando e illuminando tutti.

Va notato che è stato introdotto un cambiamento in questo esagramma nel spiegare il simbolismo delle linee. Normalmente, affinché due linee abbiano una relazione corretta, una deve essere femminile (magnetica) e l'altra maschile (dinamica). Qui due linee maschili dinamiche fanno una correlazione corretta nei primi e quarti posti.

Nell'Immagine, il fulmine appare come il fenomeno naturale di cui la Chiarezza è il simbolo nel trigramma inferiore. Le virtù di Chiarezza e Movimento sono richieste all'uomo superiore nel giudicare il contenzioso.

 

NOTE E PARAFRASI

Giudizio: Non rattristarti quando la verità fa male: una perdita di illusione è un guadagno in consapevolezza. Una volta veramente raggiunta, l'illuminazione non può essere persa, può solo essere aumentata.

L'Uomo Superiore agisce con chiarezza valutando accuratamente causa ed effetto. [Oppure: La valutazione obiettiva di qualsiasi contraddizione è la strada per comprenderla.]

Il cinquantacinquesimo esagramma è molto intrigante in quanto sembra avere un titolo fuorviante nel cinese originale, che è solitamente tradotto come Abbondanza,Pienezza, Prosperità, ecc. Tutti gli indizi interni, oltre all'esperienza empirica con la figura, mi hanno convinto che il titolo Espansione della Consapevolezza è una descrizione più accurata delle forze operanti in questo esagramma. Ecco il mio ragionamento:

Primo, i trigrammi componenti di Chiarezza e Movimento ritraggono l'azione diretta dalla chiara comprensione, così come la consapevolezza stessa in movimento o espansione. Il titolo di Abbondanza sembra fuorviante perché suggerisce una condizione relativamente statica, mentre i trigrammi combinati nella figura simboleggiano Movimento Chiaro. Questi trigrammi appaiono in sequenza inversa nell'esagramma numero ventuno, Discernimento, che simboleggia l'atto di comprendere -- una funzione dinamica della coscienza descritta nell'Immagine qui come una ricerca di giustizia: "Così l'uomo superiore decide le cause legali e esegue le punizioni." (Wilhelm) Nota anche che il messaggio per l'uomo superiore in questa Immagine è quasi identico a quello in Discernimento:"Così i re dei tempi antichi rendevano salde le leggi attraverso pene chiaramente definite." (Wilhelm) I re antichi possono sempre essere presi come simbolo di forze archetipiche (gli "dèi"), quindi le loro leggi sono quelle della natura, non dell'umanità. Interpretato ampiamente, entrambi i messaggi ci consigliano di: "Comprendere la legge del Tao, o subire le pene dell'ignoranza." Che è dire: "espandi la tua consapevolezza."

Secondo, nota il messaggio nel Giudizio. La maggior parte dei traduttori rende questo confrontando il re al culmine del suo potere con il sole al culmine della sua illuminazione a mezzogiorno. Il sole è il simbolo di chiarezza e illuminazione, e il sole al suo zenith simboleggia quindi un punto alto di consapevolezza.

Terzo, nota che le linee due, tre e quattro descrivono un'eclissi del sole attraverso le sue fasi di crescita, pienezza e declino. Questo suggerisce l'ignoranza che evolve gradualmente verso la comprensione, che è finalmente raggiunta nella linea cinque. La progressione nell'esagramma è dall'ignoranza alla chiarezza, e poi nella linea sei, ignoranza all'interno della chiarezza -- cioè, un'immagine di uno che rimane ottuso mentre è circondato dalla luce dell'illuminazione.

Quarto, i trigrammi combinati di shock e luce (tuono e fulmine) suggeriscono un'illuminazione improvvisa e numinosa: il tipo di illuminazione (espansione della consapevolezza) descritta dagli Yogi:

Improvvisamente, con un ruggito come quello di una cascata, ho sentito un flusso di luce liquida entrare nel mio cervello attraverso il midollo spinale ... L'illuminazione diventava sempre più luminosa, il ruggito più forte, ho sperimentato una sensazione di dondolio e poi mi sono sentito scivolare fuori dal mio corpo, completamente avvolto in un alone di luce ... Non ero più me stesso, o per essere più accurato, non più come sapevo di essere, un piccolo punto di consapevolezza confinato in un corpo, ma invece ero un vasto cerchio di coscienza in cui il corpo era solo un punto, immerso nella luce e in uno stato di esaltazione e felicità impossibile da descrivere.
Gopi Krishna --Kundalini, l'Energia Evolutiva nell'Uomo

È possibile che il carattere scritto tradotto in inglese come Abbondanza abbia queste associazioni in cinese. Sfortunatamente, il titolo di Abbondanza stesso non suggerisce immediatamente nella lingua inglese le idee che sono integrali nel simbolismo dell'esagramma.


Line 1

Legge: La prima linea, dinamica, mostra il suo soggetto incontrare il suo compagno. Anche se entrambi sono dello stesso carattere, non ci sarà errore. L'avanzamento susciterà approvazione.

Wilhelm/Baynes: Quando un uomo incontra il suo sovrano destinato, possono stare insieme dieci giorni, e non è un errore. Andare incontra riconoscimento.

Blofeld: Incontrando un principe di pari rango, anche se accetta la sua ospitalità per dieci giorni, non è in errore -- si fa progresso nel guadagnare rispetto!

Liu: Quando un uomo incontra un vice sovrano, ci sarà armonia tra loro per dieci giorni. Nessuna colpa. Partire porterà a progresso.

Ritsema/Karcher: Incontrare il proprio signore pari. Anche se un decennio, senza colpa. Andare possiede onore.

Shaughnessy: Incontrare il sovrano del suo consorte; è solo la settimana di dieci giorni; non c'è problema; andando ci sarà elevazione.

Cleary (1): Incontrare il tuo direttore, anche da pari non c'è colpa. Se prosegui, ci sarà esaltazione.

Cleary (2): Incontrare il tuo partner, ecc.

Wu: Incontra il suo partner abbinato. Anche se sono dello stesso tipo, non ci sarà errore. L'incontro è favorevole.

 

COMMENTARIO

Confucio/Legge: Se il soggetto di questa linea cerca di superare quella somiglianza, ci sarà calamità. Wilhelm/Baynes: Più di dieci giorni è dannoso. Blofeld: Se superasse quel tempo, inviterebbe la calamità su di sé. [Va bene accettare l'ospitalità dei nostri pari, ma accettarne troppa porterà infine a problemi.] Ritsema/Karcher: Superare un decennio, calamità davvero. Cleary (2): Se porti l'uguaglianza troppo oltre, ci sarà disastro. Wu: Sarà pericoloso se cerca di oscurare il suo partner.

Legge: La linea uno è dinamica in un posto dinamico. Il suo correlato è la quarta linea dinamica, che normalmente sarebbe considerata sfortunata. Ma qui il testo chiama la linea quattro il compagno della linea uno, e rende la loro appartenenza alla stessa categoria irrilevante. La lezione insegnata è che l'aiuto reciproco è il grande strumento per il mantenimento della prosperità, e il soggetto di questa linea è incoraggiato ad andare avanti.

 

NOTE E PARAFRASI

Siu: All'inizio, l'uomo incontra il suo sovrano destinato e procede con la sua approvazione. L'aiuto reciproco è necessario per la prosperità continua.

Wing: Associare con qualcuno i cui obiettivi sono simili ai tuoi ora ti porterà chiarezza ed energia. Non è un errore continuare in questa stretta relazione fino al completamento del progetto.

Editor: Per due linee yang essere in corretta correlazione sembra contraddire la logica su cui si fonda l'I Ching, eppure in questo caso specifico è considerato corretto. L'immagine suggerisce l'affinità di principi o categorie simili. Il commento confuciano può essere interpretato nel senso che rimangono uniti solo nella misura in cui sono in accordo. Fare più o meno della situazione di quanto l'analogia giustifichi significa rompere la connessione e perdere la verità. Interpretato psicologicamente, la linea può suggerire una stretta connessione tra ego e Sé.

La maturità e lo sviluppo richiedono un confronto tra l'ego e il Sé. L'adattamento necessario dell'ego è sfidato dall'impulso del Sé per la trasformazione dell'ego.
E.C. Whitmont -- The Symbolic Quest

A. Fai una connessione logica -- forse è necessaria una concettualizzazione altamente "intellettuale". Concentrati sui principi del Lavoro per determinare l'azione corretta.

B. Quando le corrispondenze sono legittime, approfittane; tuttavia, non fare più di tali associazioni di quanto la realtà della situazione giustifichi.

C. Almeno per il momento, sei sulla strada giusta – questo potrebbe cambiare in seguito.

D. Approvazione provvisoria o preliminare della questione in esame.

Line 4

Legge: La quarta linea, dinamica, mostra il suo soggetto in una tenda così grande e spessa che a mezzogiorno può vedere da essa la costellazione del Carro. Ma incontra il soggetto della prima linea, indiviso come lui. Ci sarà buona fortuna.

Wilhelm/Baynes: La tenda è così piena che le stelle polari possono essere viste a mezzogiorno. Incontra il suo sovrano, che è simile a lui. Buona fortuna.

Blofeld: L'ostruzione è così grande che il sole di mezzogiorno gli appare come una piccola stella. Incontrare un principe di pari rango -- buona fortuna!

Liu: Lo schermo è così grande che puoi vedere la stella polare a mezzogiorno. Si incontra un sovrano ignorante. Buona fortuna.

Ritsema/Karcher: Abbondante: il proprio schermo. Sole al centro: visualizzare un carro. Incontrare il proprio signore nascosto. Significativo.

Shaughnessy: Rendendo abbondante la sua tenda; a mezzogiorno si vede il Carro; incontrando il suo sovrano placido; propizio.

Cleary (1): Aumentando l'ombra, vedendo le stelle a mezzogiorno. Incontrare il maestro nascosto è propizio.

Wu: Fa abbondanza di tende. La sua casa è così oscurata come se potesse vedere il Carro con il sole a mezzogiorno. Incontra il suo partner pari. Propizio.

 

COMMENTARIO

Confucius/Legge: La posizione della linea è inappropriata. C'è oscurità e nessuna luce. La buona fortuna di incontrare la prima linea significa che si può agire. Wilhelm/Baynes: Il posto non è quello appropriato. È oscuro e non dà luce. Questo significa azione. Blofeld: L'estensione dell'ostruzione è indicata dalla posizione inadeguata di questa linea. Vedere solo una piccola stella a mezzogiorno implica nulla con cui illuminare l'oscurità che ci circonda. La sua buona fortuna nell'incontrare un principe di pari rango indica che ora si può agire. [Siamo ostacolati dall'ignoranza o dalla stupidità e non dovremmo agire finché non appare qualcuno pronto ad aiutarci.]Ritsema/Karcher: Situazione non appropriata infatti. Ombra, non illuminante infatti. Movimento significativo infatti. Cleary (2): Con abbondante ombra, la posizione non è appropriata. Vedere le stelle a mezzogiorno significa che è buio e offuscato. Incontrare il maestro nascosto è propizio in termini di azione. Wu: Perché la sua casa è oscurata, ecc.

Legge: La prima frase della quarta linea è la stessa della seconda linea, fino a quando non arriviamo alla strana correlazione delle due linee dinamiche in quattro e uno, e il risultato è buono. Una traduzione alternativa è: "Incontra il soggetto della linea parallela."

 

NOTE E PARAFRASI

Siu: L'eclissi sta diminuendo. L'uomo si unisce a elementi con cui ha un'affinità naturale.

Wing: Anche se la tua posizione è stata meno che ideale, finalmente incontrerai gli elementi giusti per aiutarti a raggiungere il tuo obiettivo. L'entusiasmo unito a decisioni sagge porta buona fortuna.

Editor: L'immagine essenziale è quella dell'ignoranza (oscurità) che viene dissipata da un'alleanza o connessione. Normalmente non ci si aspetterebbe di agire quando si è al buio sulla situazione in questione, ma qui si consiglia di agire per dissipare l'oscurità. A causa della corretta correlazione insolita tra due linee dinamiche, l'immagine suggerisce che qui possa essere richiesta un'associazione altamente astratta, "intellettuale".

Da nessuna parte il requisito di base è così indispensabile come in psicologia che l'osservatore sia adeguato al suo oggetto, nel senso di essere in grado di vedere non solo soggettivamente ma anche oggettivamente. La richiesta che debba vedere solo oggettivamente è del tutto fuori questione, poiché è impossibile. Dobbiamo accontentarci se non vede troppo soggettivamente.
Jung -- Tipi psicologici

A. Quando sei al buio, cerca aiuto: Prendi provvedimenti per chiarire la situazione.

15
Modestia


Altri titoli: Modestia, Il Simbolo dell'Umiltà, Moderazione, Umiliazione, Rispettoso/Umile, Cedevole/Ritirato. 1. Ottenere questo esagramma implica che è necessaria la modestia nel nostro atteggiamento, cioè permettere a noi stessi di essere guidati senza resistenza. – C.K. Anthony. 2. Una persona umile o modesta è considerata come avente una mente "vuota o non occupata", cioè una mente senza pregiudizi. – Chung Wu. 3. Solo le persone superiori che praticano il Tao sanno dove fermarsi, ignorano ciò che hanno e sembrano non avere nulla. – T. Cleary.

 

Giudizio

Legge:Temperanza indica progresso riuscito. Temperanza porta a un buon esito nelle imprese dell'uomo superiore.

Wilhelm/Baynes: Modestia crea successo. L'uomo superiore porta a termine le cose.

Blofeld:Modestia porta successo. L'Uomo Superiore è in grado di portare a termine gli affari.

Liu: Modestia: successo. L'uomo superiore può continuare a lavorare fino alla fine.

Ritsema/Karcher: Umiliazione, Crescita. Un chun tzu possiede il completamento. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini della necessità di superare l'orgoglio e la complicazione. Sottolinea che mantenere le tue parole non pretenziose è il modo adeguato per gestirla...]

Shaughnessy: Modestia: Ricezione; il gentiluomo ha una fine.

Cleary (1):Umiltà è sviluppo. La persona superiore ha una conclusione.

Cleary (2):Umiltà passa attraverso. Un leader ha una conclusione.

Wu:Umiltà è pervasiva. Il jun zi avrà grazia nella morte.

 

L'Immagine

Legge: Una montagna nascosta dentro la terra -- l'immagine della Temperanza. L'uomo superiore, in accordo con questo, diminuisce i suoi eccessi per aumentare le sue insufficienze, creando così un giusto equilibrio.

Wilhelm/Baynes: Dentro la terra, una montagna: l'immagine della Modestia. Così l'uomo superiore riduce ciò che è troppo e aumenta ciò che è troppo poco. Pesa le cose e le rende uguali.

Blofeld: Questo esagramma simboleggia una montagna al centro della terra. L'Uomo Superiore prende da dove c'è troppo per aumentare ciò che è troppo poco. Pesa le cose e le distribuisce equamente. [I trigrammi componenti simboleggiano una montagna circondata da terra piatta, suggerendo così troppo in un posto e troppo poco in altri.]

Liu: La montagna dentro la terra simboleggia modestia. L'uomo superiore riduce l'eccesso e aumenta la mancanza; pesa e poi equilibra tutte le cose.

Ritsema/Karcher: Centro della terra che possiede montagna. Umiliazione. Un chun tzu usa ridurre il numeroso per aumentare il poco. Un chun tzu usa valutare gli esseri per una distribuzione uniforme.

Cleary (1): Ci sono montagne nella terra; modestia. Così la persona superiore diminuisce l'abbondante e aggiunge allo scarso, valutando le cose e trattando imparzialmente.

Cleary (2): … I leader valutano le persone e danno imparzialmente, prendendo dall'abbondante e aggiungendo allo scarso.

Wu: C'è una montagna dentro la terra; questa è Umiltà. Così il jun zi prende l'eccesso dal più per arricchire il meno e misura i beni per garantire una distribuzione equa. [Prepararsi ad accettare ciò che è giusto tra tutti i suoi simili è l'essenza dell'umiltà.]

 

COMMENTARIO

Confucio/Legge: È la via del cielo dispensare le sue benedizioni verso il basso, e la via della terra irradiare la sua influenza verso l'alto. Sia il cielo che la terra diminuiscono il pieno per aumentare l'umile. Gli esseri spirituali infliggono calamità ai superbi e benedicono i miti, e gli uomini risentono dell'ostentazione e amano la temperanza. Temperanza illumina un ufficio onorevole, e nemmeno gli uomini la ignorano in posizioni umili. Così l'uomo superiore raggiunge i suoi fini. [Enfasi dell'editore -- Ritsema/Karcher traducono "esseri spirituali" [Kuei Shen] come: "L'intera gamma di esseri immaginari sia dentro che fuori l'individuo; poteri spirituali, dèi, demoni, fantasmi, poteri, feticci.”]

Legge: Un saggio sulla temperanza segue giustamente quello sui possedimenti abbondanti. La terza linea, dinamica tra cinque linee magnetiche, nel posto più alto del trigramma di Stare Fermo, è il governatore dell'esagramma. È il rappresentante della Temperanza -- forte, ma autoeffacente. L'idea è che la temperanza è la via per il successo permanente.

Il commentario confuciano tratta generalmente il tema della temperanza, mostrando come sia apprezzata dal cielo e dalla terra, dagli spiriti e dagli uomini. La discesa delle influenze celesti e la posizione bassa della terra sono entrambe simboliche della temperanza. Le influenze celesti si vedono nelle fluttuazioni quotidiane del sole e della luna, e la fertilità della terra corrispondentemente cresce e diminuisce con le stagioni.

La Lezione Quotidiana dice:"Le cinque linee yin sopra e sotto simboleggiano la terra; l'unica linea yang al centro è la montagna nel mezzo della terra. Le molte linee yin rappresentano i desideri degli uomini; l'unica linea yang rappresenta il principio celeste. L'uomo superiore, guardando questo simbolismo, diminuisce la moltitudine di desideri umani dentro di sé, e aumenta il singolo germoglio del principio celeste; così diventa grandemente giusto, e può trattare tutte le cose equamente secondo la natura di ciascuna. In qualunque circostanza o luogo si trovi, farà ciò che è giusto.”

 

NOTE E PARAFRASI

Giudizio:Temperanza significa mantenere un equilibrio dinamico/magnetico di forze per raggiungere il successo.

L'Uomo Superiore mantiene l'equilibrio in tutto ciò che fa.

La traduzione più comune del titolo per questo esagramma è Modestia, ma ho scelto Temperanza come titolo più espressivo delle idee nell'Immagine e nel commentario confuciano. Le parole “modestia” e “umiltà” spesso portano una connotazione di debolezza nell'uso occidentale, e “temperanza,” che significa temperare o regolare, è più espressiva della forza dinamica di volontà richiesta per trattenere e modulare la spinta a dominare ogni situazione.

L'Immagine mostra una montagna nascosta sotto la terra--il potere silenzioso e invincibile della pura volontà è nascosto alla vista, eppure influenza tutto. Chi osservando una tale superficie livellata saprebbe che la massa del Monte Everest è sepolta sotto di essa? Temperanza significa che il proprio potere è nascosto, che le fluttuazioni del cielo e della terra sono mantenute in tale equilibrio dinamico/magnetico da essere invisibili alla visione ordinaria. La persona temperata è abbastanza forte da sopportare il peso del mondo quando ciò è necessario per il Lavoro.

Marco Aurelio, l'imperatore romano stoico, era probabilmente l'uomo più potente del suo tempo, eppure la sua temperanza e modestia lo mostravano a compiere l'ideale dell'uomo superiore. Solo i veramente forti possono essere veramente modesti.

E lascia che questa verità sia presente a te nell'eccitazione della rabbia, che essere mossi dalla passione non è virile, ma che la mitezza e la gentilezza, poiché sono più piacevoli alla natura umana, così sono anche più virili; e chi possiede queste qualità possiede forza, nervi e coraggio, e non l'uomo che è soggetto a scatti di passione e scontento. Perché nella stessa misura in cui la mente di un uomo è più vicina alla libertà da ogni passione, nella stessa misura è anche più vicina alla forza.
Marco Aurelio