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La fanciulla sposa 54.6 → 38 L'opposizione

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La fanciulla sposa
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38
L'opposizione

Portare la propria croce
Gli altri aspettano finché uno non ha finito di prepararsi per tornare.
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La fanciulla sposa 54
Procedete con cautela, riconoscendo i limiti e le influenze esterne.
Adattatevi alle circostanze con umiltà e pazienza, ma rimanete consapevoli del vostro percorso e delle vostre intenzioni.

↓
Line 6
Gli sforzi sono vani quando mancano gli elementi essenziali.
Le azioni possono non portare ai risultati desiderati.

↓
L'opposizione 38
I conflitti nascono dalle differenze.
Cercate un terreno comune e la comprensione per superare le separazioni e le opposizioni.
Il rispetto reciproco apre la strada all'armonia.



Letture originali

54
La fanciulla sposa


Altri titoli: La Sposa, Il Simbolo del Matrimonio della Sorella Minore, Fanciulla da Sposare, La Ragazza da Sposare, Subordinata, La Seconda Moglie, Convertire la Verginità, Ritornare fanciulla, Far sposare una giovane ragazza, Sposare una giovane ragazza, Sposare una Fanciulla, Azione Unilaterale, Improprietà, Avances Improprie, "Tratta di vita e morte, sesso e nascita. Contiene un avvertimento su una persona o una situazione. Si occupa essenzialmente di discriminazione. Il primo passo sul Sentiero senza il quale siamo inutili." -- D.F. Hook

 

Giudizio

Legge:Proprietà indica che l'azione sarà malvagia, e in nessun modo vantaggiosa.

Wilhelm/Baynes: La Sposa. Le imprese portano sfortuna. Nulla che possa favorire.

Blofeld:La Fanciulla da Sposare. L'avanzamento porta sfortuna. Nessun obiettivo (o destinazione) è ora favorevole.

Liu: La Ragazza da Sposare. L'impresa porta sfortuna. Nulla è vantaggioso.

Ritsema/Karcher: Convertire la Verginità, punire: trappola. Senza direzione: Raccolta. [Senzo direzione: Raccolta: ... Per trarre vantaggio dalla situazione, non imporre una direzione agli eventi.] [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di cambiamento di status di qualcuno che non può controllare le proprie circostanze. Sottolinea che trovare un vero campo di attività accettando questa imposizione è il modo adeguato per gestirla...]

Shaughnessy:Ritornare fanciulla: Essere retti è infausto; non c'è luogo vantaggioso.

Cleary (1): Far sposare una giovane ragazza: Continuare porterà sfortuna; non si ottiene profitto.

Cleary (2):Sposare una giovane ragazza. Andare in spedizione porta sfortuna, senza guadagno.

Wu: Sposare una Fanciulla indica che sarà di cattivo auspicio fare mosse. Non c'è nulla da guadagnare.

 

L'Immagine

Legge: Le acque di una Palude con il Tuono sopra formano l'esagramma di Proprietà. L'uomo superiore, in accordo con questo, avendo riguardo per la fine lontana, conosce il male che può essere fatto all'inizio.

Wilhelm/Baynes: Tuono sopra il lago: l'immagine di La Sposa. Così l'uomo superiore comprende il transitorio alla luce dell'eternità della fine.

Blofeld: Questo esagramma simboleggia il tuono sopra una pozza. L'Uomo Superiore sa che, per raggiungere un fine duraturo, deve essere consapevole dei suoi errori all'inizio.

Liu: Tuono sopra il lago simboleggia la Ragazza da Sposare. L'uomo superiore conosce la causa dell'errore e persiste nella sua virtù fino alla fine.

Ritsema/Karcher: Sopra la palude possiede tuono. Convertire la Verginità. Un chun tzu usa completare perpetuamente per conoscere il rotto.

Cleary (1): C'è tuono sopra un lago, far sposare una giovane ragazza. Così le persone superiori persistono fino alla fine e sanno cosa è sbagliato.

Cleary (2): Tuono sopra un lago – Sposare una giovane ragazza. Le persone sviluppate considerano i risultati duraturi e sanno cosa è sbagliato. [Il modo in cui le persone sviluppate gestiscono le cose è che prima di prendersi il tempo di chiedere come iniziare qualcosa, considerano prima i risultati duraturi. Se pensano ai risultati duraturi, sanno cosa è sbagliato nell'agire prematuramente, come sposare una ragazza immatura. Se capisci il significato di questo, puoi applicarlo al governo e alla contemplazione della mente.]

Wu: C'è tuono sopra la palude; questo è Sposare una Fanciulla. Così, il jun zi nella ricerca dell'eccellenza duratura realizza i difetti e li corregge.

 

COMMENTARIO

Confucio/Legge: Nel matrimonio di una giovane sposa si vede la corretta relazione tra cielo e terra. Nulla potrebbe crescere o prosperare se cielo e terra non si unissero. Il matrimonio di una giovane sposa è quindi sia l'inizio che il fine dell'umanità. Ma qui il desiderio di piacere impiega il movimento per raggiungere l'unione. Questa azione sarà malvagia perché le linee sono in posizioni inappropriate, e il tre e il cinque magnetici sono montati su linee dinamiche.

Legge: La frase cinese per questo esagramma potrebbe essere equivalente all'inglese "dare in matrimonio", ma ci sono alcuni significati speciali in questo caso che devono essere compresi. Il Giudizio dà un cattivo auspicio perché il trigramma della Figlia Minore è sotto il trigramma del Figlio Maggiore. Poiché l'azione dell'esagramma inizia con il trigramma più basso, abbiamo due violazioni della proprietà. Primo, il matrimonio è iniziato dalla donna e dai suoi amici. Va unilateralmente alla sua futura casa invece che lo sposo venga a prenderla. Secondo, le parti sono diseguali – c'è troppa disparità nelle loro età. Inoltre, tutte le linee nell'esagramma tranne la prima e l'ultima sono in posizioni inappropriate per loro. Alcuni commentatori insistono che il simbolo del contratto di matrimonio in questo esagramma esponga alcuni principi che dovrebbero ottenere nella relazione tra un sovrano e i suoi ministri.

La crescita delle cose in natura dall'interazione di cielo e terra è analoga all'aumento dell'umanità attraverso l'interazione tra maschio e femmina nel matrimonio. Gli editori di K'ang-hsi riconciliano questo buon auspicio con il Giudizio sfavorevole dicendo: "L'interazione dello yin e dello yang non può essere dispensata, ma dovremmo essere attenti all'inizio per prevenire il male alla fine.” L'errore qui è che il desiderio per il matrimonio è originato dalla donna, e che è incurante della disparità nelle loro età.

 

NOTE E PARAFRASI

Giudizio: La proprietà significa che l'azione unilaterale è inappropriata.

L'Uomo Superiore comprende che il Lavoro è guidato dall'interno, e che le scelte che ignorano questa verità possono solo ritardarne il progresso. (Le azioni presenti originano conseguenze future: presta attenzione alle tue scelte.)

Il nome tradizionale per questo esagramma è La Sposa -- un titolo che non trasmette ai lettori occidentali moderni la sottigliezza del suo simbolismo. Blofeld dice: "Questo esagramma è, nel complesso, un presagio molto sfortunato ... Non dobbiamo supporre che tratti solo del matrimonio. Ciò che viene detto sulla fanciulla simboleggia in qualche modo ciò che possiamo aspettarci per noi stessi nel contesto della nostra indagine." La figura è certamente difficile, ma "sfortunata" solo se il suo significato viene resistito o negato: qualsiasi rappresentazione della nostra situazione che elimini l'illusione (per quanto dolorosa possa essere la realizzazione), deve essere considerata una lezione positiva.

Sebbene il commentario confuciano descriva questo esagramma in termini di aspirazione egoistica, il misero protagonista della figura non è invariabilmente colpevole, e né il Giudizio né l'Immagine lo implicano. Oltre ad essere in fondo alla gerarchia sociale, la fanciulla è ritratta come mezza cieca, zoppa e una "schiava." Sebbene condannata dai commentatori per aver importunato un matrimonio che avrebbe elevato il suo status, una lettura attenta delle linee rivela che solo il sesto posto suggerisce una possibile improprietà – le altre contengono tutte consigli su come una persona di status estremamente basso dovrebbe affrontare circostanze limitate. L'esagramma quindi può trattare di una delle due possibili condizioni: quelle che coinvolgono Proprietà e quelle che coinvolgono Adattamento come adattamento all'avversità.

Nel primo caso, è utile confrontare il simbolismo qui con quello dell'esagramma precedente di Progresso Graduale. Lì vediamo la progressione organica del Lavoro allegorizzata come il corretto matrimonio di una giovane donna. In questo caso, Progresso Graduale è stato capovolto e il simbolismo invertito: questa giovane donna insegue impropriamente un matrimonio di sua iniziativa. Interpretato psicologicamente, può essere considerato un'immagine dell'ego che spinge la propria agenda o desiderio di unione.

L'ego può muoversi in direzioni e verso azioni che sono in contrasto con le intenzioni e gli standard del Sé ... L'adulto maturo deve riconoscere alla fine la sua relativa limitatezza rispetto al "campo del Sé" e all'organismo cosmico di cui è solo una cellula. Siamo soggetti agli intenti di ordine e crescita dell'entelechia del tutto.
E. C. Whitmont -- L'Alchimia della Guarigione

Riconoscere la nostra `relativa limitatezza “rispetto al campo del Sé” significa rinunciare alla nostra pretesa di azione unilaterale. Sebbene l'ego desideri ardentemente un matrimonio con il Sé, solo il Sé può iniziare tale unione. Chou Tun I, un primo Neo-Confuciano, fa un'osservazione che illumina l'Immagine di Legge:

"L'uomo superiore, in accordo con questo, avendo riguardo per la fine lontana, conosce il male che può essere fatto all'inizio. Le cose più importanti nel mondo sono le tendenze. Le tendenze possono essere forti o deboli. Se una tendenza è estremamente forte, non può essere controllata. Ma è possibile controllarla rapidamente se si realizza che è forte. Controllarla richiede sforzo. Se non si realizza abbastanza presto, non sarà facile applicare lo sforzo.”

Ricevere questo esagramma senza linee che cambiano può essere un ammonimento a esaminare i tuoi motivi e azioni nella questione in questione. Dove sei fuori linea? Se non è coinvolta alcuna ovvia improprietà, potrebbe anche rappresentare un predicamento essenzialmente impotente. In tali momenti, la sinossi di Ritsema/Karcher merita di essere ripetuta: "Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di cambiamento di status di qualcuno che non può controllare le proprie circostanze. Sottolinea che trovare un vero campo di attività accettando questa imposizione è il modo adeguato per gestirla.”

 

SUGGERIMENTI PER LA MEDITAZIONE

Confronta Proprietà con l'esagramma numero cinquantatré, Progresso Graduale, poi confrontali entrambi con l'esagramma numero trentuno,Iniziativa. Quali sono le somiglianze nelle loro idee? Ora guarda gli esagrammi numero undici, diciassette e ventidue e osserva la filosofia generale che inizia a emergere.


Line 6

Legge: La sesta linea, magnetica, mostra la giovane donna che porta il cesto, ma senza nulla dentro, e il gentiluomo che macella la pecora, ma senza che ne esca sangue. Non ci sarà alcun vantaggio in alcun modo.

Wilhelm/Baynes: La donna tiene il cesto, ma non ci sono frutti dentro. L'uomo pugnala la pecora, ma non scorre sangue. Nulla che agisca per promuovere.

Blofeld: Una donna tiene un cesto con niente dentro; un uomo pugnala una pecora senza far uscire sangue. Nessun obiettivo (o destinazione) è favorevole ora.

Liu: Il cesto della donna è vuoto. L'uomo pugnala la pecora, ma non esce sangue. Nulla di benefico.

Ritsema/Karcher: Una donna riceve un cesto senza sostanza. Un personaggio importante sventra una capra senza sangue. Senza direzione: Raccolta. [ Senza direzione: Raccolta, WU YU LI: nessun piano o direzione è vantaggioso; per trarre vantaggio dalla situazione, non imporre una direzione agli eventi.]

Shaughnessy: La donna solleva il cesto, non c'è frutto, l'uomo pugnala la pecora, non c'è sangue; non c'è luogo vantaggioso.

Cleary (1): La donna riceve un baule, ma non c'è nulla dentro. L'uomo sacrifica una capra, ma non c'è sangue. Non si ottiene alcun beneficio.

Wu: La donna porta un cesto senza fondo; l'uomo sacrifica una pecora che non ha sangue. Non c'è nulla da guadagnare.

 

COMMENTARIO

Confucius/Legge: Il cesto è vuoto. Wilhelm/Baynes: Il motivo per cui la linea superiore non ha frutti è perché tiene un cesto vuoto. Blofeld: Questa linea superiore implica assenza di valore solido, da qui il simbolo di tenere un cesto vuoto. Ritsema/ Karcher: Sei sopra, senza sostanza. Ricevere un cesto vuoto infatti.

Cleary (2): La parte superiore (linea) non ha compimento. Questo è ricevere un baule vuoto. Wu: La linea superiore non ha nulla di sostanziale da offrire, perché porta un cesto senza fondo.

Legge: La sesta linea è magnetica in cima all'esagramma, e senza un correlato appropriato, da qui l'auspicio sfortunato. Il contratto matrimoniale è rotto, e l'unione non avviene. Le parti interessate offrono sacrifici nel tempio, ma il cesto della donna è vuoto e lo sforzo dell'uomo è infruttuoso.

Cleary (2): Quando uno non accumula virtù nella vita, allora non ha spirito dopo la morte e non può far prosperare i propri discendenti. Le persone sviluppate, sapendo cosa è sbagliato pensando ai risultati duraturi, vedono questo all'inizio.

 

NOTE E PARAFRASI

Siu: L'uomo compie azioni superficiali, come offrire un cesto vuoto e una pecora già macellata agli dei, solo per preservare la forma. Questo disprezzo per il contenuto non promette nulla di buono per associazioni durature.

Wing: Stai solo seguendo le formalità? C'è contenuto nel modo raffinato in cui ti presenti? Se stai agendo per adesione alla forma, non preoccuparti. Non ne verrà nulla.

Editor: Come tutto il resto nel Libro dei Mutamenti, questa linea può simboleggiare un'enorme gamma di situazioni. Al suo livello più basilare, un'unione di opposti non avviene. Se la colpa è coinvolta o meno dipende dalle circostanze. Nota che la colpa non è menzionata nella linea stessa.

Sacrifici, carità e penitenze eseguiti senza fede nel Supremo sono non permanenti. O figlio di Prtha, sono inutili sia in questa vita che nella prossima.
Bhagavad-Gita 17: 28

A. Un sacrificio vuoto, un'offerta infruttuosa, sforzo sprecato.

B. Una connessione mancata o un'unione infruttuosa -- qualsiasi ulteriore sforzo sarebbe uno spreco di energia.

C. "Non gettare le tue perle ai porci."

D. Un'immagine di ipocrisia di qualche tipo.

38
L'opposizione


Altri titoli: Opposizione, Il Simbolo della Stranezza e della Disunione, Gli Estranei, Opposti, Polarizzazione, Alienazione, Distante Da, Perversione, Disarmonia, Separati, Contraddizione, Estraneità, Incongruità

 

Giudizio

Legge: Nonostante Mutua Alienazione ci sarà successo in piccole cose.

Wilhelm/Baynes:Opposizione. in piccole cose, buona fortuna.

Blofeld: Gli Estranei -- buona fortuna in piccole cose.

Liu: Opposizione. In piccole cose, buona fortuna.

Ritsema/Karcher:Polarizzazione, Piccole Cose significative. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di cose che sono connesse ma non dovrebbero unirsi. Sottolinea che mettere le cose in opposizione pur riconoscendo il loro legame essenziale è il modo adeguato per gestirlo...]

Shaughnessy: Perversione: Piccole cose sono auspiciose.

Cleary (1): Disarmonia. Una piccola cosa andrà bene.

Cleary (2): Opposizione, Etc.

Wu: Incongruità indica auspicio per fare piccole cose.

 

L'Immagine

Legge: L'immagine del fuoco sopra una palude forma Mutua Alienazione. L'uomo superiore, in accordo con questo, accetta le diversità che compongono il tutto.

Wilhelm/Baynes: Sopra il fuoco; sotto il lago: l'immagine di Opposizione. Così, in mezzo a tutta la compagnia, l'uomo superiore mantiene la sua individualità.

Blofeld: Questo esagramma simboleggia il fuoco sopra e un lago paludoso sotto. L'Uomo Superiore raggiunge la differenza attraverso l'unità.

Liu: Il fuoco sopra il lago simboleggia Opposizione. Vivendo con il popolo, l'uomo superiore distingue tra di loro.

Ritsema/Karcher: Fuoco sopra, palude sotto. Polarizzazione. Un chun tzu usa concordare e anche dividere. [Cf. Solve et Coagula—Ed.]

Cleary (1): Sopra è fuoco, sotto è un lago, disparato. Così sono le persone superiori uguali ma diverse.

Cleary (2): Sopra è fuoco, sotto è un lago – opposto. Persone sviluppate, etc.

Wu: Fuoco sopra e palude sotto formano Incongruità. Così il Jun zi prende strade separate, ma arriva allo stesso obiettivo.

 

COMMENTARIO

Confucio/Legge: In Mutua Alienazione vediamo il fuoco che sale e l'acqua che scende. Vediamo due sorelle che vivono insieme i cui voleri si muovono in direzioni opposte. Tuttavia, il trigramma inferiore di Allegria è attaccato al trigramma superiore di Chiarezza, e la quinta linea magnetica è rispondente alla seconda linea dinamica; questi sono segni che ci può ancora essere buona fortuna in piccole cose. Cielo e terra sono separati e distanti, ma il lavoro che fanno è lo stesso. Maschio e femmina sono separati e distanti, ma con una volontà comune cercano lo stesso obiettivo. C'è una diversità tra le miriadi di classi di esseri, ma c'è un'analogia tra le loro diverse operazioni. Grandi sono i fenomeni e i risultati di questa condizione di disunione e separazione.

Legge: Mutua Alienazionemostra una condizione in cui prevalgono disunione e sfiducia. L'esagramma insegna come questo stato di cose possa essere superato in piccole cose e la strada preparata per la cura dell'intero sistema. I commentatori suggeriscono che la condizione simboleggiata qui è una conseguenza necessaria della regolazione della famiglia nell'esagramma precedente.

Gli editori di K'ang-hsi osservano che in molti esagrammi abbiamo due figlie che vivono insieme, ma che solo in questo e nel numero quarantanove viene richiamata l'attenzione su di esso. La ragione è che in questi due diagrammi le sorelle sono la seconda e la terza figlia, mentre negli altri una di loro è la maggiore, il cui posto e superiorità sono fissati, così che tra lei e una delle altre non può esserci divisione o collisione. La lezione nel commentario confuciano non è l'unità nella diversità, ma l'unione con diversità.

 

NOTE E PARAFRASI

Giudizio: Nel risolvere le dispute, inizia con i loro aspetti meno controversi.

L'Uomo Superiore rispetta punti di vista alternativi.

Capovolgi l'esagramma della Famiglia e ottieni l'esagramma dellaMutua Alienazione. L'opposto dell'unità familiare è l'estraneità, che combinata con l'idea di polarità, suggerisce il tipo di "allontanamento energetico" che si sente quando due magneti a ferro di cavallo sono abbinati agli stessi poli. Nonostante questa opposizione, tuttavia, ogni linea affronta positivamente la situazione -- non c'è un'immagine nell'esagramma che non suggerisca una risoluzione eventuale.

Il trentottesimo esagramma pone ancora più enfasi del solito sulle relazioni (polarità) esistenti tra le sue linee correlate. Questo suggerisce che le connessioni interne superano qualsiasi estraneità superficiale. La Mutua Alienazionequindi, non è una condizione permanente -- rappresenta più una sfida che un disastro. Tutta la polarità è energia potenziale per compiere un lavoro utile, e in questo esagramma le polarità sono più del solito disponibili per questo scopo. Questo non significa che il lavoro qui sia necessariamente facile, solo che offre una grande opportunità di crescita.

Una crisi si sviluppa quando una certa pressione o evento crea uno stato di disequilibrio scomodo che non risponde alle solite difese e meccanismi di coping. Comporta pericolo con un considerevole rischio di peggioramento e opportunità di crescita (con miglioramento della comprensione, padronanza e autostima) ... Il paziente dovrebbe essere educato a comprendere la sua situazione e aiutato a vedere che episodi dolorosi possono dimostrarsi parte di un processo costruttivo, e non sono prova di un esito disastroso.
R.P. Kluft -- Intervento di Crisi Ipnoterapeutico nella Personalità Multipla