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La fanciulla sposa54
Procedete con cautela, riconoscendo i limiti e le influenze esterne. Adattatevi alle circostanze con umiltà e pazienza, ma rimanete consapevoli del vostro percorso e delle vostre intenzioni.
↓ Line 2
Anche con una visione parziale, si può vedere chiaramente. La perseveranza nella solitudine può portare al progresso.
↓ Line 3
Accettare uno status inferiore può portare a una forma di unione, ma potrebbe non essere appagante.
↓ Line 6
Gli sforzi sono vani quando mancano gli elementi essenziali. Le azioni possono non portare ai risultati desiderati.
↓ Chiarezza30
Chiarezza e adattabilità. Abbracciare la luce per illuminare il proprio cammino. Riconoscere i modelli di vita, allinearsi con essi e alimentare la crescita personale.
54 La fanciulla sposa
Altri titoli: La Sposa, Il Simbolo del Matrimonio della Sorella Minore, Fanciulla da Sposare, La Ragazza da Sposare, Subordinata, La Seconda Moglie, Convertire la Verginità, Ritornare fanciulla, Far sposare una giovane ragazza, Sposare una giovane ragazza, Sposare una Fanciulla, Azione Unilaterale, Improprietà, Avances Improprie, "Tratta di vita e morte, sesso e nascita. Contiene un avvertimento su una persona o una situazione. Si occupa essenzialmente di discriminazione. Il primo passo sul Sentiero senza il quale siamo inutili." -- D.F. Hook
Giudizio
Legge:Proprietà indica che l'azione sarà malvagia, e in nessun modo vantaggiosa.
Wilhelm/Baynes: La Sposa. Le imprese portano sfortuna. Nulla che possa favorire.
Blofeld:La Fanciulla da Sposare. L'avanzamento porta sfortuna. Nessun obiettivo (o destinazione) è ora favorevole.
Liu: La Ragazza da Sposare. L'impresa porta sfortuna. Nulla è vantaggioso.
Ritsema/Karcher: Convertire la Verginità, punire: trappola. Senza direzione: Raccolta. [Senzo direzione: Raccolta: ... Per trarre vantaggio dalla situazione, non imporre una direzione agli eventi.] [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di cambiamento di status di qualcuno che non può controllare le proprie circostanze. Sottolinea che trovare un vero campo di attività accettando questa imposizione è il modo adeguato per gestirla...]
Shaughnessy:Ritornare fanciulla: Essere retti è infausto; non c'è luogo vantaggioso.
Cleary (1): Far sposare una giovane ragazza: Continuare porterà sfortuna; non si ottiene profitto.
Cleary (2):Sposare una giovane ragazza. Andare in spedizione porta sfortuna, senza guadagno.
Wu: Sposare una Fanciulla indica che sarà di cattivo auspicio fare mosse. Non c'è nulla da guadagnare.
L'Immagine
Legge: Le acque di una Palude con il Tuono sopra formano l'esagramma di Proprietà. L'uomo superiore, in accordo con questo, avendo riguardo per la fine lontana, conosce il male che può essere fatto all'inizio.
Wilhelm/Baynes: Tuono sopra il lago: l'immagine di La Sposa. Così l'uomo superiore comprende il transitorio alla luce dell'eternità della fine.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia il tuono sopra una pozza. L'Uomo Superiore sa che, per raggiungere un fine duraturo, deve essere consapevole dei suoi errori all'inizio.
Liu: Tuono sopra il lago simboleggia la Ragazza da Sposare. L'uomo superiore conosce la causa dell'errore e persiste nella sua virtù fino alla fine.
Ritsema/Karcher: Sopra la palude possiede tuono. Convertire la Verginità. Un chun tzu usa completare perpetuamente per conoscere il rotto.
Cleary (1): C'è tuono sopra un lago, far sposare una giovane ragazza. Così le persone superiori persistono fino alla fine e sanno cosa è sbagliato.
Cleary (2): Tuono sopra un lago – Sposare una giovane ragazza. Le persone sviluppate considerano i risultati duraturi e sanno cosa è sbagliato. [Il modo in cui le persone sviluppate gestiscono le cose è che prima di prendersi il tempo di chiedere come iniziare qualcosa, considerano prima i risultati duraturi. Se pensano ai risultati duraturi, sanno cosa è sbagliato nell'agire prematuramente, come sposare una ragazza immatura. Se capisci il significato di questo, puoi applicarlo al governo e alla contemplazione della mente.]
Wu: C'è tuono sopra la palude; questo è Sposare una Fanciulla. Così, il jun zi nella ricerca dell'eccellenza duratura realizza i difetti e li corregge.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Nel matrimonio di una giovane sposa si vede la corretta relazione tra cielo e terra. Nulla potrebbe crescere o prosperare se cielo e terra non si unissero. Il matrimonio di una giovane sposa è quindi sia l'inizio che il fine dell'umanità. Ma qui il desiderio di piacere impiega il movimento per raggiungere l'unione. Questa azione sarà malvagia perché le linee sono in posizioni inappropriate, e il tre e il cinque magnetici sono montati su linee dinamiche.
Legge: La frase cinese per questo esagramma potrebbe essere equivalente all'inglese "dare in matrimonio", ma ci sono alcuni significati speciali in questo caso che devono essere compresi. Il Giudizio dà un cattivo auspicio perché il trigramma della Figlia Minore è sotto il trigramma del Figlio Maggiore. Poiché l'azione dell'esagramma inizia con il trigramma più basso, abbiamo due violazioni della proprietà. Primo, il matrimonio è iniziato dalla donna e dai suoi amici. Va unilateralmente alla sua futura casa invece che lo sposo venga a prenderla. Secondo, le parti sono diseguali – c'è troppa disparità nelle loro età. Inoltre, tutte le linee nell'esagramma tranne la prima e l'ultima sono in posizioni inappropriate per loro. Alcuni commentatori insistono che il simbolo del contratto di matrimonio in questo esagramma esponga alcuni principi che dovrebbero ottenere nella relazione tra un sovrano e i suoi ministri.
La crescita delle cose in natura dall'interazione di cielo e terra è analoga all'aumento dell'umanità attraverso l'interazione tra maschio e femmina nel matrimonio. Gli editori di K'ang-hsi riconciliano questo buon auspicio con il Giudizio sfavorevole dicendo: "L'interazione dello yin e dello yang non può essere dispensata, ma dovremmo essere attenti all'inizio per prevenire il male alla fine.” L'errore qui è che il desiderio per il matrimonio è originato dalla donna, e che è incurante della disparità nelle loro età.
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: La proprietà significa che l'azione unilaterale è inappropriata.
L'Uomo Superiore comprende che il Lavoro è guidato dall'interno, e che le scelte che ignorano questa verità possono solo ritardarne il progresso. (Le azioni presenti originano conseguenze future: presta attenzione alle tue scelte.)
Il nome tradizionale per questo esagramma è La Sposa -- un titolo che non trasmette ai lettori occidentali moderni la sottigliezza del suo simbolismo. Blofeld dice: "Questo esagramma è, nel complesso, un presagio molto sfortunato ... Non dobbiamo supporre che tratti solo del matrimonio. Ciò che viene detto sulla fanciulla simboleggia in qualche modo ciò che possiamo aspettarci per noi stessi nel contesto della nostra indagine." La figura è certamente difficile, ma "sfortunata" solo se il suo significato viene resistito o negato: qualsiasi rappresentazione della nostra situazione che elimini l'illusione (per quanto dolorosa possa essere la realizzazione), deve essere considerata una lezione positiva.
Sebbene il commentario confuciano descriva questo esagramma in termini di aspirazione egoistica, il misero protagonista della figura non è invariabilmente colpevole, e né il Giudizio né l'Immagine lo implicano. Oltre ad essere in fondo alla gerarchia sociale, la fanciulla è ritratta come mezza cieca, zoppa e una "schiava." Sebbene condannata dai commentatori per aver importunato un matrimonio che avrebbe elevato il suo status, una lettura attenta delle linee rivela che solo il sesto posto suggerisce una possibile improprietà – le altre contengono tutte consigli su come una persona di status estremamente basso dovrebbe affrontare circostanze limitate. L'esagramma quindi può trattare di una delle due possibili condizioni: quelle che coinvolgono Proprietà e quelle che coinvolgono Adattamento come adattamento all'avversità.
Nel primo caso, è utile confrontare il simbolismo qui con quello dell'esagramma precedente di Progresso Graduale. Lì vediamo la progressione organica del Lavoro allegorizzata come il corretto matrimonio di una giovane donna. In questo caso, Progresso Graduale è stato capovolto e il simbolismo invertito: questa giovane donna insegue impropriamente un matrimonio di sua iniziativa. Interpretato psicologicamente, può essere considerato un'immagine dell'ego che spinge la propria agenda o desiderio di unione.
L'ego può muoversi in direzioni e verso azioni che sono in contrasto con le intenzioni e gli standard del Sé ... L'adulto maturo deve riconoscere alla fine la sua relativa limitatezza rispetto al "campo del Sé" e all'organismo cosmico di cui è solo una cellula. Siamo soggetti agli intenti di ordine e crescita dell'entelechia del tutto. E. C. Whitmont -- L'Alchimia della Guarigione
Riconoscere la nostra `relativa limitatezza “rispetto al campo del Sé” significa rinunciare alla nostra pretesa di azione unilaterale. Sebbene l'ego desideri ardentemente un matrimonio con il Sé, solo il Sé può iniziare tale unione. Chou Tun I, un primo Neo-Confuciano, fa un'osservazione che illumina l'Immagine di Legge:
"L'uomo superiore, in accordo con questo, avendo riguardo per la fine lontana, conosce il male che può essere fatto all'inizio. Le cose più importanti nel mondo sono le tendenze. Le tendenze possono essere forti o deboli. Se una tendenza è estremamente forte, non può essere controllata. Ma è possibile controllarla rapidamente se si realizza che è forte. Controllarla richiede sforzo. Se non si realizza abbastanza presto, non sarà facile applicare lo sforzo.”
Ricevere questo esagramma senza linee che cambiano può essere un ammonimento a esaminare i tuoi motivi e azioni nella questione in questione. Dove sei fuori linea? Se non è coinvolta alcuna ovvia improprietà, potrebbe anche rappresentare un predicamento essenzialmente impotente. In tali momenti, la sinossi di Ritsema/Karcher merita di essere ripetuta: "Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di cambiamento di status di qualcuno che non può controllare le proprie circostanze. Sottolinea che trovare un vero campo di attività accettando questa imposizione è il modo adeguato per gestirla.”
SUGGERIMENTI PER LA MEDITAZIONE
Confronta Proprietà con l'esagramma numero cinquantatré, Progresso Graduale, poi confrontali entrambi con l'esagramma numero trentuno,Iniziativa. Quali sono le somiglianze nelle loro idee? Ora guarda gli esagrammi numero undici, diciassette e ventidue e osserva la filosofia generale che inizia a emergere.
Line 2
Legge: La seconda linea, dinamica, la mostra cieca da un occhio, eppure capace di vedere. Ci sarà vantaggio nel mantenere la ferma correttezza di una vedova solitaria.
Wilhelm/Baynes: Un uomo con un occhio solo che è in grado di vedere. La perseveranza di un uomo solitario favorisce.
Blofeld: L'uomo con un occhio solo può vedere. La persistenza giusta porta vantaggio al recluso. [Non è insolito che un uomo con un occhio solo veda, più o meno, o che un recluso tragga beneficio dalla persistenza nelle sue meditazioni e devozioni; nessuno dei due simboleggia qualcosa di straordinario.]
Liu: Un uomo con un occhio solo può vedere. Giova all'uomo solitario mantenere il silenzio.
Ritsema/Karcher: Strabismo che permette di osservare. Raccogliere: la prova delle persone all'ombra.
Shaughnessy: I ciechi sono in grado di vedere; benefico per un uomo oscuro determinare.
Cleary (1): Chi ha un occhio solo può vedere. È benefico essere casti come un eremita.
Wu: È come guardare con un occhio ferito. È vantaggioso avere la perseveranza di un recluso.
COMMENTARIO
Confucius/Legge: Non ha cambiato la costanza propria di una moglie. Wilhelm/Baynes: La legge permanente non è cambiata. Blofeld: Finora, non si verifica alcun cambiamento nel corso ordinario degli eventi. Ritsema/Karcher: Non ancora trasformando le regole infatti. Cleary (2): Il beneficio della castità di un eremita non cambia la norma. Wu: Non si è ancora allontanato dal suo corso.
Legge: La linea due è dinamica in un luogo magnetico, e il suo correlato è magnetico in un luogo dinamico. Entrambi, tuttavia, sono centrali nei rispettivi trigrammi. Con un correlato debole, la linea due non può fare molto nell'adempimento dei suoi doveri, ma se pensa solo al marito, come la vedova che preferisce morire piuttosto che risposarsi, tale devozione avrà il suo effetto e ricompensa. Anche se cieca da un occhio, riesce comunque a vedere -- la lealtà devota in un ufficiale compenserà molti svantaggi.
NOTE E PARAFRASI
Siu: La lealtà devota da parte dell'uomo compenserà anche molte debolezze da parte dei suoi associati.
Wing: La situazione è deludente. Sta a te, da solo, portare avanti la visione originale. Tale devozione e lealtà porteranno infine progresso.
Editor: La linea non si presta alle solite designazioni di genere usate in questo libro. Il commento confuciano di Blofeld: "Finora, non si verifica alcun cambiamento nel corso ordinario degli eventi” suggerisce che, sebbene potremmo non percepire o comprendere cosa sta accadendo, non abbiamo ancora violato il Lavoro. La resa di Legge di "la ferma correttezza di una vedova solitaria” implica un'astinenza virtuosa -- non dare la propria energia a nessuna forza che comprometterebbe la nostra integrità.
È giunto il momento di renderci conto che è inutile lodare la luce e predicarla se nessuno può vederla. È molto più necessario insegnare alle persone l'arte di vedere. Perché è ovvio che troppe persone sono incapaci di stabilire un collegamento tra le figure sacre e la loro psiche: non riescono a vedere in che misura le immagini equivalenti giacciono dormienti nel loro inconscio. Per facilitare questa visione interiore dobbiamo prima aprire la strada alla facoltà di vedere. Come questo possa essere fatto senza psicologia, cioè senza entrare in contatto con la psiche, è, francamente, al di là della mia comprensione. Jung -- Psicologia e Alchimia
A. La situazione deve ancora chiarirsi -- procedi da solo finché la via non diventa chiara.
B. La visione parziale è meglio di nessuna. Rimani non impegnato e non allontanarti dalla tua routine abituale.
Line 3
Legge: La terza linea, magnetica, mostra la giovane donna che doveva essere data in sposa in una posizione umile. Torna e accetta una posizione ancillare.
Wilhelm/Baynes: La Sposa come schiava. Si sposa come concubina.
Blofeld: Da serva, la giovane da sposare diventa concubina. [Ancora, si fa un piccolo progresso, ma non si ottiene nulla di molto soddisfacente.]
Liu: La ragazza da sposare diventa una domestica. Si sposa come concubina.
Ritsema/Karcher:Convertire la Verginità: usando la crescita dei capelli. Invertire la Conversione: usando la sorella minore.
Shaughnessy:La giovane che ritorna con consorti si gira e ritorna con le sorelle minori.
Cleary (1): Quando la sposa cerca, sarà la sorellina a sposarsi invece.
Wu: Il matrimonio della giovane donna è in sospeso. Invece, la sua sorella minore si sposa al suo posto.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Questo è mostrato dalle improprietà indicate nella linea. Wilhelm/ Baynes: Non è ancora nel posto appropriato. Blofeld: Il suo stato precedente è indicato dalla posizione inadeguata di questa linea. Ritsema/Karcher: Non ancora appropriato infatti. Cleary (2): La sposa che cerca non è giusta. Wu: Perché la sua posizione è impropria.
Legge: La terza linea è magnetica in un posto dinamico in cima al trigramma della Frivolezza. È di un carattere così umile e schiava della passione che nessuno la sposerà. Torna e accetta la posizione di concubina.
NOTE E PARAFRASI
Siu: È preferibile essere una concubina piuttosto che una schiava. La persona inferiore entra in situazioni incompatibili con l'autostima, alla ricerca di gioie che non possono essere legittimamente raggiunte.
Wing: Per raggiungere i tuoi desideri, sarà necessario compromettere il tuo Sé.
Editor: Ci sono almeno due interpretazioni di questa linea: una ritrae il passaggio da una posizione abietta (schiavitù) ad accettare un ruolo corretto, sebbene ancora subordinato. D'altra parte, la linea può suggerire un tentativo di unione o sintesi che è instabile o prematuro: gli squilibri all'interno della situazione causano un riaggiustamento delle sue dinamiche a un livello inferiore rispetto a quello desiderato. Un'instabilità intrinseca non può essere mantenuta, non importa quanto lo desideriamo diversamente.
Coloro che non cercano di liberarsi dalla schiavitù degli impulsi istintivi attraverso la strada dello sviluppo interiore rimangono schiavi del loro stesso desiderio appassionato o soffrono la sterilità risultante dalla sua repressione spietata. In qualsiasi momento di crisi queste persone non hanno il potere di frenare le proprie reazioni barbariche. M.E. Harding --Energia Psichica
A. Un'immagine di miglioramento modesto della propria posizione -- meglio un servitore che uno schiavo.
B. "Non puoi sempre ottenere ciò che vuoi" – accetta la migliore alternativa.
C. Non compromettere te stesso.
Line 6
Legge: La sesta linea, magnetica, mostra la giovane donna che porta il cesto, ma senza nulla dentro, e il gentiluomo che macella la pecora, ma senza che ne esca sangue. Non ci sarà alcun vantaggio in alcun modo.
Wilhelm/Baynes: La donna tiene il cesto, ma non ci sono frutti dentro. L'uomo pugnala la pecora, ma non scorre sangue. Nulla che agisca per promuovere.
Blofeld: Una donna tiene un cesto con niente dentro; un uomo pugnala una pecora senza far uscire sangue. Nessun obiettivo (o destinazione) è favorevole ora.
Liu: Il cesto della donna è vuoto. L'uomo pugnala la pecora, ma non esce sangue. Nulla di benefico.
Ritsema/Karcher: Una donna riceve un cesto senza sostanza. Un personaggio importante sventra una capra senza sangue. Senza direzione: Raccolta. [ Senza direzione: Raccolta, WU YU LI: nessun piano o direzione è vantaggioso; per trarre vantaggio dalla situazione, non imporre una direzione agli eventi.]
Shaughnessy: La donna solleva il cesto, non c'è frutto, l'uomo pugnala la pecora, non c'è sangue; non c'è luogo vantaggioso.
Cleary (1): La donna riceve un baule, ma non c'è nulla dentro. L'uomo sacrifica una capra, ma non c'è sangue. Non si ottiene alcun beneficio.
Wu: La donna porta un cesto senza fondo; l'uomo sacrifica una pecora che non ha sangue. Non c'è nulla da guadagnare.
COMMENTARIO
Confucius/Legge: Il cesto è vuoto. Wilhelm/Baynes: Il motivo per cui la linea superiore non ha frutti è perché tiene un cesto vuoto. Blofeld: Questa linea superiore implica assenza di valore solido, da qui il simbolo di tenere un cesto vuoto. Ritsema/ Karcher: Sei sopra, senza sostanza. Ricevere un cesto vuoto infatti.
Cleary (2): La parte superiore (linea) non ha compimento. Questo è ricevere un baule vuoto. Wu: La linea superiore non ha nulla di sostanziale da offrire, perché porta un cesto senza fondo.
Legge: La sesta linea è magnetica in cima all'esagramma, e senza un correlato appropriato, da qui l'auspicio sfortunato. Il contratto matrimoniale è rotto, e l'unione non avviene. Le parti interessate offrono sacrifici nel tempio, ma il cesto della donna è vuoto e lo sforzo dell'uomo è infruttuoso.
Cleary (2): Quando uno non accumula virtù nella vita, allora non ha spirito dopo la morte e non può far prosperare i propri discendenti. Le persone sviluppate, sapendo cosa è sbagliato pensando ai risultati duraturi, vedono questo all'inizio.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo compie azioni superficiali, come offrire un cesto vuoto e una pecora già macellata agli dei, solo per preservare la forma. Questo disprezzo per il contenuto non promette nulla di buono per associazioni durature.
Wing: Stai solo seguendo le formalità? C'è contenuto nel modo raffinato in cui ti presenti? Se stai agendo per adesione alla forma, non preoccuparti. Non ne verrà nulla.
Editor: Come tutto il resto nel Libro dei Mutamenti, questa linea può simboleggiare un'enorme gamma di situazioni. Al suo livello più basilare, un'unione di opposti non avviene. Se la colpa è coinvolta o meno dipende dalle circostanze. Nota che la colpa non è menzionata nella linea stessa.
Sacrifici, carità e penitenze eseguiti senza fede nel Supremo sono non permanenti. O figlio di Prtha, sono inutili sia in questa vita che nella prossima. Bhagavad-Gita 17: 28
A. Un sacrificio vuoto, un'offerta infruttuosa, sforzo sprecato.
B. Una connessione mancata o un'unione infruttuosa -- qualsiasi ulteriore sforzo sarebbe uno spreco di energia.
C. "Non gettare le tue perle ai porci."
D. Un'immagine di ipocrisia di qualche tipo.
30 Chiarezza
Altri titoli: L'Aderente, Il Simbolo della Luminosità e della Separazione, Bellezza Fiammeggiante, Radianza, Fuoco, La Rete, Fedeltà, La Media Cosmica, Sinergia, Luce Solare, Percezione, Riguardante la Comprensione, La Luce, Coscienza, Lucidità
Giudizio
Legge: Il corso libero e il successo di Chiarezza derivano dalla correttezza ferma. Il nutrimento della docilità bovina crea buona fortuna.
Wilhelm/Baynes: L'Aderente. La perseveranza favorisce. Porta successo. La cura della mucca porta buona fortuna.
Blofeld:Bellezza fiammeggiante. La persistenza giusta porta ricompensa. Successo! Allevare mucche -- buona fortuna! [Le mucche sono creature gentili che richiedono cure; quindi questa frase significa che si può ottenere buona fortuna prendendosi cura di chi ha bisogno di aiuto.]
Liu: Fuoco. È utile continuare. Successo. Prendersi cura della mucca porta buona fortuna.
Ritsema/Karcher: Radianza, Prova di Raccolta. Crescita. Accumulare bestiame femminile. Significativo. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di espansione della luce, calore e consapevolezza. Sottolinea che unirsi e dipendere da ciò che diffonde questa luce, l'azione della Radianza, è il modo adeguato per gestirla...]
Shaughnessy:La Rete: Benefico determinare; ricezione; allevare una mucca è di buon auspicio.
Cleary(1):Fuoco è benefico per correttezza e sviluppo. Allevare una mucca porta buona fortuna.
Cleary (2): Fuoco è benefico se corretto; allora c'è successo, ecc. [Nel Buddismo, quando i demoni causano disturbo, è necessario aderire al vero insegnamento per eliminare le aberrazioni.]
Wu: Fedeltà indica che sarà vantaggioso essere perseveranti e la pervasione seguirà. Sarà di buon auspicio allevare la mucca.
L'Immagine
Legge: L'immagine della luminosità ripetuta forma Chiarezza. Il grande uomo, in accordo con questo, coltiva sempre più la sua brillante virtù, e diffonde la sua luminosità sui quattro angoli della terra.
Wilhelm/Baynes: Ciò che è luminoso sorge due volte: l'immagine del Fuoco. Così il grande uomo, perpetuando questa luminosità, illumina i quattro angoli del mondo.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia fuoco che sorge in due lingue di fiamma brillante. L'Uomo Superiore, perpetuando la brillantezza degli antichi, illumina ogni angolo della terra. [In altre parole, dovremmo renderci completamente dipendenti dal principio della rettitudine come gli oggetti naturali dipendono dalla natura; in questo modo, siamo sicuri di avere successo.]
Liu: La doppia luminosità simboleggia Fuoco. Un grande uomo perpetua la luce e illumina i quattro angoli dell'universo.
Ritsema/Karcher: Luminosità raddoppiata che suscita Radianza. Grandi Persone usano l'illuminazione consecutiva per illuminare tendendo verso i quattro lati.
Cleary (1):Luce ha doppia funzione. Così fanno le grandi persone illuminare i quattro angoli con luce continua. [Il sole entra di notte ed esce di giorno; questo schema rappresenta l'illuminazione interiore e l'illuminazione esteriore, una luce con doppia funzione… L'illuminazione esteriore deve basarsi sull'illuminazione interiore… L'illuminazione deve raggiungere dentro e fuori, in modo che entrambi siano illuminati e corretti.]
Cleary (2): L'illuminazione raddoppiata fa fuoco. Grandi persone illuminano i quattro angoli con illuminazione continua.
Wu: Luminosità raddoppiata fa Fedeltà. Così il grande uomo porta avanti la luminosità per illuminare i quattro angoli della terra.
COMMENTARIO
Confucio/Legge:Chiarezza significa attaccamento aderente. Il sole e la luna hanno le loro radici nel cielo, e tutte le cose che crescono hanno le loro radici nella terra. La doppia luminosità dei due trigrammi è radicata nella correttezza, e tutto sotto il cielo è così trasformato. La seconda linea magnetica è centrale e corretta, indicando un corso libero e di successo. Nutrire una docilità passiva porterà buona fortuna.
Legge:Chiarezza è il trigramma del fuoco e della luce, e il sole è la fonte di entrambi. Il suo attributo è la luminosità, e per una metafora naturale: intelligenza. Ma questo trigramma significa anche inerire o aderire a -- essere attaccati a. Nell'esagramma abbiamo una doppia luminosità -- una frase che denota il sovrano. Se prendiamo le due linee centrali come emblematiche della situazione, abbiamo il magnetico che dimora con il dinamico sopra e sotto -- una condizione che richiede una docile umiltà e una stretta aderenza a ciò che è corretto. Ch'eng-tzu dice: "La natura del bue è docile, e quella della mucca lo è molto di più. Il soggetto dell'esagramma aderendo strettamente a ciò che è corretto deve essere in grado di agire in obbedienza ad esso, docile come una mucca, e allora ci sarà buona fortuna."
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: La persistenza voluta ottiene risultati. Sii ricettivo alla tua luce interiore e riflettila nella tua vita.
L'Uomo Superiore coltiva la sua capacità di manifestare la sua comprensione del Lavoro nelle sue scelte quotidiane.
La luce è un simbolo sia della coscienza normale che della super-coscienza. Probabilmente ogni religione nel mondo la usa in quest'ultimo senso -- dal "Sia la luce" nel primo capitolo della Genesi, al Signore della Luce (Ahura Mazda), l'essere supremo dello Zoroastrismo. Il Libro Tibetano dei Morti parla della "chiara luce bianca" che è la prima cosa incontrata dopo la morte corporea -- un fenomeno riportato come la percezione esperienziale di coloro che hanno avuto esperienze di pre-morte. La luce significa Verità, significa Realtà, e la "doppia luminosità" di questo esagramma ci dice che Chiarezza è manifestata sia sopra che sotto.
La meditazione sulla luce è uno degli esercizi più importanti nelle varie scuole di Yoga Tibetano. Più questi poteri psichici e spirituali possono essere raggiunti durante la vita, più forte è la capacità di penetrare e superare il bardo. D. I. Lauf, Dottrine Segrete del Libro Tibetano dei Morti
Il commentario confuciano fornisce gli esempi del sole e della luna nei cieli, e delle cose che crescono sulla terra come emblemi di Chiarezza. Sole e luna sono certamente luminosi, ma le cose che crescono non lo sono, e quando meditiamo sulla ragione di questa strana giustapposizione siamo portati all'idea del Sé e dell'ego. Il Sé è il sole, la fonte di illuminazione che fa crescere l'ego. Il sole è per le cose che crescono come il Sé è per l'ego. Questa idea è ripetuta nella relazione tra il sole e la luna -- la luna non è auto-luminosa, può solo riflettere la luce del sole. Pertanto, il sole è per la luna come il Sé è per l'ego.
L'idea è che nonostante le nostre illusioni contrarie, tutto il nostro potere origina da qualche altra parte. Quando permettiamo al potere di lavorare attraverso di noi senza interferenze, diventiamo "docili" come la mucca nel giudizio. Chiarezza, quindi, è raggiunta attraverso la docilità -- la capacità di sottomettere e contenere i componenti autonomi della psiche, che lasciati a se stessi preferirebbero andare in giro a pontificare le loro brillanti illusioni piuttosto che riflettere tranquillamente la verità. Non è facile riflettere la verità, e l'uomo superiore è consigliato di perfezionare costantemente la sua capacità di farlo. È solo quando il Sé e l'ego si uniscono in una reazione di fusione che l'energia rilasciata raggiunge la vera "doppia luminosità" immaginata nell'esagramma. L'idea identica si trova nella Kabbalah:
Disse il Rabbi Simeon: "Quando il Santo si adorna, è con gli ornamenti sia del mondo celeste che di quello terrestre; dal primo con quella luce celeste in alto che nessun essere umano può avvicinare; dal secondo con le anime dei giusti che più si avvicinano a questa luce divina più ricettive e piene di essa diventano, così che attraverso di loro si espande in tutte le direzioni e il mondo come una cisterna o un oceano ne è riempito." Lo Zohar
Wilhelm menziona che l'esagramma "diviso all'interno e chiuso all'esterno, è un'immagine delle maglie di una rete in cui gli animali rimangono intrappolati." Questo ci dà l'immagine di Chiarezza come Comprensione -- una rete che cattura e racchiude intuizioni. Ricevere la figura senza linee mutevoli è spesso una conferma di un'idea o azione -- sta dicendo: "Hai compreso," o "La tua azione proposta è lucida, intelligente, ecc."