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Il calderone50
La trasformazione e il nutrimento portano a un cambiamento interiore ed esteriore. Abbracciate il rinnovamento scartando il vecchio e affinando il nuovo.
↓ Line 2
Avete qualcosa di prezioso da offrire. Gli altri possono essere invidiosi, ma non possono influenzare il vostro successo.
↓ Line 5
Un periodo di stabilità e prosperità. L'impegno costante porterà ulteriori successi.
↓ Ritiro33
Fare un passo indietro e rivalutare. Ritiratevi per acquisire forza e chiarezza. Concentrarsi sulle risorse interiori, conservare l'energia e osservare con calma. Lasciare andare con grazia, evitare il confronto e prepararsi per le azioni future.
50 Il calderone
Altri titoli: Il Calderone, Il Vaso, Ringiovanimento, Ordine Cosmico, Il Vaso Alchemico, "Una trasformazione completa di una persona o circostanza." -- D.F. Hook
Giudizio
Legge: Il Vaso Sacrificale significa grande progresso e successo.
Ritsema/Karcher:Il Vaso, Primavera significativa. Crescita. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini della capacità immaginativa di un vaso sacro. Sottolinea che assicurare e trasformare immaginativamente il materiale a disposizione è il modo adeguato per gestirlo. Per essere in accordo con il tempo, ti viene detto di: tenere e trasformare le cose nel vaso!]
Shaughnessy:Il Calderone: Prime auspiciousness; receipt.
Cleary (1): Il calderone è fondamentalmente buono; è in sviluppo.
Cleary (2): Il Calderone è molto auspiciously developmental.
Wu: Il Calderone indica grande auspiciousness e pervasività.
L'Immagine
Legge: Legno sotto un fuoco -- l'immagine di un Vaso Sacrificale. L'uomo superiore mantiene la sua correttezza in ogni situazione per assicurare la nomina del cielo.
Wilhelm/Baynes: Fuoco sopra il legno: l'immagine del Calderone. Così l'uomo superiore consolida il suo destino rendendo corretta la sua posizione.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia il fuoco sul legno. L'Uomo Superiore, prendendo la sua posizione come richiede la rettitudine, aderisce fermamente ai decreti del cielo.
Liu: Fuoco sopra il legno simboleggia il Calderone. L'uomo superiore rende il suo destino fermo con una posizione corretta.
Ritsema/Karcher: Sopra il legno possiede fuoco. Il Vaso. Un chun tzu usa correggere la situazione per solidificare il destino.
Cleary (1): C'è fuoco sopra il legno; un calderone. Così le persone superiori stabilizzano la vita nella posizione corretta.
Cleary (2): Fuoco sopra il legno -- Il Calderone . I leader stabilizzano il loro mandato correggendo la loro posizione.
Wu: C'è fuoco sul legno; questo è Il Calderone . Così il jun zi rettifica la sua posizione e consacra il mandato.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: L'immagine del Vaso Sacrificale ci mostra il legno che entra in un fuoco, il che suggerisce l'idea di cucinare. I saggi cucinavano i loro sacrifici a Dio e nutrivano i loro abili ministri con banchetti. Abbiamo i trigrammi di Obbedienza Flessibile e Intelligenza Rapida, con la linea magnetica avanzata al posto del sovrano e rispondente al suo correlato dinamico sotto. Tutte queste cose danno l'auspicio di un progresso di successo.
Legge: Il carattere cinese scritto per Vaso Sacrificale rappresenta un calderone con tre piedi e due "orecchie" usato per cucinare e preparare cibo sia per la tavola che per l'altare. L'esagramma raffigura questo vaso -- la prima linea divisa rappresenta i piedi, le tre linee non divise sopra rappresentano il corpo, la quinta linea divisa mostra le orecchie (o anelli di trasporto), e la linea superiore è il manico con cui il contenitore è trasportato o sospeso da un gancio.
La lezione dell'esagramma è che il nutrimento di uomini di talento e virtù intima grande progresso e successo. Gli editori K'ang-hsi sottolineano che la distinzione tra l'esagramma numero quarantotto, Il Pozzo, e questo è la differenza tra il nutrimento delle persone in generale e il nutrimento specifico di uomini degni. Aggiungono che la realtà del sacrificio è nutriente in questo senso.
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: Sei il Vaso Sacrificale.
L'Uomo Superiore si attiene ai principi del Lavoro per raggiungere la trascendenza.
Il nome usuale per questo esagramma è Il Calderone -- specificamente, un tipo di vaso contenente cibo che veniva usato nell'antica Cina per sacrifici religiosi. Preferisco il titolo di Blofeld del Vaso Sacrificale come più evocativo delle idee presentate nella figura.
Quando il quarantanovesimo esagramma di Trasformazione viene capovolto, diventa il cinquantesimo esagramma del Vaso Sacrificale, dandoci così alcune preziose intuizioni sulle sfumature di significato in ciascuna delle figure. Le idee combinate di trasformazione e un calderone usato per sacrifici ci ricordano il vaso alchemico o il retorto che "cucinava" i suoi contenuti e li trasformava in uno stato superiore di materia -- trasformava il piombo in oro nella concezione popolare. Naturalmente, il vero scopo esoterico dell'alchimista era psicologico, non fisico.
Il vaso degli alchimisti, come il cerchio della psiche e il mandala, deve essere chiuso se il processo di trasformazione deve procedere in modo soddisfacente. Per gli alchimisti, il processo avveniva nelle sostanze materiali raccolte nel retorto. Per noi, questo è un simbolo che rappresenta un processo simile che avviene all'interno della psiche. Così si dice che un muro deve essere costruito saldamente attorno alla psiche prima che la riconciliazione degli opposti possa avvenire al suo interno, e prima che il nuovo centro dell'individuo possa essere creato. ... Perché se qualcosa viene perso il processo è annullato e il prodotto finale sarà incompleto, imperfetto. Finché, per esempio, l'individuo continua a proiettare le sue carenze, o i suoi valori, sulle circostanze o su un altro, non ha un vaso impermeabile ... Così i contenuti essenzialmente coinvolti nella trasformazione sono visti come i fattori irrazionali, istintuali, non ancora umani della psiche, il non-ego. I fattori umani e civilizzati, quelli soggetti alla volontà, costituiscono il muro del vaso. M.E. Harding -- Energia Psichica
Ora un antico calderone cinese usato per contenere cibo destinato a sacrifici religiosi non è la stessa cosa di un retorto alchemico ermeticamente sigillato fatto per resistere a pressioni estreme, ma simbolicamente sono immagini identiche. L'ego sacrifica la sua autonomia per il bene del Lavoro nello stesso modo in cui l'alchimista dedica tutta la sua vita alla trasformazione del metallo di base in oro -- cioè, per trasformare la sua psiche seguendo l'estrema disciplina del Lavoro. Il Taoist I-Ching di Thomas Cleary ci dice esplicitamente che questo è il significato inteso qui:
Il lavoro di raffinamento è il mezzo per sublimare l'energia terrestre e stabilizzare l'energia celeste, facendo maturare il crudo e rinnovare il vecchio, per cui è possibile illuminare la mente e solidificare la vita. Pertanto il calderone è fondamentalmente buono e ha un percorso di sviluppo. La base è il potenziale di vita eterna di bontà; la cottura della grande medicina nel calderone è l'accensione di questo potenziale vivente per renderlo incorruttibile e permanente. Ma in questo percorso c'è processo e procedura; anche la minima deviazione e l'elisir d'oro non si formerà. Pertanto le persone devono prima indagare a fondo il vero principio. Liu I-ming
SUGGERIMENTI PER LA MEDITAZIONE
Nel suo commento Legge menziona che i cinesi vedono un'analogia tra questa figura e l'esagramma numero quarantotto, Il Pozzo. Confronta le due figure, notando le somiglianze tra la prima, terza, quinta e sesta linea. I trigrammi componenti del Vaso Sacrificale appaiono in sequenza inversa nell'esagramma numero trentasette, Famiglia. Quali altre somiglianze ci sono nelle due figure? Come è l'idea di una famiglia analoga all'idea di un vaso sacrificale?
Line 2
Legge: La seconda linea, dinamica, mostra il calderone con le cose da cucinare. Se può dire, "Il mio nemico non mi piace, ma non può avvicinarsi a me," ci sarà buona fortuna.
Wilhelm/Baynes: C'è cibo nel calderone. I miei compagni sono invidiosi, ma non possono farmi del male. Buona fortuna.
Blofeld: Il Ting possiede solidità. I miei nemici sono in difficoltà e non possono farmi nulla -- buona fortuna!
Liu: Il calderone è pieno di cibo. I miei associati sono gelosi, ma non possono farmi del male. Buona fortuna. [Anche se una persona trae profitto dal suo lavoro o lo svolge con cura e bene, dovrebbe comunque stare attenta affinché altri non la danneggino o disturbino.]
Ritsema/Karcher: Il Vaso possiede sostanza. Il mio compagno possiede afflizione. Non mi può avvicinare. Significativo.
Shaughnessy: Il calderone ha sostanza: il mio nemico ha una malattia; non può avvicinarsi a me; auspicioso.
Cleary (1): Il calderone è pieno. Il nemico è geloso, ma non può raggiungerti; questo è fortunato.
Cleary (2): Il calderone ha contenuto. Il mio nemico è afflitto, ma fortunatamente non può raggiungermi.
Wu: Il calderone è pieno. I miei associati hanno sentimenti negativi nei miei confronti, ma non possono farmi nulla. Questo è auspicioso.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Lascia che il soggetto della linea sia attento a dove va. Il mio nemico non mi piace, ma alla fine non ci sarà alcun difetto a cui potrà puntare. Wilhelm/
Baynes: Sii cauto su dove vai. Questo non porta biasimo alla fine. Blofeld: La prima frase indica la necessità di cautela. "I miei nemici sono nei guai" indica che rimarrò senza colpa fino alla fine. Ritsema/Karcher: Considerando i luoghi, infatti. Completando senza superare, infatti. Cleary (2): Essere attenti a dove si va. Dopo tutto non c'è risentimento. Wu: Sii consapevole di dove andare. Non ci sarà risentimento alla fine.
Legge: Il nemico è la prima linea che sollecita. La linea due è in grado di resistere alla sollecitazione, e l'auspicio è favorevole.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo ottiene grande successo, incorrendo così nell'invidia degli altri. Non gli verrà fatto alcun male, poiché non si distrae dal suo scopo.
Wing: Potresti sentire il bisogno di distinguerti dai tuoi simili per raggiungere un obiettivo significativo. Tale posizione inviterà l'invidia, ma questo non creerà un problema per te. È indicata buona fortuna.
Editor: Se il Vaso Sacrificale è visto come un analogo della psiche, è facile vedere questa linea come un commento sul non permettere alle forze interiori (appetiti, passioni, emozioni, ecc.) di superare il controllo dell'ego sul Lavoro. Nota che le traduzioni di Wilhelm, Blofeld e Liu non sono condizionali come quella di Legge: "Se può dire..." La nota di Liu è derivata dal commentario confuciano, che sembra eccessivamente grave: nota che la linea originale non è apertamente cautelativa. In generale, sei protetto nonostante eventuali minacce percepite.
Gli Oracoli esortano gli uomini a dedicarsi alle cose divine e a non cedere agli impulsi dell'anima irrazionale, poiché, a coloro che falliscono in questo, viene detto significativamente, "Il tuo vaso sarà abitato dalle bestie della terra." W.W. Westcott -- Gli Oracoli Caldei di Zoroastro
A. La situazione è favorevole, ma devi essere in guardia per mantenerla.
B. Forze divisive bramano ciò che è sotto il tuo controllo, ma non possono farti del male se sei attento.
C. La tua idea ha merito. (Un calderone con cibo dentro.) Sviluppala con cura e non lasciarti trasportare. (Proteggila dai nemici del dubbio, dell'eccessivo entusiasmo, ecc.)
Line 5
Legge: La quinta linea, magnetica, mostra il calderone con orecchie gialle e anelli di metallo. Ci sarà vantaggio nell'essere fermi e corretti.
Wilhelm/Baynes: Il calderone ha manici gialli, anelli d'oro per il trasporto. La perseveranza porta vantaggio.
Blofeld: Il Ting ha manici gialli con anelli d'oro attaccati -- la persistenza giusta porta ricompensa! [I difetti descritti nelle ultime due note sono stati ora corretti; la posizione è ancora migliore di prima che fossero commessi.]
Liu: Il calderone ha manici gialli e anelli d'oro per il trasporto. Continuare porta vantaggio. [Un tempo di beneficio.]
Ritsema/Karcher: Il Vaso: orecchie gialle, anelli metallici. Prova di raccolta.
Shaughnessy: Le orecchie gialle del calderone e la barra di metallo; benefico determinare.
Cleary (1): Il calderone ha ganci gialli con un manico d'oro. È benefico essere concentrati.
Cleary (2): ... È benefico essere corretti.
Wu: Le orecchie del calderone sono gialle e il suo palo di trasporto è coperto d'oro. È vantaggioso essere perseveranti.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: La posizione centrale della linea è presa come prova della solida virtù del suo soggetto. Wilhelm/Baynes: I manici gialli del calderone sono centrali, per ricevere ciò che è reale. Blofeld: La posizione centrale di questa linea nel trigramma superiore implica un valore solido. Ritsema/Karcher: Centrando si attiva sostanza infatti. Cleary (2): I pomelli del calderone sono riempiti attraverso il centro. Wu: Ciò che contiene è sostanziale.
Legge:"La linea cinque," dice la Lezione Quotidiana, "loda il sovrano come condiscendente verso i meritevoli con la sua umile virtù." Il giallo è apparso ripetutamente come un "colore corretto," e qui le orecchie gialle e i forti anelli di metallo sono intesi per intensificare la nostra apprezzamento per l'occupante della linea cinque. Poiché la linea è magnetica, viene aggiunta una cautela sull'essere fermi e corretti.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo è modesto e avvicinabile. Attira così associati, che possono fornire aiuto e consigli abili.
Wing: Se è umile e ricettivo, una persona in una posizione di autorità farà ulteriori progressi nello sviluppo del suo carattere. Otterrà intuizioni e saggezza. Dovrebbe continuare a sviluppare la sua consapevolezza in espansione.
Editor: La versione Wilhelm del commentario confuciano ci dà un indizio più accessibile sul significato di questa linea: "...Per ricevere ciò che è reale." L'idea essenziale è quella della ricettività del sovrano a un potere superiore. L'apertura ai consigli è il gestalt di base -- "orecchie" sono ricettive ai messaggi, e "manici" suggeriscono presa o comprensione. Il metallo è spesso simbolico delle qualità mentali, e il metallo giallo, reso come "oro" nella maggior parte delle traduzioni di questa linea, suggerisce la forma più alta di mentalità -- saggezza, intelligenza divina, verità cosmica, ecc. L'oro simboleggia anche spesso l'intuizione, la forma più alta di comprensione.
L'atteggiamento del serio adepto era genuinamente religioso, e i più importanti degli alchimisti filosofici confessavano nei loro scritti che il lato religioso della loro "arte" era il fulcro del loro interesse e dei loro sforzi -- soprattutto le loro esperienze interiori durante l'opus. A. Jaffe -- Il Mito del Significato
A. Le immagini suggeriscono una ricettività aperta a influenze armoniose: Vai al centro e ascolta la tua voce interiore.
33 Ritiro
Altri titoli: Il Simbolo del Ritiro, Cedere, Ritirarsi, Ritirarsi, Maneggiare, Ritiro Strategico, Inaccessibilità, Dissociazione dalle Forze Inferiori, “Quando si presenta un'opportunità per qualcosa di meglio, non litigare con una situazione impossibile.” -- D. F. Hook
Giudizio
Legge:Ritiro significa progresso riuscito. Il vantaggio deriva dalla fermezza corretta e dall'attenzione ai dettagli.
Wilhelm/Baynes: Ritiro. Successo. Nelle piccole cose, la perseveranza favorisce.
Blofeld: Cedere. Successo! La persistenza nelle piccole cose porta vantaggio. [Gran parte dell'insegnamento del Libro dei Cambiamenti riguarda la saggezza della moderazione o del ritiro come il modo migliore per raggiungere il nostro obiettivo in determinate circostanze; quindi questo esagramma non è necessariamente sfavorevole ai saggi. Questo non è un momento in cui possiamo sperare di ottenere molto; ma l'attenzione alle piccole questioni ci sarà utile in seguito.]
Liu: Ritiro. Successo. Perseverare nelle piccole cose è di beneficio.
Ritsema/Karcher:Ritirarsi, Crescere. Il piccolo: Prova che raccoglie. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di conflitto e conseguente isolamento. Sottolinea che ritirarsi dagli affari in corso per nascondersi nell'oscurità è il modo adeguato per gestirlo. Per essere in accordo con il tempo, ti viene detto di: ritirarti!]
Shaughnessy: Maneggiare: Ricezione; poco utile determinare.
Cleary (1): Ritiro è sviluppativo. Il piccolo è benefico e corretto.
Cleary (2): Ritiro è riuscito. Piccolo beneficio è corretto.
Wu: Il ritiro indica pervasione. Sarà vantaggioso per i piccoli uomini essere perseveranti.
L'Immagine
Legge: Una montagna sotto il cielo -- l'immagine del Ritiro. L'uomo superiore tiene a distanza gli uomini inferiori con il suo portamento dignitoso piuttosto che con ostilità.
Wilhelm/Baynes: Montagna sotto il cielo: l'immagine del Ritiro. Così l'uomo superiore tiene a distanza l'uomo inferiore, non con rabbia ma con riserva. [Non lo odia, perché l'odio è una forma di coinvolgimento soggettivo per cui siamo legati all'oggetto odiato.]
Blofeld: Questo esagramma simboleggia montagne sotto il cielo. L'Uomo Superiore, mantenendo la distanza dagli uomini di carattere inferiore, evita di dover mostrare ira e preserva la sua dignità. [I trigrammi componenti, che simboleggiano montagna e cielo, indicano il ritiro in un luogo solitario quando le circostanze sono sfavorevoli.]
Liu: La montagna sotto il cielo simboleggia il Ritiro. L'uomo superiore mantiene la distanza dall'inferiore, non con rabbia, ma con dignità.
Ritsema/Karcher: Sotto il cielo possiede montagna. Ritirarsi. Un chun tzu usa distanziare Piccole Persone. Un chun tzu usa non odiare e-anche intimidire.
Cleary (1): Ci sono montagne sotto il cielo, che è inaccessibile. Così le persone superiori tengono a distanza le persone meschine, essendo severe senza malanimo.
Cleary (2): … Essere severi senza malanimo.[Le persone meschine possono essere utili, quindi non c'è malanimo, ma la loro meschinità non può esercitare autorità, quindi sii severo. In termini di apprendimento per diventare un saggio, il sovrano celeste è il maestro, e il corpo fisico prende ordini da esso, in modo che i desideri delle varie parti del corpo non possano causare disturbo.]
Wu: C'è una montagna sotto il cielo; questo è il Ritiro. Così il jun zi si distanzia dai piccoli uomini, non per disprezzo, ma per mantenere la propria stima. [La differenza tra il jun zi e i piccoli uomini è una questione di educazione e non di nascita. Confucio era prima un insegnante e poi un filosofo, perché diceva: “L'educazione è senza classi.” Ognuno di noi ha il potenziale per diventare un saggio.]
COMMENTARIO
Confucio/Legge: C'è progresso nel Ritiro. Il sovrano dinamico al quinto posto riceve una risposta adeguata dal suo correlato nella linea due. L'azione è in accordo con i requisiti del tempo perché ciò che è inferiore sta gradualmente aumentando e avanzando. Le azioni richieste durante un Ritiro sono di grande importanza.
Legge: Ritiro è l'esagramma del sesto mese quando l'influenza yin, rappresentata dalle due linee magnetiche, ha stabilito un punto d'appoggio. Questo suggerisce la crescita di uomini inferiori e senza principi nello stato, davanti al cui avanzare gli uomini superiori sono obbligati a ritirarsi. Tuttavia, l'auspicio del Ritiro non è del tutto negativo. Con la fermezza corretta il male minacciato può essere arrestato in una certa misura. Ch'eng-tzu dice: “Sotto il cielo c'è la montagna. La montagna si alza sotto il cielo, e la sua altezza è arrestata, mentre il cielo sale sempre più in alto, finché non si separano. In questo abbiamo un emblema di ritirarsi ed evitare.”
Anthony: Il momento corretto per il ritiro arriva quando gli altri non sono ricettivi a noi, quando la delicatezza dei sentimenti è persa, quando iniziamo a essere attaccati dal dubbio, o quando le nostre azioni non portano più progresso. La persona che può tenere sotto controllo il proprio ego ha molti momenti creativi aperti a sé.
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: Quando eseguito con discernimento acuto, il Ritiro è una strategia per il successo.
L'Uomo Superiore si allontana dalle forze disgreganti senza attirare l'attenzione su di sé. Controlla le sue debolezze mantenendo il suo serio proposito.
Con l'eccezione possibile della linea due, c'è molto poco ambiguità nell'esagramma del Ritiro. Senza cambiare linee è un chiaro invito a rimuoversi da una situazione, influenza, emozione o modo di pensare inferiore. La figura ha certe affinità con l'esagramma numero quarantaquattro: Tentazione che rappresenta anche un elemento inferiore che si insinua dal basso.
Cedere è essere preservati interi. Lao-tse
SUGGERIMENTI PER LA MEDITAZIONE
Confronta gli esagrammi numero quarantaquattro, Tentazione; numero trentatré, Ritiro; e numero dodici, Divorzio; in quell'ordine. Quali sono i prossimi tre esagrammi logici nella sequenza, e quali sono le implicazioni della serie nel suo insieme?