Si rende le cose difficili quanto si desidera affinché nessuno possa orientarsi. taoscopy.com
Rivoluzione49
Abbracciare la trasformazione e il cambiamento, riconoscendo la necessità di rinnovarsi. Siate decisi e consapevoli del momento, facilitando il progresso in voi stessi e nel vostro ambiente.
↓ Line 1
All'inizio di una rivoluzione, è saggio rimanere cauti e non agire prematuramente.
↓ Line 3
Un'azione prematura porta a problemi, ma un'attenta considerazione e un'accurata tempistica faranno guadagnare fiducia e sostegno.
↓ Line 5
Una persona di grande influenza può ispirare fiducia e sicurezza solo con le sue azioni.
↓ Line 6
Il vero cambiamento viene dall'interno, mentre i cambiamenti superficiali portano alla sfortuna. La perseveranza nella trasformazione autentica porta al successo.
↓ Progressi35
Emergono progresso e chiarezza. Con impegno e chiarezza, è possibile progredire. Mantenete l'onestà e l'integrità in primo piano.
Letture originali
49 Rivoluzione
Altri titoli: Rivoluzione(i), Trasformazione, Scorticamento, Il Morso, Il Simbolo del Cambiamento, Muta, Pelle, Pelle, Muta, Tagliare, Cambiare, Cambiamento Radicale, Rovesciamento
Giudizio
Legge: Metamorfosi è creduta solo dopo che è stata compiuta. La correttezza ferma abolisce il rimpianto e porta progresso e successo.
Wilhelm/Baynes:Rivoluzione. Nel tuo giorno sei creduto. Supremo successo, promuovere attraverso la perseveranza. Il rimorso scompare.
Blofeld: Rivoluzione. Non prima del giorno del suo completamento gli uomini avranno fede in essa -- sublime successo! La determinazione in un corso giusto porta ricompensa; il rimorso svanisce! [Molto spesso, questo significa rinnovamento, come del carattere, ecc. Ma può anche significare esattamente ciò che dice; Confucio, sebbene considerasse la lealtà al sovrano come una delle virtù più alte, riconosceva che gli uomini malvagi perdono il loro diritto a governare per i loro eccessi, ed è probabile che questa nozione lo preceda di molti secoli.]
Liu: Rivoluzione. Quando arriva il giorno appropriato, la gente ci crederà. Grande successo. È benefico continuare. Il rimorso svanisce.
Ritsema/Karcher: Scorticamento; prima del sole allo zenit, quindi conformarsi. Primavera Crescita Raccolta Prova. Pentimento estinto. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di rimuovere una copertura protettiva. Sottolinea che cambiare radicalmente e rinnovare il modo in cui ti presenti è il modo adeguato per gestirlo...]
Shaughnessy:Il Morso: nel giorno si poi ritorna; ricezione primaria; benefico determinare; il rimorso è andato.
Cleary (1): Inrivoluzione, il sole del sé è verità: Questo è creativo, sviluppativo, fruttuoso e perfetto. Il rimorso svanisce. [Nei testi antichi quando si dice che l'elisir alchemico è nelle persone, ma prima devono raffinare il sé e aspettare il momento giusto, questo significa fare una purga radicale di tutta l'inquinamento delle influenze passate e non lasciare che rimangano difetti nel cuore.]
Cleary (2):Cambiamento è creduto nel giorno in cui è completato. È molto successo, benefico se corretto. Il rimorso svanisce.
Wu: Riforma indica che la rivoluzione diventerà credibile quando il tempo è maturo. In questo modo, è grande e pervasiva e vantaggiosa essere perseveranti. Il rimorso scomparirà.
L'Immagine
Legge: Un fuoco nella palude -- l'immagine di Metamorfosi. L'uomo superiore sincronizza i suoi calcoli astronomici per chiarire i tempi e le stagioni.
Wilhelm/Baynes: Fuoco nel lago: l'immagine diRivoluzione. Così l'uomo superiore ordina il calendario e rende chiare le stagioni.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia il fuoco che sorge da un lago paludoso. L'Uomo Superiore regola il calendario e così assicura che gli uomini siano chiari sui tempi e le stagioni.
Liu: All'interno del lago, fuoco -- questo simboleggia Rivoluzione. L'uomo superiore fa un calendario, disponendo chiaramente le stagioni.
Ritsema/Karcher: Centro della palude che possiede fuoco. Scorticamento. Un chun tzu usa regolare il calcolo del tempo per illuminare le stagioni.
Cleary (1): C'è fuoco in un lago, cambiamento. Così le persone superiori fanno un calendario e chiariscono le stagioni.
Cleary (2): Fuoco in un lago – cambiamento. I leader fanno calendari per definire le stagioni.
Wu: C'è fuoco sotto la palude; questa è Riforma. Così, il jun zi è ispirato a sviluppare un sistema calendrico per tenere il tempo.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: In Metamorfosi, Acqua e Fuoco si estinguono a vicenda. Quando due figlie con punti di vista opposti vivono insieme, il cambiamento è inevitabile; ma dopo che il cambiamento è compiuto, la fede è accordata ad esso: La chiarezza porta buon umore e progresso attraverso ciò che è corretto. Quando una trasformazione è correttamente compiuta, ogni occasione di rimpianto scompare. Il cielo e la terra subiscono i loro cambiamenti, e le quattro stagioni completano le loro funzioni. I governanti di un tempo trasformavano lo stato in accordo con la volontà del cielo e in risposta ai desideri degli uomini. Grande è ciò che avviene in un tempo di cambiamento.
Legge: Il carattere scritto tradotto come Metamorfosi è usato qui nel senso di cambiamento. Originariamente usato per la pelle di un animale o di un uccello, ha ricevuto il significato di cambiamento in un tempo molto antico. La figura tratta il soggetto dei cambiamenti che sono richiesti nello stato del paese. La necessità di cambiamento è riconosciuta, e vengono dati suggerimenti sullo spirito e il modo in cui dovrebbero essere realizzati.
Il Giudizio assume che il cambiamento sia visto dalla gente in generale con sospetto e avversione, e quindi non dovrebbe essere fatto frettolosamente. [Questo può riferirsi a complessi interiori, abitudini, ecc. – Ed.] Quando la necessità di cambiamento è stata dimostrata in anticipo e successivamente realizzata con ferma correttezza, allora il risultato sarà soddisfacente.
Il trigramma inferiore è il simbolo del Fuoco e quello superiore dell'Acqua. L'acqua estingue il fuoco, e il fuoco asciuga l'acqua. Ognuno "cambia" l'altro. Il trigramma inferiore è anche la seconda figlia e quello superiore è la figlia più giovane. Nello schema dei trigrammi questi due sono visti come reciprocamente incompatibili.
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: Nascosto nel suo bozzolo il bruco diventa una farfalla -- chi ci crederebbe fino a quando la Metamorfosi non è completa?
L'Uomo Superiore riconosce che le sequenze celesti creano cambiamenti solo quando sono dovuti; quindi agisce in accordo con i requisiti dei tempi.
Il quarantanovesimo esagramma fa un'analogia tra la naturale Metamorfosi delle pelli animali e il modo corretto di considerare i cambiamenti radicali nel governo. Le linee uno, cinque e sei si riferiscono tutte alla pelle, e due, tre e quattro si riferiscono alla politica. L'idea generale è che le trasformazioni radicali avvengono al loro ritmo naturale -- non possono essere forzate con successo più di quanto le uova possano essere fatte schiudere prima del loro tempo. L'Immagine fa questo punto nel suo riferimento alla correlazione celeste delle stagioni.
C'è un tempo per ogni cosa,
Un tempo per ogni occupazione sotto il cielo:
Un tempo per nascere,
Un tempo per morire;
Un tempo per piantare,
Un tempo per sradicare ciò che è stato piantato (ecc)...
Ecclesiaste 3: 1-2
Una volta che si assume la responsabilità consapevole del Lavoro, arriva un lungo e indefinito periodo in cui si lavora incessantemente senza alcun risultato visibile. Le immagini oniriche e le meditazioni sull'I Ching indicheranno che si sta facendo progresso, ma la vita dell'ego nello spazio-tempo consiste in un lavoro apparentemente infruttuoso al servizio di un ideale trascendentale. Questa è un'esperienza universale -- accade a tutti coloro che intraprendono il Lavoro. Nella Tradizione del Mistero Occidentale è conosciuta come la Notte Oscura dell'Anima. (Vedi Esagramma Numero-36 per ulteriori approfondimenti su questo fenomeno inevitabile.)
La Personalità subisce una "morte" volontaria, rinunciando a tutto ciò che crede di essere. La cosa più difficile è che questa totale rinuncia alla vita, questo sacrificio iniziatico, deve precedere l'esperienza della consapevolezza cosmica. Si è richiesti di rinunciare alla totalità del proprio essere, alla propria stessa vita, in relativa oscurità, ma nella fede che ci sarà una resurrezione nella Luce. R. Wang -- Il Tarocco Qabalistico
Interpretato psicologicamente, Metamorfosi significa che i cambiamenti stanno avvenendo nell'inconscio psiche, ma non aspettarti che si manifestino fino a quando la loro crescita non è completa. L'ego deve riconoscere questo e perseverare con il Lavoro, anche quando il "buon senso" consiglia altrimenti. È un periodo di prova e di prova, e molti sono quelli che falliscono il test.
Non c'è scorciatoia senza ostacolare la crescita o ritardare il flusso dell'Anima, fino a quando ogni funzione fisica o psicologica non è stata correttamente connessa o sviluppata ... Molti aspiranti non percepiscono questa legge e diventano impazienti e persino perdono la fede quando la Provvidenza sembra trattenere. Nulla accade al di fuori del suo tempo poiché è parte di una sequenza nel grande ciclo cosmico che dispiega il Grande Disegno dell'Esistenza. Z.B.S. Halevi -- Kabbalah e Esodo
Se c'è qualche consolazione in questo terribile calvario, è che altri hanno fatto il viaggio prima di te, e sono sopravvissuti. Mantieni la fede che, nell'immaginario di questo esagramma, il trigramma inferiore di Chiara Percezione che segue il trigramma superiore di Allegria ti guiderà attraverso la più impegnativa di tutte le trasformazioni.
Dove la questione del significato ultimo è costellata, la trasformazione avverrà eventualmente, anche se solo attraverso una grande quantità di sofferenza. E. C. Whitmont -- La Ricerca Simbolica
Line 1
Legge: La prima linea, dinamica, mostra il suo soggetto come se fosse legato con la pelle di un bue giallo.
Wilhelm/Baynes: Avvolto nella pelle di una mucca gialla.
Blofeld: Per forza, usa la pelle di bue gialla.
Liu: Per rafforzarlo, usa la pelle di bue gialla.
Ritsema/Karcher: Legare con la pelle di bestiame giallo.
Shaughnessy: Insieme usa il morso del bue giallo.
Cleary (1): Avvolto in pelle di bue gialla.
Cleary (2): Usa la pelle di bue gialla per avvolgere.
Wu: Appare come se fosse con la pelle di una mucca gialla.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Dovrebbe nelle sue circostanze agire. (Sic.) Wilhelm/Baynes: Non si dovrebbe agire così. Blofeld: Tali aiuti alla forza sono necessari, poiché questa linea non può adattarsi alla sua posizione. [Non possiamo adattarci alla situazione attuale; dobbiamo aumentare la nostra forza per poterla combattere.] Ritsema/Karcher: Non è permesso usare il possesso di attivazione infatti. Cleary (2): Non va bene usare stratagemmi.Wu: Perché non è pronto per alcun compito.
Legge: La linea uno in fondo alla figura può essere presa come denotante un cambiamento fatto in un periodo troppo precoce. Non ha un correlato o un aiuto adeguato sopra, quindi è rappresentato come legato e incapace di agire.
NOTE E PARAFRASI
Siu: All'inizio, l'uomo è sotto restrizione. Un'azione offensiva prematura sarà sfortunata.
Wing: Trattieniti. Non sai davvero se è il momento appropriato per agire. Aspetta finché non sei sicuro. Un po' di moderazione farà un mondo di bene ora, mentre un'azione prematura porterà difficoltà.
Editor: C'è un errore di correzione nel commento confuciano su questa linea che è preservato sia nelle edizioni Dover che Mentor della traduzione di Legge. Il commento dovrebbe leggere: "Dovrebbe ... non agire." L'idea dell'esagramma è la muta, ma all'inizio si è ancora avvolti nella pelle protettiva del proprio bozzolo. Provare a rimuovere una farfalla dal suo bozzolo e sicuramente la ucciderai. Il ciclo di crescita deve completarsi pienamente prima che la rivoluzione possa avvenire o il nuovo ordine prevalere. A volte la linea può suggerire l'idea di essere rigido -- bloccato in un bozzolo mentale di credenze limitanti. (Il giallo è il colore della chiarezza, dell'intelletto.) Rigido: "Avere un carattere inflessibile o ultraconservatore: bigotto, ristretto." Come sempre, l'interpretazione esatta dipende dalla tua intuizione sulla situazione in questione.
Nessuno tranne forse il più saggio può percepire ciò che giace dentro di lui, ciò che è presente in quel punto in una forma negativa, pronto a manifestarsi domani o tra un milione di anni. Z.B.S. Halevi -- Un'Introduzione alla Cabala
A. La situazione è ancora in sviluppo. Non è il momento giusto per agire.
B. Un pensiero rigido impedisce un'azione lucida.
Line 3
Legge: La terza linea, dinamica, mostra che l'azione intrapresa dal suo soggetto sarà malvagia. Anche se è fermo e corretto, la sua posizione è pericolosa. Se i cambiamenti che contempla sono stati discussi tre volte completamente, sarà creduto.
Wilhelm/Baynes: Iniziare porta sfortuna. La perseveranza porta pericolo. Quando si parla di rivoluzione per tre volte, ci si può impegnare, e gli uomini lo crederanno.
Blofeld: Avanzare ora porterebbe sfortuna e la persistenza porterebbe ulteriori problemi. Quando si parla di rivoluzione per tre volte, allora agisci con fiducia. [Dobbiamo essere molto sicuri che un cambiamento vociferato avverrà prima di intraprendere ulteriori azioni.]
Liu: Avanzare porta sfortuna. Continuare porta pericolo. Quando l'idea di rivoluzione è stata espressa pubblicamente tre volte, la gente ci crederà.
Ritsema/Karcher: Castigare: insidia, Prova: avversità. Scorticare parole tre volte avvicinandosi: possedere conformità.
Shaughnessy: Essere retto è infausto; la determinazione è pericolosa. Quando le parole di freno si avvicinano tre volte, c'è un ritorno.
Cleary (1): Non è auspicabile andare in spedizione; anche se corretto, c'è pericolo. Parole di rivoluzione formulate tre volte, c'è certezza.
Cleary (2): Una spedizione porta sfortuna, pericolosa anche se corretta. Cambia, poi parla; alla terza presentazione, ci sarà fiducia. [Qui si è troppo inflessibili e squilibrati; ma si è in corrispondenza con la linea superiore (magnetica), che è flessibile ma retta, rappresentando un leader che è come un leopardo maculato e non può essere cambiato con la forza... Si può solo cambiare se stessi per seguire il leader.]
Wu: Andare avanti è presagio di sventura. Rimanere fermi è pericoloso. Discutendo a fondo la riforma, guadagnerà fiducia. [“Rimanere fermi è pericoloso” perché facendo semplicemente nulla, perderà un'opportunità di contribuire alla riforma. Discutendo a fondo la riforma con altri, come il suo correlato [6a linea], guadagnerà fiducia nel fare la cosa giusta.]
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Il cambiamento contemplato è stato discusso tre volte completamente -- a cos'altro dovrebbe essere rivolta l'attenzione? Wilhelm/Baynes:"Quando si parla di rivoluzione per tre volte, ci si può impegnare." Se no, fino a che punto si devono lasciare andare le cose? Blofeld: Cosa altro potremmo fare in queste circostanze? Ritsema/Karcher: Inoltre effettivamente perché averli. Cleary (2): Fai tre presentazioni. Dove stai andando? Wu: Cos'altro si può fare?
Legge: Il simbolismo della terza linea è duplice. La linea è dinamica e nella sua posizione corretta, ma ha superato il centro del trigramma inferiore della Chiarezza ed è su un margine esterno. Queste condizioni possono disporlo a cambiamenti sconsiderati e violenti che sarebbero negativi. Ma se agisce con cautela e dovuta deliberazione, può agire e sarà creduto.
Anthony: I cambiamenti sono difficili da fare. Se ci aspettiamo troppo progresso troppo presto, siamo frettolosi; se non mettiamo energia per perseverare perché il compito sembra troppo difficile, siamo eccessivamente conservatori. Abbiamo bisogno di forza per fare cambiamenti; la forza viene solo vedendo chiaramente che dobbiamo fare questo sforzo.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo è disposto a cambiamenti violenti e di vasta portata. Eppure, dopo che le lamentele sono state ben espresse, le sue raccomandazioni saranno comprese. Avrà successo.
Wing: Non entrare nel cambiamento frettolosamente, poiché questo porterà sfortuna. Tuttavia, se esiti o neghi la possibilità di cambiamento, ti metterai in pericolo. Affidati all'apertura e al controllo di te stesso per guidarti. Quando la necessità di Cambiare si è resa perfettamente chiara, e quando hai contemplato a fondo il suo effetto, puoi procedere.
Editor: Questo descrive una situazione in cui si deve trovare il giusto equilibrio tra azione e inazione. La linea è un avvertimento inequivocabile sull'essere chiari nella propria mente e cauti nelle proprie transazioni. Sono richieste differenziazioni equilibrate (forse integrate da consigli maturi da altri). È implicata una certa impazienza immatura, quindi è utile notare il terzo posto nell'Esagramma 17 (Seguire) che si crea se questa è l'unica linea che cambia: “Rimanendo con l'uomo forte, perdi il ragazzo. Seguendo, si otterrà ciò che si cerca. Continuare giova” (Liu). Questa è un'immagine inequivocabile di immaturità (inesperienza) rettificata tramite discernimento stagionato – psicologicamente, un'immagine dell'ego che “segue” le intenzioni del Sé.
La perfetta sincerità porta all'attività. L'attività porta al cambiamento. E il cambiamento porta alla trasformazione. Quindi si dice, "Si considererà prima di parlare e si delibererà prima di agire. Con tale considerazione e deliberazione si intraprende di completare tutti i cambiamenti e le trasformazioni." Chou Tun-I
A. Suggerisce una situazione che può essere risolta al meglio tramite un'attenta discriminazione e scelte giudiziose di azione. Se appropriato, cerca consiglio esperto.
B. Calmati! Un'azione prematura o mal considerata porta alla sconfitta.
Line 5
Legge: La quinta linea, dinamica, mostra il grande uomo che produce i suoi cambiamenti come fa la tigre quando cambia le sue strisce. Prima che divini e proceda all'azione, la fede è stata riposta in lui.
Wilhelm/Baynes: Il grande uomo cambia come una tigre. Anche prima di consultare l'oracolo, è creduto.
Blofeld: Il grande uomo realizza il cambiamento come una tigre; è così sicuro di sé che non ha bisogno di impiegare la divinazione. ["Come una tigre" e "come un leopardo" non hanno alcuna connotazione di ferocia. La pelle a strisce del primo e la pelle maculata del secondo simboleggiano rispettivamente brillantezza e bellezza.]
Liu: Il grande uomo si trasforma come una tigre. Anche prima della previsione dell'oracolo, la gente crederà in lui.
Ritsema/Karcher: Grandi Persone; trasformazione della tigre. Non ancora un augurio, possedendo conformità.
Shaughnessy: La frusta della tigre del grande uomo; non avendo ancora prognosticato, c'è un ritorno.
Cleary (1): Una grande persona cambia come una tigre. C'è certezza senza divinazione.
Cleary (2): Grandi persone cambiano come tigri. C'è certezza senza augurio.
Wu: Il grande uomo apporta cambiamenti come una tigre. È sicuro del successo anche senza divinazione.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: La bellezza delle strisce della tigre diventa più brillante. Wilhelm/Baynes: Il suo segno è distinto. Blofeld: Il suo realizzare il cambiamento "come una tigre" significa in modo brillantemente civilizzato. Ritsema/ Karcher: Il proprio modello è luminoso davvero. Cleary (2): Le loro strisce sono chiare. Wu: I suoi raffinamenti sono illustri.
Legge: La linea cinque ha tutte le qualità proprie del signore dell'esagramma, e la sua azione sarà in ogni modo benefica. È simboleggiato dalla tigre. I cambiamenti che apporta sono simboleggiati dalle strisce brillanti della tigre quando ha appena cambiato il suo manto.
NOTE E PARAFRASI
Siu: Il grande uomo mostra chiaramente i forti principi guida dietro i suoi cambiamenti proposti. Mantiene il supporto spontaneo dei seguaci.
Wing: Se guardi intorno, troverai che le tue azioni sono spontaneamente supportate dagli altri. Sei nella posizione corretta per apportare un grande cambiamento alla situazione. Fidati della tua intuizione in merito.
Editor: Wilhelm rende la seconda frase della linea come: "Anche prima di consultare l'oracolo, è creduto." Blofeld la traduce come: "È così sicuro di sé che non ha bisogno di impiegare la divinazione." L'immagine suggerisce una trasformazione potente, distinta e chiara -- una situazione così evidentemente ovvia che non c'è spazio per il dubbio. Se questa è l'unica linea che cambia, il nuovo esagramma creato è il numero 55, Espansione della Consapevolezza, il Giudizio del quale afferma: "...Quando il re è illuminato non c'è bisogno di temere un cambiamento. Lasciate che sia come il sole a mezzogiorno." (Legge). Oppure, "...Il re raggiunge l'abbondanza. Non essere triste. Sii come il sole a mezzogiorno." (Wilhelm). In alcune situazioni la linea può essere interpretata come un ammonimento dall'oracolo che stai facendo domande a cui puoi rispondere da solo.
Le labbra del re pronunciano oracoli, Non sbaglia quando parla in giudizio. Proverbi 16: 10
A. Una potente conferma o approvazione.
B. La situazione è troppo ovvia per richiedere divinazione.
Line 6
Legge: La sesta linea, magnetica, mostra l'uomo superiore che produce i suoi cambiamenti come il leopardo quando cambia le sue macchie, mentre gli uomini inferiori cambiano il loro volto e mostrano obbedienza. Andare avanti ora porterebbe al male, ma ci sarà buona fortuna nel rimanere fermi e corretti.
Wilhelm/Baynes: L'uomo superiore cambia come un pantera. L'uomo inferiore cambia il volto. Iniziare porta sfortuna. Rimanere perseveranti porta buona fortuna.
Blofeld: L'uomo superiore provoca il cambiamento come un leopardo e gli uomini inferiori cambiano prontamente la loro fedeltà. ["Come una tigre" e "come un leopardo" non hanno alcuna connotazione di ferocia. La pelle a strisce del primo e la pelle maculata del secondo simboleggiano rispettivamente brillantezza e bellezza.] Avanzare ora porta sfortuna. La persistenza giusta porta buona fortuna a coloro che rimangono dove sono.
Liu: L'uomo superiore si trasforma come un leopardo. L'uomo inferiore cambia atteggiamento. Avanzare porta sfortuna. Rimanere e persistere porta buona fortuna.
Ritsema/Karcher: Un chun tzu: leopardo che si trasforma. Piccole Persone: Cambiare il viso. Castigare: pericolo. Risiedere nella Prova significativo.
Shaughnessy: La frusta del leopardo del gentiluomo; il piccolo uomo imbriglia il volto; essere retto è infausto; determinazione riguardo al dimorare è fausta.
Cleary (1): Le persone superiori si trasformano, le persone inferiori cambiano in superficie. Andare in spedizione è sfortunato, rimanere corretti è fausto. [La rivoluzione gentile e non competitiva è possibile solo per le persone superiori con fede. Le persone inferiori senza fede non possono realizzarla. Le persone inferiori cambiano il loro aspetto, la loro superficie, ma non cambiano il loro cuore; la loro volontà non è ferma, e non finiscono ciò che hanno iniziato, finendo per cadere in rovina, portando sfortuna. Le persone superiori rimangono sempre corrette; la loro volontà diventa più forte col tempo, così che alla fine raggiungono il Tao e ottengono buona fortuna. Questa è una rivoluzione in cui il falso e il vero portano i loro frutti.]
Cleary (2): Le persone sviluppate si trasformano come leopardi; le persone non sviluppate cambiano il loro volto … ecc.
Wu: Il jun zi apporta cambiamenti come un leopardo. Il piccolo uomo apporta solo cambiamenti cosmetici. Andare avanti è presagio di sventura. Rimanere fermi è fausto.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: L'uomo superiore produce i suoi cambiamenti come il leopardo quando cambia le sue macchie significa che la loro bellezza diventa più elegante. Gli uomini inferiori cambiano il loro volto significa che si mostrano pronti a seguire il loro sovrano. Wilhelm/Baynes: Il suo segno è più delicato ... È devoto e obbedisce al principe. Blofeld: L'uomo superiore provoca il cambiamento `come un leopardo' significa che lo fa in un modo estremamente aggraziato. Che gli uomini inferiori cambino prontamente la loro fedeltà significa che accettano prontamente la sua guida. Ritsema/Karcher: Il proprio modello è bello infatti. Cedere usando l'aderire al capo infatti. Cleary (2): Le loro macchie sono dense. Seguono il leader docilmente. Wu: Perché i suoi raffinamenti sono eleganti. Questo significa che (il piccolo uomo) obbedirà al re.
Legge: La linea sei è magnetica, ma ancora penetrata dallo spirito dell'esagramma. È un uomo superiore, inferiore solo al grande uomo immediatamente sotto di lui nella linea cinque. Qualsiasi cambiamento che farà sarà subordinato solo a quelli del sovrano. Se fosse un uomo inferiore, sarebbe conforme e sottomesso. La lezione per lui è di rimanere fermo e corretto senza prendere azioni unilaterali.
Anthony: Gli inferiori si conformano ai cambiamenti richiesti solo superficialmente. L'abitudine è forte e la chiarezza di breve durata. Il cambiamento permanente avviene solo attraverso la disciplina passo dopo passo. I passi giganti portano alla ribellione e al regresso, quindi sono necessarie pazienza e perseveranza.
NOTE E PARAFRASI
Siu: Dopo aver portato a termine con successo importanti riforme, l'uomo introduce i necessari aggiustamenti minori per portare gli uomini inferiori a conformarsi al nuovo ordine.
Wing: L'obiettivo principale è raggiunto e rimangono solo dettagli da aggiustare. Anche se puoi vedere limitazioni nella nuova condizione, non devi creare disarmonia cercando la perfezione. Cerca di trovare soddisfazione in ciò che è possibile ora e porta stabilità nella tua vita.
Editor: Questa linea non si presta al simbolismo di genere per una linea magnetica. La differenza tra i cambiamenti nella linea cinque e quelli nella linea sei è vista nella differenza tra le strisce di una tigre e le macchie di un leopardo, e nel rango e valore relativo dei due animali. La tigre è nel posto del sovrano appropriato alla sua forza e maestosità, e i suoi cambiamenti sono audaci e distinti. Il leopardo è inferiore solo alla tigre in rango e potere, e i suoi cambiamenti sono rappresentati da centinaia di macchie, suggerendo numerose differenziazioni, molti dettagli. Le riforme del sovrano sono delineate in contorni audaci (strisce), ma gli specifici (macchie) sono completati dai suoi subordinati. È attraverso la lettera della legge (i dettagli) che gli uomini inferiori sono costretti a conformarsi (a cambiare il loro volto) e a mostrare obbedienza. Questo è un reiterazione del ruolo dell'uomo superiore nell'Immagine: "L'uomo superiore regola il calendario e così assicura che gli uomini siano chiari sui tempi e le stagioni" (Blofeld).
Interpretato psicologicamente, la tigre può essere vista come il Sé, il leopardo come l'ego, e i piccoli (inferiori) uomini come i complessi -- le abitudini, gli appetiti, le pulsioni e le passioni all'interno della psiche inconscia. Il commento taoista di Cleary avverte l'ego di “mantenere sia lo spirito che la lettera della legge” affinché i tuoi complessi non razionalizzino la situazione (molte macchie) e adulterino il Lavoro. Se questa è l'unica linea che cambia, il nuovo esagramma creato è il numero 13, Unione delle Forze, la cui linea corrispondente descrive una sintesi incompleta. Il commento confuciano di Ritsema/Karcher per 13:6 lo riassume succintamente: “Scopo non ancora acquisito infatti.” Questo implica fortemente che gli “uomini inferiori” nella linea attuale (qualunque cosa simboleggino nella situazione in questione) rappresentano motivo di preoccupazione: La Metamorfosi avrà successo o no? Il commento di Ritsema/Karcher: “La persistenza giusta porta buona fortuna a coloro che rimangono dove sono” rappresenta la migliore strategia per affrontare questa situazione. Il commento di Anthony integra bene questo in un idioma contemporaneo.
Il nostro obiettivo è astrarre modelli dalla Natura (pensiero dell'emisfero destro), ma molti modelli proposti non corrispondono in realtà ai dati. Pertanto tutti i modelli proposti devono essere sottoposti al setaccio dell'analisi critica (pensiero dell'emisfero sinistro). La ricerca di modelli senza analisi critica, e lo scetticismo rigido senza una ricerca di modelli, sono gli antipodi della scienza incompleta. L'efficace ricerca della conoscenza richiede entrambe le funzioni. Carl Sagan -- I Draghi dell'Eden
A. L'immagine suggerisce il raffinamento dei dettagli in una trasformazione. Mentre l'ego consolida la sua nuova posizione, le forze archetipiche (complessi, risposte abituali, credenze limitanti) sono costrette a conformarsi alla gerarchia psichica alterata. Rimanere fermi e tenere duro per prevenire il regresso.
B. Non fare nulla finché non hai analizzato tutti gli aspetti della situazione in questione. Attenzione alle forze inferiori che influenzano le tue scelte.
35 Progressi
Altri titoli: Progresso, Prosperare, Il Simbolo dell'Avanzamento, Avanzare, Avanzamento, Fare Progressi, Capire l'Idea, "Arriva l'Alba"
Giudizio
Legge: In Avanzamento della Coscienza vediamo un principe che assicura la tranquillità del popolo, presentato per questo motivo con numerosi cavalli dal re, e ricevuto tre volte al giorno in udienza.
Wilhelm/Baynes: Progresso. Il potente principe è onorato con cavalli in gran numero. In un solo giorno gli viene concessa udienza tre volte.
Blofeld: Progresso. Il principe riccamente dotato riceve favori reali sotto forma di numerosi destrieri ed è ricevuto in udienza tre volte in un solo giorno. [Questo passaggio indica grande merito riccamente ricompensato.]
Liu: Il Marchese K'ang (ricco, potente, sano) è dotato di molti cavalli dal re, che lo riceve tre volte in un solo giorno.
Ritsema/Karcher: Prosperare, il feudatario calmo si avvale di donare cavalli per moltiplicare le moltitudini. Sole diurno riflesso tre volte. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di prosperare nella piena luce del sole. Sottolinea che contribuire a questo aumento aiutando le cose a fiorire è il modo adeguato per gestirlo...]
Shaughnessy: Il Signore di Kang è qui premiato con cavalli in numero lussuoso, durante il giorno connesso tre volte.
Cleary (1):Avanzare, un signore stabilmente sicuro presenta molti cavalli e concede udienza tre volte al giorno.
Cleary (2): Avanzare, un signore stabilmente sicuro è presentato con, ecc.
Wu: Avanzamento indica che il principe che ha assicurato pace e prosperità allo stato è conferito con molti bei cavalli. Il re gli concede un'udienza tre volte in un giorno.
L'Immagine
Legge: L'immagine della terra e quella del sole luminoso che sorge sopra di essa formano Avanzamento della Coscienza. L'uomo superiore, in accordo con questo, si dedica a rendere più brillante la sua luminosa virtù.
Wilhelm/Baynes: Il sole sorge sulla terra: l'immagine del Progresso. Così l'uomo superiore illumina la sua luminosa virtù.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia il fuoco che arde dalla terra. L'Uomo Superiore riflette nella sua persona la gloria della virtù del cielo.
Liu: Il sole che sorge sopra la terra è il simbolo del Progresso. Così l'uomo superiore illumina il suo carattere.
Ritsema/Karcher: Luminosità che emerge sopra la terra. Prosperare. Un chun tzu usa l'illuminazione originaria per illuminare l'attualizzazione-tao. [Attualizzare-tao: ...abilità di seguire il corso tracciato dal processo in corso del cosmo... Collegato con acquisire, TE: acquisire ciò che rende un essere diventare ciò che è destinato a essere.]
Cleary (1): La luce emerge sopra la terra, avanzando. Così le persone superiori illuminano da sole la qualità dell'illuminazione.
Cleary (2): La luce emerge sopra il terreno, avanzando. Le persone sviluppate illuminano la qualità dell'illuminazione da sole.
Wu: La luminosità sorge sopra la terra; questo è Avanzamento. Così il jun zi mantiene la sua luminosa virtù splendente.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: In Avanzamento della Coscienza abbiamo il sole luminoso che appare sopra la terra; il simbolo della Sottomissione Docile che si attacca a quello della Grande Luminosità; e la linea magnetica avanzata e in movimento sopra: tutte queste cose ci danno l'idea di un principe che assicura la tranquillità del popolo.
Legge: Il soggetto del Giudizio è un principe feudale i cui servizi al suo paese lo hanno reso accettabile al suo re. Il favore del Re è stato mostrato a lui con doni e attenzioni personali. Il simbolismo delle linee indica le situazioni incontrate dal principe. Il carattere scritto per questo esagramma significa "avanzare", una qualità che condivide con gli esagrammi numero quarantasei, Spingere Verso l'Alto, e numero cinquantatré, Progresso Graduale. Nel caso presente il sole che ascende dalla terra al meridiano suggerisce facilmente l'idea di avanzare.
Hu Ping-wen (dinastia Yuan) dice: "Tra le cose forti non c'è nulla di così forte come il Cielo, e quindi l'uomo superiore si modella sulla sua forza. Tra le cose luminose non c'è nulla di così luminoso come il sole, e si modella sulla sua luminosità."
Anthony: Questo esagramma riguarda l'auto-sviluppo che produce progresso nella nostra situazione di vita esterna. Se non stiamo facendo progressi, dovremmo rivedere il nostro atteggiamento. Alcune idee ampiamente accettate possono essere decadenti dal punto di vista del Saggio, ostacolando così il progresso. [Il "Saggio" di Anthony è concettualmente identico al "Sé". -- Ed.]
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: Quando le manifestazioni autonome delle nostre spinte interiori sono canalizzate, la loro energia diventa propria dell'ego. (Interpretato psicologicamente: Ego e Sé sono in accordo.)
L'Uomo Superiore concentra la sua consapevolezza sul perfezionamento del Lavoro. (A volte questo può prendere il significato di: "Diventa saggio!")
Il trigramma della Chiarezza in progressione su quello della Docilità dà la formula per un Avanzamento della Coscienza. La sottomissione dell'ego alle restrizioni del Lavoro, e la conseguente sottomissione tranquilla delle proprie spinte, appetiti e impulsi irrequieti, alla fine risulta in un flusso di energia focalizzato dall'interno. (Dopo anni di sforzo, questo è a volte percepito fisicamente come una sensazione radiante che emana dal petto, o dalla regione del cuore.) Ricevere questa figura senza linee che cambiano non significa necessariamente che si sia raggiunta questa fase del Lavoro, ma suggerisce progresso in quella direzione. Il nome tradizionale per questo esagramma è, infatti: Progresso.
Il re che presenta cavalli al principe come ricompensa per aver pacificato il regno è analogo al Sé che ricompensa l'ego per aver controllato le forze autonome all'interno della psiche. Questa è una disciplina essenzialmente sciamanica: i "cavalli" simboleggiano spinte ed emozioni domate. Tali circostanze indicano un Avanzamento della Coscienza o un progresso verso l'obiettivo dell'"illuminazione" o integrazione psichica, simboleggiato dal sole che attraversa la terra.
Quello stato di dinamismo vitale in cui la coscienza si realizza come una personalità divisa e separata che anela e si sforza verso l'unione con il suo partner sconosciuto e inconoscibile, il Sé, Jung ha chiamato il processo di individuazione. È uno sforzo consapevole per diventare ciò che si "è" o piuttosto "è destinato a essere." E.C. Whitmont -- The Symbolic Quest
L'ultima frase della citazione sopra è esattamente analoga alla traduzione di Ritsema/Karcher dell'Immagine di questo esagramma, in cui l'uomo superiore (chun tzu) "usa l'illuminazione originaria per illuminare l'attualizzazione-tao."
"Attualizzazione-tao" è l'"abilità di seguire il corso tracciato dal processo in corso del cosmo... Collegato con acquisire, TE: acquisire ciò che rende un essere diventare ciò che è destinato a essere."
Interpretato psicologicamente, quindi, questo esagramma affronta vari temi incontrati durante il progresso del processo di individuazione, che non è altro che un Avanzamento della Coscienza.
La frase chiave nel Giudizio di Legge è "tranquillità del popolo." È relativamente facile sublimare le proprie spinte, ma sentirsi ancora risentiti per questo -- infatti, è la forma che il processo normalmente assume all'inizio del Lavoro. Le nostre forze interiori sono come bambini o animali che devono imparare ad accettare le restrizioni della disciplina. Una volta che le hanno accettate e hanno cessato di risentirle (cioè, una volta che sono diventate "tranquille"), sono pronte per essere utili alle intenzioni del Sé.
Per esempio: un cane non addestrato inseguirà e ucciderà istintivamente le pecore se ne avrà l'opportunità; d'altra parte, un cane adeguatamente addestrato radunerà e controllerà un gregge di pecore anche in assenza del suo padrone. Chiunque abbia osservato un cane da pastore addestrato in azione sa quali incredibili imprese compiono con grande gioia nella performance. Sono "tranquilli" nel loro ruolo e proteggeranno persino le pecore da cani non addestrati che le ucciderebbero. Quando i nostri istinti hanno imparato ad accettare tranquillamente la disciplina, sono pronti ad assisterci nei livelli superiori del Lavoro. Fino a quel momento, il Lavoro consiste in gran parte nell'"addestramento del cane". L'analogia è appropriata, perché proprio come un cane non addestrato non è mai felice nella sua volontà come un cane ben addestrato lo è nel suo scopo, così la permissività indisciplinata non può paragonarsi alle gioie del potere controllato e dell'intento focalizzato.