Si ingannano gli amici con falsi sentimenti. taoscopy.com
Oppressione47
Sentirsi intrappolati o costretti, ma la resilienza porta alla crescita interiore. Accogliere le sfide per scoprire la forza interiore.
↓ Line 1
Questa linea suggerisce un periodo di stagnazione e di mancanza di progressi. Sono necessarie pazienza e perseveranza.
↓ Line 2
Questa linea indica che l'aiuto è in arrivo. Fare un'offerta o mostrare gratitudine può portare a dei progressi.
↓ Line 3
Questa linea mette in guardia dal lasciarsi opprimere dalle difficoltà. Suggerisce una mancanza di consapevolezza e di connessione con i propri cari.
↓ Line 4
Questa frase suggerisce un approccio tranquillo e umile per superare l'oppressione. Nonostante l'umiliazione iniziale, il successo è possibile.
↓ Dopo il completamento63
Completamento; le cose vanno al loro posto, ma si rimane cauti. La stabilità è stata raggiunta, ma occorre vigilare per mantenere l'armonia.
47 Oppressione
Altri titoli: Esaurimento, Il Simbolo della Repressione e Confinamento, Avversità, Stanchezza, Confinamento, Intrappolato, Difficoltà, Depressione, Restrizione Faticosa, Prosciugato, "Le azioni parlano più forte delle parole." -- D.F. Hook
Giudizio
Legge: Oppressione significa che il progresso di successo è ancora possibile. La perseveranza del vero grande uomo porta buona fortuna senza errore; ma se si affida alle parole, nessuno ci crederà.
Wilhelm/Baynes: Oppressione . Successo. Perseveranza. Il grande uomo porta buona fortuna. Nessuna colpa. Quando si ha qualcosa da dire, non viene creduto.
Blofeld:Avversità che porta al successo grazie alla persistenza in un corso giusto; buona fortuna per il veramente grande e libertà dall'errore! Anche se le parole vengono pronunciate, non ispireranno fiducia. [`Grande' si riferisce a qualità morali elevate. Questo esagramma è di cattivo auspicio per la maggior parte delle persone, ma il successo può essere ottenuto attraverso una tremenda persistenza nel fare ciò che è giusto.]
Liu: Oppressione. Successo. Persistenza. Buona fortuna per il grande uomo. Nessuna colpa. Se si indica solo con le parole, nessuno ci crederà.
Ritsema/Karcher:Confinamento, Crescita. Prova: Grandi Persone significative. Senza colpa. Possedere parole non affidabili. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di restrizione e angoscia. Sottolinea che rivolgersi verso l'interno accettando l'enclosure è il modo adeguato per gestirlo...]
Shaughnessy: Intrappolato: Ricezione; determinazione per il grande uomo è propizia; non ci sono problemi. Ci sono parole che non sono affidabili.
Cleary (1): Esaurimento sviluppa il giusto. Grandi persone sono fortunate e senza colpa. Se ci si lamenta, non si sarà creduti.
Cleary (2): Esaurito ma riuscendo, grandi persone rette sono fortunate e impeccabili. Le sole parole non sono credute.
Wu: Difficoltà indica pervasione e perseveranza. Ci sarà buona fortuna per i grandi uomini. Nessun errore. Ma le loro parole non fanno impressione sulle persone.
L'Immagine
Legge: Un abisso sotto la palude che drena la sua acqua -- l'immagine di Oppressione. Così l'uomo superiore sacrificherà la sua vita per raggiungere il suo scopo.
Wilhelm/Baynes: Non c'è acqua nel lago: l'immagine di Esaurimento. Così l'uomo superiore mette in gioco la sua vita seguendo la sua volontà.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia una palude in cui non appare acqua. L'Uomo Superiore rischia la sua vita per realizzare la sua volontà.
Liu: Il lago senza acqua simboleggia Oppressione. L'uomo superiore darebbe la sua vita per raggiungere il suo scopo.
Ritsema/Karcher: Palude senza flusso. Confinamento. Un chun tzu usa coinvolgere il destino per liberare lo scopo.
Cleary (1): Un lago senza acqua è esaurito. Pertanto le persone superiori usano la vita al massimo e raggiungono il loro obiettivo. [Quando le persone mancano di scopo il loro cammino è alla fine. Pertanto usano la vita al massimo per raggiungere il loro obiettivo… Usare la vita al massimo significa arrivare alla fine della vita condizionata; raggiungere il proprio obiettivo significa raggiungere la vita primordiale… Usare il temporale per restaurare il primordiale, terminare la falsa vita e stabilire la vera vita, produrre l'essere nel mezzo del nulla, cercare la vita nella morte, superare un impasse esauriente, è come un lago senza acqua che viene di nuovo riempito d'acqua.]
Cleary (2): …Le persone sviluppate realizzano la loro volontà vivendo il loro destino. [Le persone sviluppate vivono solo il loro destino; non cercano volontariamente di evitare di seguirlo e accettarlo. Essendo forti ed equilibrati, sono in grado di essere gioiosi anche in pericolo; questa è la volontà che dipende da se stessi. Le persone sviluppate intendono realizzare la loro volontà e non vacillano solo perché incontrano problemi.]
Wu: La palude non ha acqua; questa è Difficoltà. Così il jun zi è pronto a dedicare la sua vita per adempiere ai suoi impegni. [Una palude priva di acqua è come un uomo privato delle sue attività intellettuali. Questo è inaccettabile per un jun zi. Preferirebbe combattere fino alla fine piuttosto che arrendersi all'idiozia.]
COMMENTARIO
Confucio/Legge: In Oppressione vediamo le linee dinamiche coperte e oscurate dalle magnetiche. Vediamo l'attributo di Pericolosità nel trigramma inferiore che va verso la Gioia nel superiore. Chi, se non l'uomo superiore, è ancora in grado di avanzare sebbene ristretto dalle circostanze? La posizione centrale delle linee dinamiche spiega la buona fortuna del grande uomo che è fermo e corretto. Per quanto riguarda il discorso, essere appassionati di argomentazione o persuasione è il modo per essere ridotti all'estremo.
Legge: Il carattere cinese scritto di Oppressione ci presenta l'immagine di un albero all'interno di un recinto. "Una pianta," secondo Williams, "che appassisce per mancanza di spazio." "Un albero," secondo T'ai Tung, "non autorizzato a espandere i suoi rami." L'immagine trasmette l'idea di essere ristretto e angosciato, e l'esagramma indica come una gestione abile possa alleviarlo.
I due posti centrali nella figura sono occupati da linee dinamiche, ma la linea due è confinata tra uno e tre, che sono magnetiche; e la linea cinque (il sovrano), così come la quattro (il suo ministro), sono coperte dalla sesta linea magnetica. Queste condizioni indicano la repressione degli uomini buoni dall'avversità. Gli editori di K'ang-hsi implicano che "azioni e non parole" sono ciò che è richiesto nel caso.
La pericolosità è l'attributo del trigramma inferiore, e la Gioia quello del superiore. L'uomo superiore, non importa quanto ristretto, rimane padrone di se stesso e persegue il suo intento di principio. L'idea del discorso si trova nel trigramma superiore, uno degli attributi del quale è la bocca, o il discorso, così come la Soddisfazione Piacevole. La supplica della parte oppressa cerca ancora di far piacere agli altri.
Tradotto letteralmente, la prima frase dell'Immagine recita: "Una palude senza acqua è Oppressione." Chu Hsi dice: "L'acqua che scende e perde, la palude sopra diventerà secca."
Anthony: La nostra fiducia nel potere dominante come benefico è scossa dal dubbio. Questa mancanza di fermezza è un problema perché ostacola l'accettazione e il suo potere correttivo. Spesso riceviamo questo esagramma quando ci sentiamo stanchi. L'oppressione del dubbio esaurisce le nostre risorse interiori.
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: Con abbastanza volontà, il successo può essere ottenuto. "Le azioni parlano più forte delle parole.” (cioè, La risposta si trova oltre il regno della ragione e della logica -- l'intuizione favorisce.)
L'Uomo Superiore scommette tutto ciò che ha sulla sua volontà di avere successo.
In Oppressione abbiamo l'immagine di un letto di lago asciutto. Chiunque abbia mai visto le pianure alcaline nel deserto può facilmente comprendere questa metafora per Oppressione -- quasi nulla può vivere in un tale ambiente. L'esagramma seguente, Il Pozzo, è un'immagine capovolta di Oppressione che rappresenta il caso opposto di una fonte inesauribile di nutrimento che scorre da sotto la superficie della terra. (Un confronto di queste due figure rivelerà molto sul significato di ciascuna.)
Essere sotto Oppressione quindi, significa essere tagliati fuori da ogni sostentamento -- sebbene ci sia acqua sotto, è attualmente inaccessibile, e non c'è flusso nutriente di forze interiori verso la superficie. Questa è un'esperienza comune, inevitabile e potenzialmente sconfitta per chiunque faccia un serio lavoro interiore:
Le persone che cercano di praticare il Tao possono tutte mantenere la fermezza quando sono in circostanze facili, ma molte di loro vacillano nella determinazione quando si trovano in situazioni difficili o pericolose. Possono cambiare idea a causa delle pressioni del guadagnarsi da vivere, o possono allentare la determinazione a causa della malattia; il loro spirito può affievolirsi a causa della vecchiaia, o possono interrompere il lavoro a causa dell'ostruzione di qualche ossessione. Tutti questi sono casi in cui le persone non esercitano la mente del Tao e sono ostacolate dall'esaurimento, quindi alla fine non raggiungono il Tao. T. Cleary – Il Taoista I Ching
Ovviamente, questa è una situazione pericolosa, e ci viene detto come affrontarla nel commentario confuciano, dove si osserva che il trigramma inferiore di Pericolo va verso il trigramma superiore di Gioia. Questi due trigrammi si trovano in sequenza inversa nell'esagramma numero sessanta, Regolamenti Restrittivi, dove un atteggiamento gioioso è descritto come assolutamente essenziale per il progresso del Lavoro. Le osservazioni fatte lì si applicano anche qui, e vediamo l'uomo superiore così abilitato ad avanzare in condizioni che sconfiggerebbero completamente individui inferiori.
Questa Gioia non può essere sottovalutata. Quando viene naturalmente e non è forzata, è un dono di grazia. Improvvisamente si è in grado di affrontare le difficoltà più incredibili con un cuore leggero. Non è che non ti importi più -- fai ancora del tuo meglio per favorire il Lavoro, ma lo fai con un distacco divertito.
L'unica cosa che i mistici ebrei non hanno mai perso di vista è stata la sofferenza vissuta nell'arena del profano. Non si sono ritirati da questa sofferenza, ma hanno cercato invece di trovarvi un significato vivendola. Questo è il nucleo del misticismo. Il tempio in cui avviene il matrimonio sacro è il mondo. C. Ponce -- Kabbalah
Le linee 2 e 5 menzionano specificamente il sacrificio: un concetto importante nel I Ching. Il sacrificio è menzionato nelle linee 17:6, 45:2, 46:2, 46:4, 47:2, 47:5, 63:5, e nel Giudizio dell'esagramma 20. Nota che in ogni caso la sincerità è specificamente citata come essenziale per il successo.
Sincero 1: contrassegnato da genuinità: come a: libero da dissimulazione: non ipocrita: REALE, VERO, ONESTO...
Molto spesso, la “sincerità” dei nostri sacrifici implica seguire i dettami del Lavoro, che li comprendiamo appieno o meno. Molto di ciò che accade nel Lavoro è incomprensibile alla coscienza dell'ego; ad esempio, i cambiamenti spesso avvengono all'interno della psiche che sperimentiamo solo come strani sogni. Eppure in qualche modo, forse mesi dopo, ci rendiamo improvvisamente conto che non agiamo più in un certo modo o abbiamo perso interesse in qualcosa che era di importanza avvincente. I nostri sacrifici sono necessari affinché questi cambiamenti avvengano, anche se non hanno immediatamente senso per noi.
"Con il sacrificio nutrirai gli dei; e possano gli dei nutrire te. Così nutrendosi a vicenda, otterrai il Bene Supremo. "Gli dei, nutriti dal sacrificio, ti concederanno i piaceri che desideri." È veramente un ladro chi gode delle cose che essi danno senza offrire loro nulla in cambio. La Bhagavad-Gita
Ciascuno dei commentari taoisti (1) e buddisti (2) di Cleary fornisce preziose intuizioni su quanto coraggio sia richiesto per seguire i dettami del Lavoro ai suoi livelli più avanzati. Prendi conforto dal fatto che altri prima di te hanno perseverato e sopravvissuto: “Le persone sviluppate realizzano la loro volontà vivendo il loro destino.”
Line 1
Legge: La prima linea, magnetica, mostra il suo soggetto con le natiche nude strette sotto il ceppo di un albero. Entra in una valle oscura e per tre anni non ha prospettive di liberazione.
Wilhelm/Baynes: Si siede oppresso sotto un albero spoglio e si smarrisce in una valle cupa. Per tre anni non vede nulla.
Blofeld: Con rami secchi che avvolgono la parte inferiore del suo corpo, entra in una valle cupa. Per tre anni non incontra nessuno. [Chi riceve questa linea deve rassegnarsi al fallimento.]
Liu: Il suo fondo è oppresso dall'albero spoglio. Entra in una valle oscura. Per tre anni non vede nessuno. [Questa linea indica paura, tristezza o lutto.]
Ritsema/Karcher: Il sacro confinato, tendente verso il ceppo di legno. Entrando tendente verso un burrone ombroso. Tre anni di tempo non incontrando.
Shaughnessy: Le labbra sono impigliate in un albero colonnare: Entrando in una valle oscura, per tre anni non viene estratto; infausto.
Cleary (1): Seduto esausto su un ceppo d'albero, entrato in un burrone oscuro, non si vede per tre anni.
Wu: Si siede sulle radici degli alberi. Entra in una valle solitaria. Non vede il mondo esterno per tre anni. [È tutto nella sua mente. (È) preoccupato dai pensieri delle difficoltà prima che accadano realmente.]
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Così ottenebrata è lei, e senza visione chiara. Wilhelm/Baynes: Si è cupi e non chiari. Blofeld: Ciò che si dice sull'entrare in una valle cupa indica un'oscurità che non sarà dissipata. Ritsema/Karcher: Ombroso, non luminoso infatti. Cleary (2): È oscuro e poco chiaro. Wu: La sua mente non è aperta.
Legge: Il povero soggetto della prima linea seduto su un semplice ceppo, che non le offre alcun riparo, è davvero in cattive condizioni. La linea è in fondo al trigramma del Pericolo, e la sua correlata quarta linea non è in grado di fornire aiuto. Così stupida è la prima linea che con la sua stessa azione aumenta la sua angoscia. "Tre anni" è usato per un lungo periodo.
NOTE E PARAFRASI
Siu: All'inizio, l'uomo manca di visione chiara ed è in cattive condizioni. È sopraffatto e non ha prospettive immediate di liberazione.
Wing: Sei in pericolo di cadere in una trappola creata da una situazione avversa. La trappola è di tua creazione e si verifica a causa dello scoraggiamento. Lo scoraggiamento crea un modello di fallimento che continuerà se non fermato ora.
Anthony: Finché siamo influenzati dal dubbio, siamo bloccati dal vedere la soluzione. Dobbiamo resistere fermamente al dubbio e alla disperazione per ripristinare la mente aperta. La via d'uscita si mostrerà al momento giusto.
Editor: Nonostante la nota di Blofeld su questa linea, non necessariamente intima sempre un fallimento completo. Nel senso più neutro, è un'immagine di stallo, anche se c'è un chiaro suggerimento che ciò sia dovuto a un proprio fallimento in qualcosa. Si allude all'autocommiserazione, così come alla mancanza di chiarezza. Prevale una sorta di illusione. C'è la possibilità che le cose non siano così brutte come sembrano, o che il tuo atteggiamento le stia rendendo peggiori di quanto necessario. La linea può a volte indicare che hai frainteso un esagramma precedente.
Ci sono due errori che l'anima commette. Il primo è la sua discesa; il secondo, il male fatto dopo l'arrivo qui in basso. Il primo è punito dalle stesse condizioni della sua discesa. La punizione per il secondo è il passaggio ancora una volta in altri corpi, per rimanervi per un tempo maggiore o minore secondo il giudizio dei suoi meriti.
(La parola "giudizio" indica che ciò avviene come risultato della legge divina.) Se, tuttavia, la sua perversità va oltre ogni misura, l'anima incorre in una pena ancora più severa amministrata da demoni vendicatori. Plotino -- Le Enneadi
A. Sei oppresso e confinato dall'ignoranza; forse dall'aridità della "ragione".
B. Un vicolo cieco auto-creato.
Line 2
Legge: La seconda linea, dinamica, mostra il suo soggetto ristretto tra il suo vino e i suoi cibi. Gli giungono presto le coperture rosse per le ginocchia del sovrano. Sarà bene per lui mantenere la sua sincerità come nel sacrificare. Operazioni attive da parte sua porteranno al male, ma sarà libero da colpa.
Wilhelm/Baynes: Si è oppressi mentre si mangia e si beve. L'uomo con le fasce scarlatte per le ginocchia sta arrivando. È utile offrire sacrifici. Avanzare porta sfortuna. Nessuna colpa. [Questo rappresenta uno stato di oppressione interiore. Esteriormente, tutto va bene, si ha cibo e bevande. Ma si è esausti dalle banalità della vita e sembra non esserci via di fuga. Poi arriva aiuto da un luogo elevato... Qui una situazione spiacevole deve essere superata con pazienza d'animo.]
Blofeld: Difficoltà sorgono a causa dell'indulgenza in cibo e bevande. Appare un uomo con fascia vermiglia (uomo di rango molto alto); è consigliabile utilizzare questa opportunità per offrire sacrifici. Avanzare porta sfortuna, anche se non c'è errore.
Liu: Oppresso da cibo e bevande. L'uomo nel manto cerimoniale rosso arriva. È benefico sacrificare. Porta sfortuna avanzare. Nessuna colpa.
Ritsema/Karcher: Confinato, tendente a prendere liquori. Fasce scarlatte tutt'intorno arrivano. Raccolta: avvalendosi di presentare oblazioni. Castigare: trappola, senza colpa.
Shaughnessy: Intrappolato in vino e cibo: le ginocchiere scarlatte sono appena arrivate, è benefico usare un sacrificio di erba aromatica; essere retti è infausto; non c'è problema.
Cleary (1): In difficoltà per vino e cibo; poi arriva il manto regale. È benefico fare offerte cerimoniali. Andare in spedizione porta sfortuna. Nessuna colpa.
Cleary (2): Esausto, ma con cibo e bevande. Quando arriva il manto regale, è benefico fare un'offerta cerimoniale. Una spedizione porta sfortuna, ma non c'è colpa.
Wu: È schiavo di vino e cibo. Ha appena ricevuto un vestito rosso. È buono per fare offerte. Incontrerà sfortuna intraprendendo azioni, ma nessun errore.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Sebbene ristretto, la sua posizione è centrale, e ci sarà motivo di congratulazione. Wilhelm/Baynes: Il centro porta benedizione. Blofeld: Le difficoltà derivanti dalla nostra golosità possono comunque essere produttive di benedizioni. Ritsema/Karcher: Centro che possiede ricompensa davvero. Cleary (2): C'è celebrazione all'interno. Wu: La posizione centrale ha cose degne di celebrazione.
Legge: Le tre linee dinamiche nella figura (due, quattro e cinque) sono tutti uomini superiori, e il loro essere ristretto non è in loro stessi, ma nelle loro circostanze che impediscono l'auto-sviluppo. Quindi la linea due è ristretta mentre si gode di un banchetto. Il suo correlato nel quinto posto, sebbene non del tutto appropriato, è il sovrano che viene in suo aiuto. (Le coperture rosse per le ginocchia distinguono il sovrano da quelle dei nobili, che sono scarlatte.) Lasciate che la linea due coltivi la sua sincerità e faccia il lavoro dell'esagramma come se stesse sacrificando agli esseri spirituali, e poi, se rimane tranquillo, tutto andrà bene.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo sembra benestante ma è in realtà interiormente depresso. Non è in grado di risolvere i problemi ordinari della vita e sviluppare i suoi principi di base. Viene salvato dal principe, che cerca aiutanti capaci. Tuttavia, deve prima essere paziente fino a quando gli ostacoli invisibili non saranno superati da preghiere e sacrifici.
Wing: Un' Avversità che affronti ora deriva dalla noia. Indulgenze e piaceri possono arrivare troppo facilmente per te. Prova a dedicarti a una causa meritevole. C'è redenzione in tali azioni altruiste.
Editor: L'idea centrale qui è che un sacrificio di qualche tipo è necessario per alleviare la tua oppressione. Il sacrificio è un principio universale profondamente radicato nell'inconscio psichico. L'idea generale dietro di esso è l'offerta di qualcosa di prezioso per ottenere qualcosa di più prezioso, che potrebbe non essere immediatamente evidente; è un atto di fede e riconoscimento di sottomissione a una guida superiore. In termini di Lavoro, questo è il sacrificio dell'autonomia dell'ego al Sé. Qui la situazione è la contraddizione apparente di essere oppressi mentre si è circondati dall'abbondanza, quindi il sacrificio potrebbe comportare il non partecipare a ciò che è facilmente disponibile. Confronta con 45:2, che viene creato se questa è l'unica linea che cambia.
Il sacrificio, "rendere sacro" (dal latino sacrum facere) psicologicamente implica una resa della libido dell'ego al servizio e agli intenti dell'entelechia transpersonale... La trasformazione si basa sul sacrificio, sul rendere "sacro" rinunciando e rendendo ai poteri "sacri" transpersonali ciò che si "ha" mentre si rimane ciò che si è essenzialmente. Si sottomette al cambiamento, alla morte e alla perdita di alcuni aspetti del proprio essere, abilità o possedimenti, mentre si rifiuta di "maledire Dio e morire" (Giobbe 2:9), in altre parole, si rifiuta di lasciar andare la propria fiducia nella vita e il proprio nucleo centrale di integrità e Sé. E.C. Whitmont -- The Alchemy of Healing
A. Affamato in mezzo all'abbondanza, si è quasi stabilito un collegamento con la fonte della verità. Rinuncia alle tue illusioni e aspetta.
B. Ciò che cerchi è tutto intorno a te, e il collegamento è imminente. Abbi la volontà di sacrificare un'opzione per alleviare la tua oppressione.
C. Puoi permetterti di sacrificare qualcosa ora nella fede che otterrai qualcosa di meglio in seguito.
Line 3
Legge: La terza linea, magnetica, mostra il suo soggetto costretto davanti a una roccia minacciosa. Si aggrappa a spine. Entra nel suo palazzo e non vede sua moglie. Ci sarà del male.
Wilhelm/Baynes: Un uomo si lascia opprimere dalla pietra e si appoggia a spine e cardi. Entra in casa e non vede sua moglie. Sfortuna.
Blofeld: Di fronte a difficoltà simili a rocce e senza nulla su cui appoggiarsi se non cardi e rovi, entra nella sua dimora ma non riesce a trovare sua moglie -- sfortuna! [Questa linea può essere interpretata come presagio di difficoltà insormontabili; la parola "moglie" non ha necessariamente un'applicazione speciale al nostro caso, come si può vedere dal commento sulla linea.]
Liu: L'uomo è oppresso dalla pietra. Si siede su spine e cardi. Quando entra in casa, non riesce a trovare sua moglie. Sfortuna. [Bisogna essere preparati a incontrare insulti o difficoltà.]
Ritsema/Karcher: Confinato, tendente alla pietrificazione. Afferra tendente ai cardi stellati. Entrando tendente alla propria casa. Non visualizzando il proprio consorte. Trappola.
Shaughnessy: Intrappolato nella pietra e gridando tra i cardi: Entrando nel suo palazzo e non vedendo sua moglie; infausto.
Cleary (1): Bloccato dalle rocce, riposando su spine, entrando in casa senza vedere la moglie – infausto.
Cleary (2): Esausto su una roccia, riposando su spine, entrando in una casa ma non vedendo la moglie non è un buon segno.
Wu: È circondato da rocce e si appoggia a cespugli spinosi. Entra in casa e non trova sua moglie. Presagio.
COMMENTARIO
Confucio/Legge:"Si aggrappa a spine" -- questo è suggerito dalla posizione della linea sopra la linea dinamica. Entrare nel proprio palazzo e non vedere la propria moglie è infausto. Wilhelm/Baynes: Si appoggia a una linea dura. Questo presagisce sfortuna. Blofeld: La linea ferma appena sotto di lui. Il non trovare sua moglie simboleggia sfortuna. Ritsema/Karcher: Cavalcando un solido infatti. Non auspicabile infatti. Cleary (2): Non vedere la moglie non è un buon segno. Wu: Un presagio sfortunato.
Legge: Per una spiegazione completa della terza linea, Chu Hsi rimanda il lettore a ciò che Confucio disse su di essa: "Se uno è angustiato da ciò che non dovrebbe angosciarlo, il suo nome sarà sicuramente disonorato; se si aggrappa a ciò che non dovrebbe toccare, la sua vita sarà sicuramente in pericolo. Nel disonore e nel pericolo, la sua morte arriverà presto; è possibile per lui in tali circostanze vedere sua moglie?" Gli editori K'ang-hsi dicono qui: "I soggetti delle tre linee magnetiche (uno, tre e sei) non sono in grado di affrontare correttamente l'oppressione delle loro circostanze. Il primo è in basso, seduto e angustiato. La terza linea, in grado di avanzare o ritirarsi, avanza ed è angustiata. Ferito all'estero, torna alla sua famiglia e non trova nessuno ad accoglierlo: una rappresentazione grafica dei risultati di un'azione sconsiderata."
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo è indeciso e incapace di affrontare l'avversità ed è oppresso da qualcosa che non dovrebbe opprimerlo. Si appoggia a cose come spine e cardi, che sono pericolose ma non possono sostenerlo.
Wing: Ti permetti di essere oppresso da cose che non sono oppressive.
Metti la tua fiducia in cose che non possono sostenerti. Non riesci a vedere le tue priorità anche se sono ovvie. Questo porta sfortuna.
Editor: Questa linea non si presta al solito simbolismo di genere. La roccia è spesso un simbolo di eternità ed è vista come dimora di esseri spirituali, quindi: una realtà trascendentale o "verità eterna". Nelle fiabe una barriera di spine è spesso creata da una strega malvagia o altra forza magnetica negativa -- il principio femminile nel suo aspetto distruttivo. Questa barriera è di solito ciò che separa l'eroe dalla fanciulla addormentata, la sua anima femminile inconscia o anima. Una casa o un palazzo è l'intera psiche. ("Nella casa di mio padre ci sono molte dimore." -- Giovanni 14:2) La moglie, naturalmente, è il correlato contro-sessuale: in un uomo, l'anima, o componente emotivo-sentimentale della sua psiche. (Una donna che riceve questa linea dovrebbe semplicemente invertire il simbolismo e vederlo come l'animus, o componente logico-razionale della sua psiche.) Mettendo insieme tutti questi simboli riceviamo un'immagine di una situazione che è in qualche modo contraria alle "leggi della natura". Sia la roccia minacciosa (yang) che le spine (yin) sono opposte alla situazione, quindi non può avvenire alcuna unione: "Non vede sua moglie." Se questa è l'unica linea che cambia, il nuovo esagramma creato è il numero ventotto, Massa Critica, con una linea corrispondente che indica una posizione di estrema vulnerabilità al pericolo. Questa linea è un avvertimento inequivocabile che la tua situazione è insostenibile -- sia le forze dinamiche che quelle magnetiche sono contro di te. Ritsema/Karcher traducono "trappola" come: "Allontana dall'esperienza del significato; bloccato ed esposto al pericolo, incapace di comprendere la situazione; il flusso della vita e dello spirito è bloccato..." Wilhelm allude alla "morte imminente", che, naturalmente, dovrebbe essere interpretata simbolicamente nella maggior parte dei casi.
Ha rinnegato il Dio che lo ha fatto, disonorato la Roccia, la sua salvezza. Deuteronomio 32: 15
A. Sei fuori contatto con la realtà -- resisti a una situazione che dovresti accettare.
B. La tua indulgenza dell'ego nell'illusione impedisce l'unità psichica; la tua azione, intenzione o atteggiamento è in opposizione all'unificazione psichica.
Line 4
Legge: La quarta linea, dinamica, mostra il suo soggetto procedere molto lentamente per aiutare il soggetto della prima linea, che è stretto dal carro adornato con metallo davanti a lui. Ci sarà occasione di rimpianto, ma la fine sarà buona.
Wilhelm/Baynes: Arriva molto tranquillamente, oppresso in un carro dorato. Umiliazione, ma la fine è raggiunta.
Blofeld: Un arrivo lento. Problemi in un carro dorato. Vergogna, ma non per molto. [Problemi in un carro dorato uniti alla vergogna suggeriscono che ci mettiamo nei guai a causa della nostra presunzione, o per aver riposto troppa fiducia in qualcuno di rango molto più alto del nostro.]
Liu: Arriva lentamente, oppresso in un carro dorato. Imbarazzo, ma buoni risultati alla fine.
Ritsema/Karcher: Arrivando, camminando lentamente. Confinato, tendente verso un carro metallico. Imbarazzo. Possedendo completamento.
Shaughnessy: Arrivando lentamente, impigliato nel carro metallico; angoscia; c'è una fine.
Cleary (1): Arrivando gradualmente, esausto in un carro dorato; la vergogna ha una fine.
Cleary (2): Arrivando lentamente, esausto in un carro d'oro, c'è vergogna, ma c'è una conclusione.
Wu: Camminando lentamente e con calma, è angosciato nel vedere un carro dorato e si sente umiliato, ma completerà i suoi compiti.
COMMENTARIO
Confucius/Legge: Il suo obiettivo è diretto ad aiutare la linea inferiore. Sebbene non sia nel suo posto appropriato, lui e il suo correlato saranno alla fine insieme. Wilhelm/ Baynes: La sua volontà è diretta verso il basso. Anche se il posto non è appropriato, ha comunque compagni. Blofeld: L'arrivo tardivo implica che la nostra forza di volontà è a un punto basso. Tuttavia, anche se la linea non è posizionata adeguatamente, non è sola. [Almeno possiamo sperare in un po' di aiuto da parte degli altri.]Ritsema/Karcher: Scopo situato in basso, infatti. Anche se non è una situazione appropriata, possiede associazione, infatti. Cleary (2): La mente è su qualcosa di inferiore. C'è un partner. Wu: Desidera essere con quello sotto. È reattivo all'altro.
Legge: Le linee quattro e uno sono correlati appropriati, ma quattro è dinamica in un posto magnetico e quindi lenta a dare assistenza. Poi la linea uno è travolta dalla linea due, che è rappresentata come un carro di metallo. È difficile per uno e quattro unirsi e ottenere molto, ma quattro è vicino al sovrano, anche dinamico, e attraverso questa simpatia comune si ottiene un certo successo.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo in una posizione elevata procede esitante per aiutare la classe inferiore. Incontra difficoltà nel liberarsi dal circolo dei ricchi e dei potenti. L'intenzione originale della sua buona risoluzione porta infine risultati favorevoli.
Wing: Il tuo progresso è rallentato dalla tua posizione nella situazione. Sebbene le tue intenzioni siano buone, sei deviato dal tuo percorso dalle tentazioni. C'è un po' di umiliazione, ma raggiungerai il tuo obiettivo.
Editor: La maggior parte delle traduzioni rende questa linea come un carro dorato (un veicolo lussuoso), che trasporta lentamente il soggetto della quarta linea alla sua destinazione. L'implicazione è che il nostro progresso non affrettato può essere dovuto all'autoindulgenza, ma la posizione non è totalmente impropria e un sollievo ritardato dall'oppressione è assicurato.
In ognuno di noi c'è un altro che non conosciamo. Ci parla nei sogni e ci dice quanto diversamente ci vede rispetto a come ci vediamo noi stessi. Quando, quindi, ci troviamo in una situazione difficile a cui non c'è soluzione, a volte può accendere una luce che altera radicalmente il nostro atteggiamento -- l'atteggiamento stesso che ci ha portato nella situazione difficile. Jung -- Civilization in Transition
A. La risoluzione della situazione arriva lentamente: "Meglio tardi che mai."
B. Le illusioni di facilità e piacere rallentano il tuo progresso. Tuttavia, una prestazione mediocre non necessariamente preannuncia un fallimento.
63 Dopo il completamento
Altri titoli: Dopo il Completamento, Il Simbolo di Ciò che è Già Passato, Già Attraversando, Già Completato, Stabilito, Missione Compiuta, Compiti Completati, Dopo la Fine, Uno stato di Climax
Giudizio
Legge:Completamento intima progresso e successo in piccole cose. C'è vantaggio nella correttezza ferma. C'era buona fortuna all'inizio; potrebbe esserci disordine alla fine.
Wilhelm/Baynes: Dopo il Completamento. Successo in piccole cose. La perseveranza aiuta. All'inizio buona fortuna, alla fine disordine.
Blofeld:Dopo il Completamento -- successo in piccole cose! La persistenza in un corso giusto porta ricompensa. Buona fortuna all'inizio; disordine alla fine. [Forse la persistenza può aiutare a ridurre il disordine che minaccia di venire su di noi dopo un successo iniziale.]
Liu: Completamento. Successo nel piccolo. È utile continuare. Buona fortuna all'inizio; disordine alla fine.
Ritsema/Karcher:Già Attraversando. Crescita: il piccolo. Prova di Raccolta. Inizialmente significativo. Completando: disordinando. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di un importante spostamento da una posizione all'altra. Sottolinea che procedere attivamente con l'attraversamento è il modo adeguato per gestirlo...]
Shaughnessy:Già Completato: Ricezione; leggermente vantaggioso determinare; inizialmente propizio, alla fine disordinato.
Cleary (1):Stabilimento è in sviluppo, ma è minimizzato. È vantaggioso essere corretti. L'inizio è propizio, la fine confusa.
Cleary (2): Stabilimento è di successo, anche in piccole cose … ecc.
Wu: Missione Compiuta indica un piccolo grado di pervasività e il vantaggio di essere perseveranti. È caratterizzato da bontà all'inizio, ma tumulto alla fine.
L'Immagine
Legge: L'immagine dell'acqua sopra il fuoco formaCompletamento. L'uomo superiore, in accordo con questo, pensa al male che può venire e si protegge in anticipo.
Wilhelm/Baynes: Acqua sopra il fuoco: l'immagine della condizione in Dopo il Completamento. Così l'uomo superiore pensa alla sfortuna e si arma contro di essa in anticipo.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia l'acqua sopra il fuoco. L'Uomo Superiore affronta i problemi con un pensiero attento e prendendo precauzioni in anticipo.
Liu: L'acqua sopra il fuoco simboleggia Completamento. L'uomo superiore riflette sul pericolo e prende precauzioni contro di esso.
Ritsema/Karcher: Flusso situato sopra il fuoco. Già Attraversando. Un chun tzu usa riflettere sulla difficoltà e-anche provvedere-per difendersi da essa.
Cleary (1): L'acqua è sopra il fuoco,Stabilito.Così le persone superioriconsiderano i problemi e li prevengono.
Wu: C'è acqua sopra il fuoco; questo è Missione Compiuta. Così il jun zi concepisce modi per prevenire il disastro.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Progresso e successo in piccole cose, con vantaggio nella correttezza ferma. Le linee dinamiche e magnetiche sono correttamente disposte, ciascuna nel suo posto appropriato. C'è stata buona fortuna all'inizio perché la seconda linea magnetica è al centro. Alla fine c'è una cessazione dello sforzo, e sorge il disordine. Il corso che ha portato a regola e ordine è ora esaurito.
Legge: I due caratteri cinesi scritti tradotti qui come Completamento rappresentano due idee -- il simbolo di essere passato o completato, e il simbolo di attraversare un fiume -- con un significato secondario di aiutare e completare. Quando combinati, i due caratteri esprimono l'idea di realizzazione di successo. L'esagramma denota il regno finalmente a riposo -- la nave dello stato è stata portata in sicurezza attraverso il grande e pericoloso fiume, le angosce del regno sono state alleviate e i suoi disordini rettificati. Piccole cose devono essere completate: il nuovo governo deve essere consolidato e il suo sovrano deve, senza rumore o clamore, continuare a perfezionare ciò che è stato realizzato con ferma correttezza e senza dimenticare l'instabilità intrinseca di tutti gli affari umani. Che ogni linea dell'esagramma sia nel suo posto corretto, e abbia il suo correlato appropriato sottolinea l'intimazione di progresso e successo.
Gli editori di K'ang-hsi confrontano questo esagramma e il prossimo con il numero undici, Armonia, e il numero dodici, Divorzio, osservando che la bontà di Armonia è concentrata, come qui, nella seconda linea. Il disordine dopo il completamento è inevitabile. Tutte le cose si muovono con un costante processo di cambiamento. Il disordine succede all'ordine, e di nuovo l'ordine al disordine.
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: Tutto è bene quel che finisce bene, ma il nuovo ciclo richiede tanta forza di volontà quanto l'ultimo. Non fare scelte drastiche durante una transizione.
L'Uomo Superiore anticipa il conflitto ed è preparato per esso in anticipo.
Il sessantatreesimo esagramma è l'esagramma di riferimento che raffigura la correlazione di linee dinamiche e magnetiche correttamente abbinate. Sulla base di questa figura, tutti gli altri esagrammi (eccetto il primo e il secondo, che sono i loro "genitori"), sono confrontati. Eppure, nonostante il fatto che ogni linea sia nel suo posto corretto, nessuna di esse ha un auspicio facile, e sia il Giudizio che l'Immagine sono sommessi e cautelativi. L'idea generale è che finché respiriamo in questa dimensione spazio-temporale, le nostre vite e il Lavoro sono incompleti. I cicli si completano, certamente, ma Completamento in quel senso è il "completamento" della luna piena, che non appena raggiunge la massima brillantezza inizia immediatamente a calare.
Tra coloro che sono impegnati nel lavoro psico-spirituale, c'è una grande quantità di energia focalizzata sull'"illuminazione", e il desiderio naturale di ogni aspirante di raggiungere quello stato di coscienza il prima possibile. Molti sono coloro che vagano da una concezione del Lavoro a un'altra nella speranza che questa particolare disciplina, o quel particolare Guru fornirà la risposta trascendente che l'ultimo non ha dato.
Questa è un'illusione molto ingannevole, perché le probabilità che un dato individuo raggiunga l'illuminazione perfetta in una data vita sono probabilmente minuscole al punto di essere insignificanti. (Quanti esseri veramente illuminati hai mai incontrato nella tua vita?)
Ma i primi segni di questo simbolismo sono lontani dall'indicare che l'unità è stata raggiunta. Proprio come l'alchimia ha un gran numero di procedure, che vanno dal "lavoro di un giorno" alla "ricerca errante" che dura decenni, così le tensioni tra la coppia di opposti psichici si allentano solo gradualmente; e, come il prodotto finale alchemico, che tradisce sempre la sua dualità essenziale, la personalità unita non perderà mai del tutto il doloroso senso di discordia innata. La completa redenzione dalle sofferenze di questo mondo è e deve rimanere un'illusione ... L'obiettivo è importante solo come idea; l'essenziale è l'opus che porta all'obiettivo: questo è l'obiettivo di una vita. Nel suo raggiungimento "sinistra e destra" sono unite, e conscio e inconscio lavorano in armonia. Jung-- Psicologia del Transfert
Il Lavoro è un processo lento e organico di trasformazione delle forze inconsce, che richiede livelli quasi sovrumani di disciplina per essere realizzato. Si può fare un grande progresso in una vita, ma il Lavoro non può essere detto completo fino a quando la morte fisica non lo "completa" -- a quel punto, assumendo che l'ego abbia acquisito abbastanza forza di volontà, forse si può facilitare una sintesi "permanente" delle forze che si è passata una vita ad allenare. La morte è la porta di ritorno alla nostra Fonte, e se entriamo in quella porta consapevolmente e correttamente possiamo consolidare una grande quantità di potere che ci servirà bene nel prossimo ciclo, in qualunque dimensione quel ciclo possa aver luogo.
È persino dubbio che un uomo possa arrivare al culmine di tutta la perfezione finché vive in una forma fisica imperfetta, perché le imperfezioni della forma ostacolano lo spirito, e solo uno spirito che ha superato la necessità di vivere in una forma fisica può essere detto di aver raggiunto quel alto grado di perfezione in cui si ottiene una perfetta conoscenza di sé, e di conseguenza una perfetta conoscenza dell'universo. F. Hartmann --Paracelso: Vita e Profezie