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Oppressione 47.2.6 → 12 Divorzio

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47
Oppressione
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12
Divorzio

Si reprime un forte desiderio di salvare i propri parenti perché la propria vita è minacciata.
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Oppressione 47
Sentirsi intrappolati o costretti, ma la resilienza porta alla crescita interiore.
Accogliere le sfide per scoprire la forza interiore.

↓
Line 2
Questa linea indica che l'aiuto è in arrivo.
Fare un'offerta o mostrare gratitudine può portare a dei progressi.

↓
Line 6
Questa linea suggerisce impaccio ed esitazione.
Riconoscere i propri errori e agire può portare fortuna.

↓
Divorzio 12
Stagnazione: Il progresso si blocca quando prevalgono le influenze negative.
La pazienza e l'auto-riflessione sono fondamentali per superare gli ostacoli.



47
Oppressione


Altri titoli: Esaurimento, Il Simbolo della Repressione e Confinamento, Avversità, Stanchezza, Confinamento, Intrappolato, Difficoltà, Depressione, Restrizione Faticosa, Prosciugato, "Le azioni parlano più forte delle parole." -- D.F. Hook

 

Giudizio

Legge: Oppressione significa che il progresso di successo è ancora possibile. La perseveranza del vero grande uomo porta buona fortuna senza errore; ma se si affida alle parole, nessuno ci crederà.

Wilhelm/Baynes: Oppressione . Successo. Perseveranza. Il grande uomo porta buona fortuna. Nessuna colpa. Quando si ha qualcosa da dire, non viene creduto.

Blofeld:Avversità che porta al successo grazie alla persistenza in un corso giusto; buona fortuna per il veramente grande e libertà dall'errore! Anche se le parole vengono pronunciate, non ispireranno fiducia. [`Grande' si riferisce a qualità morali elevate. Questo esagramma è di cattivo auspicio per la maggior parte delle persone, ma il successo può essere ottenuto attraverso una tremenda persistenza nel fare ciò che è giusto.]

Liu: Oppressione. Successo. Persistenza. Buona fortuna per il grande uomo. Nessuna colpa. Se si indica solo con le parole, nessuno ci crederà.

Ritsema/Karcher:Confinamento, Crescita. Prova: Grandi Persone significative. Senza colpa. Possedere parole non affidabili. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di restrizione e angoscia. Sottolinea che rivolgersi verso l'interno accettando l'enclosure è il modo adeguato per gestirlo...]

Shaughnessy: Intrappolato: Ricezione; determinazione per il grande uomo è propizia; non ci sono problemi. Ci sono parole che non sono affidabili.

Cleary (1): Esaurimento sviluppa il giusto. Grandi persone sono fortunate e senza colpa. Se ci si lamenta, non si sarà creduti.

Cleary (2): Esaurito ma riuscendo, grandi persone rette sono fortunate e impeccabili. Le sole parole non sono credute.

Wu: Difficoltà indica pervasione e perseveranza. Ci sarà buona fortuna per i grandi uomini. Nessun errore. Ma le loro parole non fanno impressione sulle persone.

 

L'Immagine

Legge: Un abisso sotto la palude che drena la sua acqua -- l'immagine di Oppressione. Così l'uomo superiore sacrificherà la sua vita per raggiungere il suo scopo.

Wilhelm/Baynes: Non c'è acqua nel lago: l'immagine di Esaurimento. Così l'uomo superiore mette in gioco la sua vita seguendo la sua volontà.

Blofeld: Questo esagramma simboleggia una palude in cui non appare acqua. L'Uomo Superiore rischia la sua vita per realizzare la sua volontà.

Liu: Il lago senza acqua simboleggia Oppressione. L'uomo superiore darebbe la sua vita per raggiungere il suo scopo.

Ritsema/Karcher: Palude senza flusso. Confinamento. Un chun tzu usa coinvolgere il destino per liberare lo scopo.

Cleary (1): Un lago senza acqua è esaurito. Pertanto le persone superiori usano la vita al massimo e raggiungono il loro obiettivo. [Quando le persone mancano di scopo il loro cammino è alla fine. Pertanto usano la vita al massimo per raggiungere il loro obiettivo… Usare la vita al massimo significa arrivare alla fine della vita condizionata; raggiungere il proprio obiettivo significa raggiungere la vita primordiale… Usare il temporale per restaurare il primordiale, terminare la falsa vita e stabilire la vera vita, produrre l'essere nel mezzo del nulla, cercare la vita nella morte, superare un impasse esauriente, è come un lago senza acqua che viene di nuovo riempito d'acqua.]

Cleary (2): …Le persone sviluppate realizzano la loro volontà vivendo il loro destino. [Le persone sviluppate vivono solo il loro destino; non cercano volontariamente di evitare di seguirlo e accettarlo. Essendo forti ed equilibrati, sono in grado di essere gioiosi anche in pericolo; questa è la volontà che dipende da se stessi. Le persone sviluppate intendono realizzare la loro volontà e non vacillano solo perché incontrano problemi.]

Wu: La palude non ha acqua; questa è Difficoltà. Così il jun zi è pronto a dedicare la sua vita per adempiere ai suoi impegni. [Una palude priva di acqua è come un uomo privato delle sue attività intellettuali. Questo è inaccettabile per un jun zi. Preferirebbe combattere fino alla fine piuttosto che arrendersi all'idiozia.]

 

COMMENTARIO

Confucio/Legge: In Oppressione vediamo le linee dinamiche coperte e oscurate dalle magnetiche. Vediamo l'attributo di Pericolosità nel trigramma inferiore che va verso la Gioia nel superiore. Chi, se non l'uomo superiore, è ancora in grado di avanzare sebbene ristretto dalle circostanze? La posizione centrale delle linee dinamiche spiega la buona fortuna del grande uomo che è fermo e corretto. Per quanto riguarda il discorso, essere appassionati di argomentazione o persuasione è il modo per essere ridotti all'estremo.

Legge: Il carattere cinese scritto di Oppressione ci presenta l'immagine di un albero all'interno di un recinto. "Una pianta," secondo Williams, "che appassisce per mancanza di spazio." "Un albero," secondo T'ai Tung, "non autorizzato a espandere i suoi rami." L'immagine trasmette l'idea di essere ristretto e angosciato, e l'esagramma indica come una gestione abile possa alleviarlo.

I due posti centrali nella figura sono occupati da linee dinamiche, ma la linea due è confinata tra uno e tre, che sono magnetiche; e la linea cinque (il sovrano), così come la quattro (il suo ministro), sono coperte dalla sesta linea magnetica. Queste condizioni indicano la repressione degli uomini buoni dall'avversità. Gli editori di K'ang-hsi implicano che "azioni e non parole" sono ciò che è richiesto nel caso.

La pericolosità è l'attributo del trigramma inferiore, e la Gioia quello del superiore. L'uomo superiore, non importa quanto ristretto, rimane padrone di se stesso e persegue il suo intento di principio. L'idea del discorso si trova nel trigramma superiore, uno degli attributi del quale è la bocca, o il discorso, così come la Soddisfazione Piacevole. La supplica della parte oppressa cerca ancora di far piacere agli altri.

Tradotto letteralmente, la prima frase dell'Immagine recita: "Una palude senza acqua è Oppressione." Chu Hsi dice: "L'acqua che scende e perde, la palude sopra diventerà secca."

Anthony: La nostra fiducia nel potere dominante come benefico è scossa dal dubbio. Questa mancanza di fermezza è un problema perché ostacola l'accettazione e il suo potere correttivo. Spesso riceviamo questo esagramma quando ci sentiamo stanchi. L'oppressione del dubbio esaurisce le nostre risorse interiori.

 

NOTE E PARAFRASI

Giudizio: Con abbastanza volontà, il successo può essere ottenuto. "Le azioni parlano più forte delle parole.” (cioè, La risposta si trova oltre il regno della ragione e della logica -- l'intuizione favorisce.)

L'Uomo Superiore scommette tutto ciò che ha sulla sua volontà di avere successo.

In Oppressione abbiamo l'immagine di un letto di lago asciutto. Chiunque abbia mai visto le pianure alcaline nel deserto può facilmente comprendere questa metafora per Oppressione -- quasi nulla può vivere in un tale ambiente. L'esagramma seguente, Il Pozzo, è un'immagine capovolta di Oppressione che rappresenta il caso opposto di una fonte inesauribile di nutrimento che scorre da sotto la superficie della terra. (Un confronto di queste due figure rivelerà molto sul significato di ciascuna.)

Essere sotto Oppressione quindi, significa essere tagliati fuori da ogni sostentamento -- sebbene ci sia acqua sotto, è attualmente inaccessibile, e non c'è flusso nutriente di forze interiori verso la superficie. Questa è un'esperienza comune, inevitabile e potenzialmente sconfitta per chiunque faccia un serio lavoro interiore:

Le persone che cercano di praticare il Tao possono tutte mantenere la fermezza quando sono in circostanze facili, ma molte di loro vacillano nella determinazione quando si trovano in situazioni difficili o pericolose. Possono cambiare idea a causa delle pressioni del guadagnarsi da vivere, o possono allentare la determinazione a causa della malattia; il loro spirito può affievolirsi a causa della vecchiaia, o possono interrompere il lavoro a causa dell'ostruzione di qualche ossessione. Tutti questi sono casi in cui le persone non esercitano la mente del Tao e sono ostacolate dall'esaurimento, quindi alla fine non raggiungono il Tao.
T. Cleary – Il Taoista I Ching

Ovviamente, questa è una situazione pericolosa, e ci viene detto come affrontarla nel commentario confuciano, dove si osserva che il trigramma inferiore di Pericolo va verso il trigramma superiore di Gioia. Questi due trigrammi si trovano in sequenza inversa nell'esagramma numero sessanta, Regolamenti Restrittivi, dove un atteggiamento gioioso è descritto come assolutamente essenziale per il progresso del Lavoro. Le osservazioni fatte lì si applicano anche qui, e vediamo l'uomo superiore così abilitato ad avanzare in condizioni che sconfiggerebbero completamente individui inferiori.

Questa Gioia non può essere sottovalutata. Quando viene naturalmente e non è forzata, è un dono di grazia. Improvvisamente si è in grado di affrontare le difficoltà più incredibili con un cuore leggero. Non è che non ti importi più -- fai ancora del tuo meglio per favorire il Lavoro, ma lo fai con un distacco divertito.

L'unica cosa che i mistici ebrei non hanno mai perso di vista è stata la sofferenza vissuta nell'arena del profano. Non si sono ritirati da questa sofferenza, ma hanno cercato invece di trovarvi un significato vivendola. Questo è il nucleo del misticismo. Il tempio in cui avviene il matrimonio sacro è il mondo.
C. Ponce -- Kabbalah

Le linee 2 e 5 menzionano specificamente il sacrificio: un concetto importante nel I Ching. Il sacrificio è menzionato nelle linee 17:6, 45:2, 46:2, 46:4, 47:2, 47:5, 63:5, e nel Giudizio dell'esagramma 20. Nota che in ogni caso la sincerità è specificamente citata come essenziale per il successo.

Sincero 1: contrassegnato da genuinità: come a: libero da dissimulazione: non ipocrita: REALE, VERO, ONESTO...

Molto spesso, la “sincerità” dei nostri sacrifici implica seguire i dettami del Lavoro, che li comprendiamo appieno o meno. Molto di ciò che accade nel Lavoro è incomprensibile alla coscienza dell'ego; ad esempio, i cambiamenti spesso avvengono all'interno della psiche che sperimentiamo solo come strani sogni. Eppure in qualche modo, forse mesi dopo, ci rendiamo improvvisamente conto che non agiamo più in un certo modo o abbiamo perso interesse in qualcosa che era di importanza avvincente. I nostri sacrifici sono necessari affinché questi cambiamenti avvengano, anche se non hanno immediatamente senso per noi.

"Con il sacrificio nutrirai gli dei; e possano gli dei nutrire te. Così nutrendosi a vicenda, otterrai il Bene Supremo. "Gli dei, nutriti dal sacrificio, ti concederanno i piaceri che desideri." È veramente un ladro chi gode delle cose che essi danno senza offrire loro nulla in cambio.
La Bhagavad-Gita

Ciascuno dei commentari taoisti (1) e buddisti (2) di Cleary fornisce preziose intuizioni su quanto coraggio sia richiesto per seguire i dettami del Lavoro ai suoi livelli più avanzati. Prendi conforto dal fatto che altri prima di te hanno perseverato e sopravvissuto: “Le persone sviluppate realizzano la loro volontà vivendo il loro destino.”


Line 2

Legge: La seconda linea, dinamica, mostra il suo soggetto ristretto tra il suo vino e i suoi cibi. Gli giungono presto le coperture rosse per le ginocchia del sovrano. Sarà bene per lui mantenere la sua sincerità come nel sacrificare. Operazioni attive da parte sua porteranno al male, ma sarà libero da colpa.

Wilhelm/Baynes: Si è oppressi mentre si mangia e si beve. L'uomo con le fasce scarlatte per le ginocchia sta arrivando. È utile offrire sacrifici. Avanzare porta sfortuna. Nessuna colpa. [Questo rappresenta uno stato di oppressione interiore. Esteriormente, tutto va bene, si ha cibo e bevande. Ma si è esausti dalle banalità della vita e sembra non esserci via di fuga. Poi arriva aiuto da un luogo elevato... Qui una situazione spiacevole deve essere superata con pazienza d'animo.]

Blofeld: Difficoltà sorgono a causa dell'indulgenza in cibo e bevande. Appare un uomo con fascia vermiglia (uomo di rango molto alto); è consigliabile utilizzare questa opportunità per offrire sacrifici. Avanzare porta sfortuna, anche se non c'è errore.

Liu: Oppresso da cibo e bevande. L'uomo nel manto cerimoniale rosso arriva. È benefico sacrificare. Porta sfortuna avanzare. Nessuna colpa.

Ritsema/Karcher: Confinato, tendente a prendere liquori. Fasce scarlatte tutt'intorno arrivano. Raccolta: avvalendosi di presentare oblazioni. Castigare: trappola, senza colpa.

Shaughnessy: Intrappolato in vino e cibo: le ginocchiere scarlatte sono appena arrivate, è benefico usare un sacrificio di erba aromatica; essere retti è infausto; non c'è problema.

Cleary (1): In difficoltà per vino e cibo; poi arriva il manto regale. È benefico fare offerte cerimoniali. Andare in spedizione porta sfortuna. Nessuna colpa.

Cleary (2): Esausto, ma con cibo e bevande. Quando arriva il manto regale, è benefico fare un'offerta cerimoniale. Una spedizione porta sfortuna, ma non c'è colpa.

Wu: È schiavo di vino e cibo. Ha appena ricevuto un vestito rosso. È buono per fare offerte. Incontrerà sfortuna intraprendendo azioni, ma nessun errore.

 

COMMENTARIO

Confucio/Legge: Sebbene ristretto, la sua posizione è centrale, e ci sarà motivo di congratulazione. Wilhelm/Baynes: Il centro porta benedizione. Blofeld: Le difficoltà derivanti dalla nostra golosità possono comunque essere produttive di benedizioni. Ritsema/Karcher: Centro che possiede ricompensa davvero. Cleary (2): C'è celebrazione all'interno. Wu: La posizione centrale ha cose degne di celebrazione.

Legge: Le tre linee dinamiche nella figura (due, quattro e cinque) sono tutti uomini superiori, e il loro essere ristretto non è in loro stessi, ma nelle loro circostanze che impediscono l'auto-sviluppo. Quindi la linea due è ristretta mentre si gode di un banchetto. Il suo correlato nel quinto posto, sebbene non del tutto appropriato, è il sovrano che viene in suo aiuto. (Le coperture rosse per le ginocchia distinguono il sovrano da quelle dei nobili, che sono scarlatte.) Lasciate che la linea due coltivi la sua sincerità e faccia il lavoro dell'esagramma come se stesse sacrificando agli esseri spirituali, e poi, se rimane tranquillo, tutto andrà bene.

 

NOTE E PARAFRASI

Siu: L'uomo sembra benestante ma è in realtà interiormente depresso. Non è in grado di risolvere i problemi ordinari della vita e sviluppare i suoi principi di base. Viene salvato dal principe, che cerca aiutanti capaci. Tuttavia, deve prima essere paziente fino a quando gli ostacoli invisibili non saranno superati da preghiere e sacrifici.

Wing: Un' Avversità che affronti ora deriva dalla noia. Indulgenze e piaceri possono arrivare troppo facilmente per te. Prova a dedicarti a una causa meritevole. C'è redenzione in tali azioni altruiste.

Editor: L'idea centrale qui è che un sacrificio di qualche tipo è necessario per alleviare la tua oppressione. Il sacrificio è un principio universale profondamente radicato nell'inconscio psichico. L'idea generale dietro di esso è l'offerta di qualcosa di prezioso per ottenere qualcosa di più prezioso, che potrebbe non essere immediatamente evidente; è un atto di fede e riconoscimento di sottomissione a una guida superiore. In termini di Lavoro, questo è il sacrificio dell'autonomia dell'ego al Sé. Qui la situazione è la contraddizione apparente di essere oppressi mentre si è circondati dall'abbondanza, quindi il sacrificio potrebbe comportare il non partecipare a ciò che è facilmente disponibile. Confronta con 45:2, che viene creato se questa è l'unica linea che cambia.

Il sacrificio, "rendere sacro" (dal latino sacrum facere) psicologicamente implica una resa della libido dell'ego al servizio e agli intenti dell'entelechia transpersonale... La trasformazione si basa sul sacrificio, sul rendere "sacro" rinunciando e rendendo ai poteri "sacri" transpersonali ciò che si "ha" mentre si rimane ciò che si è essenzialmente. Si sottomette al cambiamento, alla morte e alla perdita di alcuni aspetti del proprio essere, abilità o possedimenti, mentre si rifiuta di "maledire Dio e morire" (Giobbe 2:9), in altre parole, si rifiuta di lasciar andare la propria fiducia nella vita e il proprio nucleo centrale di integrità e Sé.
E.C. Whitmont -- The Alchemy of Healing

A. Affamato in mezzo all'abbondanza, si è quasi stabilito un collegamento con la fonte della verità. Rinuncia alle tue illusioni e aspetta.

B. Ciò che cerchi è tutto intorno a te, e il collegamento è imminente. Abbi la volontà di sacrificare un'opzione per alleviare la tua oppressione.

C. Puoi permetterti di sacrificare qualcosa ora nella fede che otterrai qualcosa di meglio in seguito.

Line 6

Legge: La sesta linea, magnetica, mostra il suo soggetto ristretto, come se fosse legato con rampicanti; o in una posizione alta e pericolosa, e dice a se stessa: "Se mi muovo, me ne pentirò." Se si pente degli errori passati, ci sarà buona fortuna nel suo andare avanti.

Wilhelm/Baynes: È oppresso da rampicanti. Si muove con incertezza e dice: "Il movimento porta rimorso." Se uno prova rimorso per questo e inizia, arriva la buona fortuna. [Un uomo è oppresso da legami che possono essere facilmente spezzati. La sofferenza sta per finire. Ma è ancora irresoluto; è ancora influenzato dalle condizioni precedenti e teme di avere motivo di rimpianto se si muove. Ma non appena afferra la situazione, cambia il suo atteggiamento mentale e prende una decisione ferma, domina l'oppressione.]

Blofeld: Intrappolato da rampicanti e barcollando con incertezza, esprime rimorso per le sue azioni. A condizione che si provi rimorso, avanzare porterà buona fortuna. [Soffriremo sicuramente, ma il sincero rimorso ci sarà di grande aiuto.]

Liu: Oppresso da rampicanti, si muove con incertezza e dice: "Il movimento porta rimorso." Se prova rimorso, poi parte -- buona fortuna.

Ritsema/Karcher: Confinato, tendente verso rampicanti striscianti. Tendente verso l'instabile [e] l'incerto. Detto così: agitarsi pentendosi possiede pentimento. Castigare significativo.

Shaughnessy: Intrappolato nei rampicanti striscianti nelle travi raddoppiate. Dire "rimpiangendo il livello;" c'è rimpianto; la determinazione è propizia.

Cleary (1): Esausto in un vicolo cieco, in difficoltà, è chiamato rimorso per l'azione; c'è rimorso. È propizio andare in spedizione.

Cleary (2): Esausto in difficoltà, in difficoltà, pensando che ci sarà rimorso se si agisce, si prova rimorso. Andare avanti porta buona fortuna. [All'estremo dell'Esaustione, si dovrebbe andare avanti attivamente. Se si è negativi, deboli e incapaci, si dubita che le proprie idee siano giuste; questo è come essere intrappolati e a disagio. Temendo che se si agisce si avrà rimorso, ci si ritira sempre, con rimpianto. Pertanto i saggi vanno direttamente verso la buona fortuna, risolvendo questo.]

Wu: È circondato da rampicanti aggrovigliati e assediato dalla stanchezza. Dice a se stesso: "Se mi pentirò di non fare nulla o di fare qualcosa, tanto vale fare qualcosa per tentare di uscire dalle difficoltà."

 

COMMENTARIO

Confucio/Legge: Il suo spirito e la sua azione non sono adatti, ma si pente dei suoi errori passati e va verso la buona fortuna. Wilhelm/Baynes: Non è ancora adatto. Se c'è rimorso, questo è un cambiamento propizio. Blofeld: I rampicanti che intrappolano sono indicati dalla posizione inappropriata di questa linea. Provare rimorso è un mezzo per ottenere buona fortuna. Ritsema/Karcher: Non ancora appropriato infatti. Significato in movimento infatti. Cleary (2): Non si è colpito il bersaglio. C'è rimorso a causa del rimorso per l'azione; la buona fortuna è andare. Wu: Non è reattivo. Questo sarebbe un buon passo.

Legge: La linea sei è in cima alla figura, dove la sofferenza può essere supposta raggiungere il suo apice. Appare legata e su un vertice pericoloso, ma la sua estremità è anche la sua opportunità. È mossa a pensare di pentirsi, e se lo fa e va avanti, tutto sarà fortunato.

 

NOTE E PARAFRASI

Siu: L'uomo sembra essere nelle profondità della sofferenza. Le sue paure e le preoccupazioni irresolute per i fallimenti precedenti non sono favorevoli al progresso. Ma i legami oppressivi possono essere spezzati se si pente del suo errore e afferra la situazione con fermezza.

Wing: Non permettere che le difficoltà del passato recente creino in te atteggiamenti sul futuro. Se sei diventato cinico o pieno di opinioni, sei perduto. Migliora il tuo atteggiamento, e la situazione seguirà. Buona fortuna.

Editor: L'idea dominante è che il soggetto della sesta linea ("in cima") è legato solo da vegetazione che presumibilmente potrebbe essere scartata con poco sforzo. (Questo potrebbe suggerire un dilemma di lunga data o una convinzione limitante: i rampicanti e le liane intrappolano solo coloro che non sono abbastanza attivi da uscire dalla loro strada.) Ne consegue che solo l'illusione che non possano essere scartati impedisce la liberazione.

La nostra reazione comune alla difficoltà dolorosa, consapevolmente o inconsapevolmente, è "cosa ho fatto per meritare questo?" "Come posso uscire da questo?" "Come può esserci un Dio se questo è permesso?" Raramente ci chiediamo, "Quale nuova dimensione di esperienza cerca di insegnarmi questo?" "In cosa sono sfidato?"
E. C. Whitmont -- Il ritorno della Dea

A. Conquista le tue illusioni e procedi con il Lavoro.

12
Divorzio


Altri titoli: Stasi, Il Simbolo della Chiusura, Stagnazione, Ostruzione, La Moglie, Ostacolato, Decadenza, Disgiunzione, Impasse, "Yin che sostiene yang, il che è sbagliato, si separano. Cattive prospettive per matrimonio o partnership." -- D.F. Hook

 

Giudizio:

Legge: Divorzio significa che c'è una mancanza di comunicazione tra le diverse classi di uomini. Questo è sfavorevole per l'uomo superiore. Il grande se n'è andato e l'inferiore è arrivato.

Wilhelm/Baynes: Stasi. Le persone malvagie non favoriscono la perseveranza dell'uomo superiore. Il grande se ne va; il piccolo si avvicina.

Blofeld: Stagnazione (ostruzione) causata da malfattori. Sebbene l'auspicio sia sfavorevole per l'Uomo Superiore, egli non deve allentare la sua giusta persistenza. Il grande e il buono declinano; il meschino si avvicina. [Quando cielo e terra cessano di cooperare, non è possibile alcuna crescita e ne risulta stagnazione. Il trigramma (terra), quando in rapporto con il cielo, ha il significato propizio di accettazione gioiosa; ma, quando separato dal cielo, rappresenta debolezza e oscurità, ecc.]

Liu: Stagnazione. La stagnazione non è di beneficio, anche se non è causata dall'uomo. L'uomo superiore continua (secondo i suoi principi). Il grande sta partendo. Il piccolo sta arrivando.

Ritsema/Karcher: Ostruzione, in nessun modo persone. Non Raccogliendo: chun tzu, Prova. il grande va, il piccolo viene. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di essere bloccato o interferito. Sottolinea che accettare gli ostacoli che interrompono temporaneamente il flusso della vita e ostacolano la comunicazione è il modo adeguato per gestirlo. Per essere in accordo con il tempo, ti viene detto di: accettare l'ostruzione!]

Shaughnessy: La moglie non-persone; non è benefico per il gentiluomo determinare; il grande va, il piccolo viene.

Cleary (1): Negazione dell'umanità da parte dell'ostruzione non rende la rettitudine della persona superiore benefica. Il grande va e il piccolo viene.

Cleary (2): … Non rende la correttezza del leader benefica, ecc.

Wu:Stagnazione è destinata a causare ostruzione del normale corso d'azione. Non è benefico per il jun zi che prende una posizione perseverante. Il grande esce e il piccolo entra.

 

L'Immagine:

Legge: Cielo e terra sono estranei -- l'immagine del Divorzio. L'uomo superiore preserva la sua virtù ritirandosi dal male, e rifiuta sia l'onore che la ricchezza.

Wilhelm/Baynes: Cielo e terra non si uniscono: l'immagine di Stasi. Così l'uomo superiore si rifugia nel suo valore interiore per sfuggire alle difficoltà. Non si permette di essere onorato con entrate.

Blofeld: Questo esagramma simboleggia cielo e terra tagliati l'uno dall'altro. Per conservare la sua scorta di virtù, l'Uomo Superiore si ritira in se stesso e così sfugge alle influenze malvagie intorno a lui. Rifiuta tutte le tentazioni di onore e ricchezze. [Per capire perché i trigrammi per cielo e terra disposti in quelle che sembrano essere le loro posizioni naturali abbiano questo significato infausto, vedi le note sull'esagramma precedente, (Armonia).]

Liu: Cielo e terra non sono uniti, simboleggiando stagnazione. L'uomo superiore si trattiene per evitare il pericolo. Non cerca né onore né ricchezza.

Ritsema/Karcher: Cielo, terra, non mescolandosi. Ostruzione. Un chun tzu usa parsimoniosa attualizzazione-tao per scacciare la pesantezza. Un chun tzu usa non permettere splendore per usare benefici. [Attualizza-tao: Capacità di seguire il corso tracciato dal processo in corso del cosmo ... Collegato con acquisire, TE: acquisire ciò che rende un essere diventare ciò che è destinato a essere.]

Cleary (1): Quando cielo e terra non comunicano, c'è ostruzione. La persona superiore quindi è parsimoniosa con il potere ed evita i problemi, non suscettibile di elevazione tramite emolumento.

Cleary (2): … I leader … non dovrebbero prosperare sui salari.

Wu: … Il jun zi pratica la virtù della frugalità per alleviare le difficoltà, ma non si permette di essere onorato con uno stipendio ufficiale.

 

COMMENTARIO

Confucio/Legge: L'auspicio sfavorevole di Divorzio è perché cielo e terra non sono in comunicazione, e tutte le cose di conseguenza non riescono a unirsi. Alti e bassi, superiori e inferiori, non si incontrano in unione, e non ci sono stati ben regolati nel regno. Il trigramma inferiore è composto da linee magnetiche, e quello superiore da linee dinamiche: oscurità all'interno, chiarezza all'esterno; debolezza all'interno, forza all'esterno. Il trigramma inferiore rappresenta gli uomini inferiori in avanzamento, il trigramma superiore rappresenta gli uomini superiori in ritirata.

Legge: La forma di Divorzio è l'esatto opposto di Armonia, e molto di ciò che è stato detto sull'interpretazione di quello si applicherà a questo. Il divorzio è l'esagramma del settimo mese quando il processo di crescita è terminato e ci si può aspettare un aumento del decadimento. Il trigramma della Terra è sotto e quello del Cielo è sopra, e poiché è sempre corretto che il trigramma inferiore prenda l'iniziativa, come può la Terra prendere il posto del Cielo? Come in natura, è il Cielo che origina, non la Terra, e in uno stato le classi superiori devono prendere l'iniziativa, e non le inferiori.

 

NOTE E PARAFRASI

Giudizio: Il tempo è fuori sesto -- la decadenza cresce e la virtù è derisa.

L'Uomo Superiore rifiuta di partecipare al disordine prevalente.

Se l'esagramma precedente rappresenta l'unione fruttuosa di cielo e terra in un matrimonio sacro, questa figura mostra il loro Divorzio.

Divorzio: L'atto, il processo o un'istanza di separazione di cose strettamente unite -- lo stato di essere separati.

Ricevere questa figura senza linee che cambiano suggerisce che sei separato dalla verità o dalla virtù, o che almeno per il momento, la situazione attuale non offre alcuna possibilità di riconciliazione. Durante tali condizioni sarebbe il massimo della follia "sposarsi" al disordine prevalente.

Nota tuttavia che ogni linea tranne la terza mostra un qualche tipo di sforzo per riunire ciò che è stato separato. La prima mostra un'alleanza di elementi strettamente correlati intenti a servire il Lavoro; la linea due descrive un tipo di azione di contenimento necessaria per permettere a un elemento superiore di prevalere. La terza linea identifica forze recalcitranti che impediscono l'unione, e la quattro descrive un'altra alleanza -- un'ottava superiore del suo correlato di prima linea. La linea cinque rappresenta una quasi completa riunificazione e la sei mostra la fine del Divorzio. Queste immagini suggeriscono che, sebbene prevalga la disunione, l'energia nella situazione sta promuovendo la connessione.

Per quanto riguarda il Giudizio:

Platone sembra aver espresso perfettamente l'idea di Confucio. Nella Repubblica fa dire a Socrate che il vero filosofo, trovandosi in un ambiente malvagio, "non parteciperà alla malvagità dei suoi simili, ma non è nemmeno in grado da solo di resistere a tutte le loro nature feroci, e quindi vedendo che non sarebbe di alcuna utilità per lo Stato o per i suoi amici, e riflettendo che dovrebbe gettare via la sua vita senza fare alcun bene né a se stesso né agli altri, tace, e va per la sua strada ... è contento, se solo può vivere la sua vita e essere puro dal male o dall'ingiustizia, e partire in pace e buona volontà, con speranze luminose."
H.G. Creel -- Confucio e la Via Cinese