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Tentazione 44.3.6 47 Oppressione

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Tentazione
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47
Oppressione

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Tentazione 44
Un incontro fugace con un'influenza potente.
Siate attenti e prudenti.
Mantenete intatta la vostra integrità.


Line 3
La consapevolezza delle difficoltà e dei potenziali pericoli è fondamentale.
La prudenza può evitare errori gravi.


Line 6
Gli approcci aggressivi o energici portano all'imbarazzo, ma la situazione non è irrecuperabile.
Sono necessarie umiltà e riflessione.


Oppressione 47
Sentirsi intrappolati o costretti, ma la resilienza porta alla crescita interiore.
Accogliere le sfide per scoprire la forza interiore.



44
Tentazione


Altri titoli: Venire a Incontrare, Il Simbolo dell'Incontro, Contatto, Rapporto Sessuale, Incontro, Accoppiamento, Infiltrazione da Uomini Inferiori, Adulterio "Contiene un avvertimento preciso su una persona o situazione che può sembrare innocua ma si rivelerà pericolosa." -- D.F. Hook

 

Giudizio

Legge: Tentazione mostra una donna che è audace e forte. Non sarà bene sposare una tale donna.

Wilhelm/Baynes: Venire a Incontrare. La fanciulla è potente. Non si dovrebbe sposare una tale fanciulla.

Blofeld: Contatto. Le donne detengono il potere. Non sposare. [In questo momento il matrimonio sarebbe sfortunato; il marito sarebbe quasi sicuramente sottomesso.]

Liu: Incontro. La donna è energica. Non si dovrebbe sposarla.

Ritsema/Karcher:Accoppiamento, femminilità vigorosa. Non conviene afferrare la femminilità. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di incontro di energie primordiali. Sottolinea che vedere attraverso la tua situazione personale come la connessione di forze oggettive è il modo adeguato per gestirla...]

Coppia, KOU: incontro intenso e guidato, al contempo transitorio e duraturo, che è il riflesso del yin e yang primordiale; incontrare, incontrarsi, copulare; accoppiamento di animali; magnetismo, gravità; essere afferrati da forze impersonali. Le forze primordiali si accoppiano nel mondo interiore, seminando nuove forme durature.

Shaughnessy: La fanciulla matura; non prendere una fanciulla.

Cleary (1):Incontro, la donna è forte. Non sposarti.

Cleary (2): In incontro, la donna è forte. Non sposare la donna.

Wu:Rendezvous indica che la donna è forte. Non è consigliabile sposare quella donna.


L'Immagine

Legge: L'immagine del vento con il cielo sopra di esso forma Tentazione. Il sovrano, in accordo con questo, emette i suoi incarichi e promulga i suoi annunci in tutti i quattro angoli del regno.

Wilhelm/Baynes: Sotto il cielo, vento: l'immagine di Venire a Incontrare. Così agisce il principe quando diffonde i suoi comandi e li proclama ai quattro angoli del cielo.

Blofeld: Questo esagramma simboleggia il vento che soffia sulla faccia della terra. Quando il sovrano emette comandi, li fa proclamare in ogni angolo del mondo.

Liu: Il vento sotto il cielo simboleggia Incontro. Il sovrano emette le sue direttive, annunciandole ai quattro angoli (in tutto il suo paese).

Ritsema/Karcher: Sotto il cielo possedendo vento. Accoppiamento. Il principe ereditario usa diffondere il destino per comandare i quattro lati.

[Destino, MING: destino individuale; nascita e morte come limiti della vita; emettere ordini con autorità; consultare gli dei. L'ideogramma: bocca e ordine, parole con autorità celeste.]

Cleary (1): C'è vento sotto il cielo, incontro. Così i sovrani annunciano le loro direttive ai quattro angoli.

Wu: C'è vento sotto il cielo; questo è Rendezvous. Così, il sovrano annuncia il mandato reale a tutta la nazione.

 

COMMENTARIO

Confucio/Legge:Tentazione ha il significato di venire inaspettatamente. Vediamo in esso la linea magnetica che arriva inaspettatamente sulle dinamiche. Il matrimonio è improprio, perché uno così simboleggiato non dovrebbe essere associato a lungo. Quando cielo e terra si incontrano come qui rappresentato, tutta la varietà delle cose naturali viene mostrata. Quando una linea dinamica si trova nella posizione centrale e corretta, un buon governo nutrirà tutti sotto il cielo. Grande è il significato di ciò che deve essere fatto al tempo indicato daTentazione.

Legge: Una singola linea magnetica entra in fondo all'esagramma. Questa è la figura usata per rappresentare il periodo dell'anno in cui la luce e il calore iniziano a diminuire. Nella linea divisa vediamo il simbolo dell'uomo inferiore, che inizia a insinuarsi nel governo del paese. La sua influenza, se non controllata, continuerebbe a crescere e riempire i posti vacanti con altri simili a lui. L'obiettivo del Giudizio è suscitare resistenza a questa influenza malvagia.

Tentazione è definita qui come un incontro improvviso e casuale con qualcosa di inferiore -- la linea divisa è vista come apparire all'improvviso nella figura. La prima linea, magnetica in un luogo dinamico, diventa il simbolo di una donna audace di virtù più che discutibile che appare inaspettatamente sulla scena con l'obiettivo di sedurre tutte e cinque le linee dinamiche (maschili) a sé. Nessuno contrarrebbe un matrimonio con una tale femmina, e ogni buon servitore del suo paese respingerà l'ingresso nel governo di ogni ufficiale che può essere così simboleggiato.

Sulle prime due frasi del commentario confuciano, gli editori del K'ang-hsi dicono: "La linea magnetica incontra (o arriva inaspettatamente su) le dinamiche. La linea magnetica, cioè, gioca la parte principale. Il caso è come quello del ministro che assume il potere decisionale al posto del sovrano, o di una gallina che canta all'alba -- non è giustamente applicato il nome di audacia sfacciata?"

 

NOTE E PARAFRASI

Giudizio: Non unirti a un elemento inferiore nella tua situazione. ("Non ci indurre in tentazione.")

L'Uomo Superiore formula il suo codice di condotta e lo rispetta.

Wilhelm traduce il quarantaquattresimo esagramma come Venire a Incontrare, e Blofeld gli dà il piuttosto sorprendente sottotitolo di Rapporto Sessuale. Non c'è dubbio che la figura abbia un'aura di eccitazione illecita associata ad essa che ritengo sia meglio trasmessa dal titolo di R. L. Wing Tentazione, anche se Adulterio potrebbe essere altrettanto adatto. A volte si riceve questo esagramma in circostanze drammatiche, e serve a gettare acqua fredda su una serie potenzialmente volatile di scelte e le loro conseguenze altrettanto volatili.

Quando consideriamo l'importanza della corretta correlazione delle linee maschili e femminili nel I Ching, vediamo che il Giudizio in questo esagramma può psicologicamente rappresentare la tentazione a un'unione adulterina di pensiero e sentimento. L'adulterio è una metafora molto utile per comprendere i principi del Lavoro -- significa unione con qualsiasi cosa che, in termini diI Ching , non è un "correlato appropriato.” Adulterare qualcosa significa degradare una sostanza pura con l'aggiunta di un ingrediente inferiore. L'immagine di una tentazione ad adulterare il Lavoro in questo esagramma è quindi un avvertimento nei termini più forti possibili che sei vulnerabile a scelte inferiori.

Di conseguenza, attraverso i matrimoni non solo le terre ma anche i cieli sono riempiti di abitanti ... La terra infatti può essere riempita di abitanti attraverso fornicazioni e adulteri così come attraverso matrimoni; ma non il cielo. La ragione è che l'inferno è dagli adulteri, e il cielo dai matrimoni ... Quando le procreazioni della razza umana sono effettuate attraverso matrimoni in cui regna il santo amore del bene e della verità dal Signore, allora è fatto sulla terra come nei cieli, e il regno del Signore sulla terra corrisponde al regno del Signore nei cieli.
Swedenborg -- Apocalisse Spiegata

Il concetto di hieros gamos, o matrimonio sacro, è un archetipo onnipresente trovato in ogni tradizione radicata nella Filosofia Perenne. Se questo "matrimonio” simboleggia un'unione o riunione corretta di elementi precedentemente separati, allora segue che la situazione opposta: un'unione di entità non corrispondenti sarebbe simboleggiata dall'adulterio. Ricreare una gestalt primordiale di perfezione da un multiverso esploso di forze miste richiede che tutte le coppie originali di opposti diventino correlati corretti. Sebbene qualsiasi due generi opposti possano sentire un'attrazione reciproca, c'è davvero solo un opposto che è un coniuge appropriato. Nel regno delle relazioni umane questo è evocato nel concetto di Anima Gemella. Esotericamente parlando, ogni forza polarizzata nel multiverso ha il suo correlato corretto; segue che il Lavoro (nella sua concezione più ampia) non può essere completato finché ciascuno non è riunito con ciascuno.

Infatti ogni atto di rapporto sessuale che si è verificato tra coloro che sono diversi l'uno dall'altro è adulterio... I membri di una razza di solito si sono associati con quelli della stessa razza. Così lo spirito si mescola con lo spirito, e il pensiero si unisce al pensiero e la luce condivide con la luce. Se sei nato essere umano, è l'essere umano che ti amerà. Se diventi spirito, è lo spirito che si unirà a te. Se diventi pensiero, è il pensiero che si mescolerà con te. Se diventi luce, è la luce che condividerà con te.
Il Vangelo Gnostico di Filippo

Il punto è abbastanza importante da meritare di essere ripetuto: interpretato psico-spiritualmente, il rapporto sessuale e il matrimonio simboleggiano la possibilità di unificazione delle forze. Al contrario, l'unione con un correlato improprio significa adulterazione del Lavoro. Questo è il significato esoterico sottostante il sistema delle caste indù:

Quando (l'ingiustizia) travolge la famiglia, o Krishna Le donne della famiglia diventano corrotte; e quando, o Krishna, le donne sono corrotte, sorge un mescolamento di caste.
Bhagavad-Gita 1: 41

Il "mescolamento di caste” è, nel simbolismo delI Ching, l'unione di forze correlate improprie. ("Donne,” come abbiamo visto, di solito simboleggiano gli aspetti emotivi e sentimentali della psiche.) Riconosciamo facilmente che la citazione sopra dal Bhagavad-Gita riflette accuratamente il simbolismo del quarantaquattresimo esagramma, reiterando la grande verità che quando le emozioni fanno le scelte, l'unità della psiche è compromessa.

Note aggiunte, 7/9/10: A volte questo esagramma viene ricevuto in risposta a domande relative più a una situazione fatale (karmica) che a qualsiasi cosa normalmente considerata "tentazione.” In questi casi, le note espanse di Ritsema/Karcher sugli ideogrammi sono guide utili: “… afferrati da forze impersonali. Le forze primordiali si accoppiano nel mondo interiore, seminando nuove forme durature… Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di incontro di energie primordiali. Sottolinea che vedere attraverso la tua situazione personale come la connessione di forze oggettive è il modo adeguato per gestirla...”


Line 3

Legge: La terza linea, dinamica, mostra uno a cui è stata tolta la pelle dalle natiche, così che cammina con difficoltà. La posizione è pericolosa, ma non ci sarà un grande errore.

Wilhelm/Baynes: Non ha pelle sulle cosce e camminare è difficile. Se si è consapevoli del pericolo, non si commette un grande errore.

Blofeld: Le sue natiche sono scorticate e cammina barcollando -- problemi, ma nessun grande errore!

Liu: Perde la pelle sulle cosce e cammina con difficoltà. Pericolo. Nessun grande errore.

Ritsema/Karcher: Il sacro senza carne. Si muove il luogo di riposo inoltre. Avversità. Senza il grande: colpa.

Shaughnessy: Le natiche non hanno pelle; i suoi movimenti sono qua e là; pericolo; non c'è grande problema.

Cleary (1): Nessuna carne sulle natiche, difficoltà a camminare. Se si è diligenti nel pericolo, non c'è grande colpa.

Cleary (2): Senza carne sulle natiche, il cammino è incerto. C'è pericolo, ma non grande colpa.

Wu: Le sue natiche non hanno pelle. Zoppica. È in una situazione precaria, ma non commette un grande errore.

 

COMMENTARIO

Confucio/Legge: Cammina con difficoltà, ma i suoi passi non sono ancora stati attratti nel corso della prima linea. Wilhelm/Baynes: Cammina ancora senza essere guidato. Blofeld: Essere in grado di camminare senza essere trascinato. [Nonostante problemi piuttosto gravi, per i quali non siamo molto da biasimare, riusciremo a cavarcela in qualche modo.] Ritsema/Karcher: Muoversi, non ancora trascinando infatti. Cleary (2): Il cammino è incerto perché è scollegato. Wu: Non conduce via la pecora.

Legge: Confronta questa linea con la quarta linea dell'esagramma precedente. La linea tre è dinamica, ma ha superato il posto centrale e non ha correlato sopra. È tagliato fuori dalla prima linea dalla linea intermedia, e quindi non può fare molto contro di lei. Ma poiché il suo obiettivo è reprimerla, non ci sarà un grande errore.

 

NOTE E PARAFRASI

Liu: L'uomo è tentato di unirsi all'elemento inferiore. Le circostanze lo impediscono, lasciandolo con una decisione dolorosa. La posizione è pericolosa, ma una chiara intuizione eviterà grandi errori.

Wing: Sebbene tu sia tentato di cadere in una situazione inferiore, sei trattenuto nonostante te stesso. Devi ora risolvere questo conflitto indeciso. Pensaci molto, acquisisci un po' di intuizione e puoi evitare errori.

Editor: La quarta linea dell'esagramma numero quarantatré descrive anche "Uno a cui è stata tolta la pelle dalle natiche.” Poiché l'esagramma quarantaquattro e l'esagramma quarantatré sono immagini capovolte l'una dell'altra, è interessante notare che le linee tre e quattro si scambiano di posto con immagini molto simili. Nota la differenza tra loro tuttavia -- nel caso presente non viene attribuita colpa alla posizione. È una buona rappresentazione delle tensioni della tentazione, della disciplina richiesta per resistere a qualsiasi compulsione. A volte la linea suggerisce che potresti essere in grado di influenzare la situazione solo in modo limitato. Nel suo aspetto più neutro, è un'immagine di percorrere un cammino difficile.

Ma si deve sapere che nessuno è rigenerato senza tentazione; e che molte tentazioni si susseguono, una dopo l'altra. La ragione è che la rigenerazione è effettuata per un fine; affinché la vita del vecchio uomo possa morire, e la nuova vita che è celeste possa essere insinuata. È evidente quindi che ci deve essere certamente un conflitto; poiché la vita del vecchio uomo resiste e decide di non essere estinta; e la vita del nuovo uomo può entrare solo dove la vita del vecchio è estinta.
Swedenborg -- Arcana Coelestia

A. Una posizione difficile. Affrontala con cura e sensibilità. Non arrenderti alle circostanze.

B. Non hai ancora ceduto alla tentazione e puoi ancora sfuggire alle sue conseguenze.

Line 6

Legge: La sesta linea, dinamica, mostra il suo soggetto ricevere gli altri sulle sue corna. Ci sarà occasione di rimpianto, ma non ci sarà errore.

Wilhelm/Baynes: Viene incontro con le sue corna. Umiliazione. Nessuna colpa.

Blofeld: Si sfrega contro le cose con le sue corna -- rimpianto, ma nessun errore! [Rimpiangeremo la nostra incapacità di progredire, anche se non siamo in colpa.]

Liu: Incontro sulle corna. Umiliazione, ma nessun errore.

Ritsema/Karcher: Accoppiamento: le proprie corna. Esaurimento di imbarazzo sopra davvero.

Shaughnessy: Incontro le sue corna; angoscia; non c'è problema.

Cleary (1): Incontrare la corna è umiliante. Nessuna colpa.

Wu: Cerca di incontrare lo yin con le sue corna ed è imbarazzato. Nessun errore.

 

COMMENTARIO

Confucius/Legge: È esausto al suo massimo livello, e ci sarà motivo di rimpianto. Wilhelm/Baynes: Alla cima si arriva alla fine, quindi umiliazione. Blofeld: Rimpianto a causa del completo esaurimento delle nostre forze. Ritsema/Karcher: Esaurimento di imbarazzo sopra davvero. Cleary (2): L'umiliazione di arrivare a un'impasse sopra. Wu: Questa è una mossa disperata dalla posizione più alta.

Legge: Gli editori K'ang-hsi dicono: "Il soggetto di questa linea è come un ufficiale che si è ritirato dal mondo. Non può compiere alcun servizio per il momento, ma la sua persona è rimossa dai lavoratori del disordine. Non fa nulla per reprimere il loro avanzamento, ma si tiene lontano dalla comunicazione malvagia con loro."

 

NOTE E PARAFRASI

Siu: Dopo il suo ritiro dal mondo quotidiano, l'uomo respinge i bassi e gli inferiori che vengono da lui. Viene incolpato e rimproverato per il suo nobile orgoglio. Poiché non è più attivo nel mondo, è in grado di sopportare le critiche con compostezza e continua a parlare francamente senza errore.

Wing: Anche se ti ritiri da un elemento inferiore e lo rifiuti apertamente, sarà ancora lì. Sarai considerato orgoglioso e distaccato. Sarebbe più pratico e meno umiliante ritirarsi silenziosamente. Tuttavia, non sei da biasimare per le tue azioni.

Editor: La linea sei incontra la linea uno sulle sue corna -- non come un attacco diretto quanto un avvertimento petulante. (Si ricorda come un animale adulto possa mordicchiare o colpire un giovane importuno per irritazione, ma senza reale intenzione di infliggere danno.) È un'immagine di un brusco rifiuto che, sebbene scortese, non è necessariamente ingiustificato. Nota che, sebbene Confucio sottolinei che ci sarà motivo di rimpianto, la linea originale termina con "nessuna colpa." Poiché il Sé raramente mostra molta considerazione per i sentimenti dell'ego, dobbiamo supporre che ci siano situazioni in cui l'ego possa fare lo stesso con gli altri. Al suo livello più neutro, abbiamo un'immagine di irritabilità esausta: spiacevole forse, ma comprensibile.

Sono un uomo rude, nato in un paese rude; sono stato cresciuto nei boschi di pino, e potrei aver ereditato alcuni nodi. Ciò che mi sembra educato e amabile può apparire non raffinato a un altro, e ciò che sembra seta ai miei occhi può essere solo tessuto casalingo per te.
Paracelso

A. La fatica e la petulanza impediscono la risoluzione della questione in corso. Ritirati dalla contesa per ora. Forse stai cercando troppo di forzare (o afferrare) la questione.

B. Una forza inferiore respinta.

C. Potrebbe essere un "problema di atteggiamento." Sei stanco, irritabile, impaziente, (forse spaventato), eccessivamente difensivo riguardo alla tua posizione.

D. Non c'è legge che richieda di sopportare volentieri gli sciocchi.

E. Una risposta plausibile (anche se deplorevole) all'essere "sfregato nel modo sbagliato."

47
Oppressione


Altri titoli: Esaurimento, Il Simbolo della Repressione e Confinamento, Avversità, Stanchezza, Confinamento, Intrappolato, Difficoltà, Depressione, Restrizione Faticosa, Prosciugato, "Le azioni parlano più forte delle parole." -- D.F. Hook

 

Giudizio

Legge: Oppressione significa che il progresso di successo è ancora possibile. La perseveranza del vero grande uomo porta buona fortuna senza errore; ma se si affida alle parole, nessuno ci crederà.

Wilhelm/Baynes: Oppressione . Successo. Perseveranza. Il grande uomo porta buona fortuna. Nessuna colpa. Quando si ha qualcosa da dire, non viene creduto.

Blofeld:Avversità che porta al successo grazie alla persistenza in un corso giusto; buona fortuna per il veramente grande e libertà dall'errore! Anche se le parole vengono pronunciate, non ispireranno fiducia. [`Grande' si riferisce a qualità morali elevate. Questo esagramma è di cattivo auspicio per la maggior parte delle persone, ma il successo può essere ottenuto attraverso una tremenda persistenza nel fare ciò che è giusto.]

Liu: Oppressione. Successo. Persistenza. Buona fortuna per il grande uomo. Nessuna colpa. Se si indica solo con le parole, nessuno ci crederà.

Ritsema/Karcher:Confinamento, Crescita. Prova: Grandi Persone significative. Senza colpa. Possedere parole non affidabili. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di restrizione e angoscia. Sottolinea che rivolgersi verso l'interno accettando l'enclosure è il modo adeguato per gestirlo...]

Shaughnessy: Intrappolato: Ricezione; determinazione per il grande uomo è propizia; non ci sono problemi. Ci sono parole che non sono affidabili.

Cleary (1): Esaurimento sviluppa il giusto. Grandi persone sono fortunate e senza colpa. Se ci si lamenta, non si sarà creduti.

Cleary (2): Esaurito ma riuscendo, grandi persone rette sono fortunate e impeccabili. Le sole parole non sono credute.

Wu: Difficoltà indica pervasione e perseveranza. Ci sarà buona fortuna per i grandi uomini. Nessun errore. Ma le loro parole non fanno impressione sulle persone.

 

L'Immagine

Legge: Un abisso sotto la palude che drena la sua acqua -- l'immagine di Oppressione. Così l'uomo superiore sacrificherà la sua vita per raggiungere il suo scopo.

Wilhelm/Baynes: Non c'è acqua nel lago: l'immagine di Esaurimento. Così l'uomo superiore mette in gioco la sua vita seguendo la sua volontà.

Blofeld: Questo esagramma simboleggia una palude in cui non appare acqua. L'Uomo Superiore rischia la sua vita per realizzare la sua volontà.

Liu: Il lago senza acqua simboleggia Oppressione. L'uomo superiore darebbe la sua vita per raggiungere il suo scopo.

Ritsema/Karcher: Palude senza flusso. Confinamento. Un chun tzu usa coinvolgere il destino per liberare lo scopo.

Cleary (1): Un lago senza acqua è esaurito. Pertanto le persone superiori usano la vita al massimo e raggiungono il loro obiettivo. [Quando le persone mancano di scopo il loro cammino è alla fine. Pertanto usano la vita al massimo per raggiungere il loro obiettivo… Usare la vita al massimo significa arrivare alla fine della vita condizionata; raggiungere il proprio obiettivo significa raggiungere la vita primordiale… Usare il temporale per restaurare il primordiale, terminare la falsa vita e stabilire la vera vita, produrre l'essere nel mezzo del nulla, cercare la vita nella morte, superare un impasse esauriente, è come un lago senza acqua che viene di nuovo riempito d'acqua.]

Cleary (2): …Le persone sviluppate realizzano la loro volontà vivendo il loro destino. [Le persone sviluppate vivono solo il loro destino; non cercano volontariamente di evitare di seguirlo e accettarlo. Essendo forti ed equilibrati, sono in grado di essere gioiosi anche in pericolo; questa è la volontà che dipende da se stessi. Le persone sviluppate intendono realizzare la loro volontà e non vacillano solo perché incontrano problemi.]

Wu: La palude non ha acqua; questa è Difficoltà. Così il jun zi è pronto a dedicare la sua vita per adempiere ai suoi impegni. [Una palude priva di acqua è come un uomo privato delle sue attività intellettuali. Questo è inaccettabile per un jun zi. Preferirebbe combattere fino alla fine piuttosto che arrendersi all'idiozia.]

 

COMMENTARIO

Confucio/Legge: In Oppressione vediamo le linee dinamiche coperte e oscurate dalle magnetiche. Vediamo l'attributo di Pericolosità nel trigramma inferiore che va verso la Gioia nel superiore. Chi, se non l'uomo superiore, è ancora in grado di avanzare sebbene ristretto dalle circostanze? La posizione centrale delle linee dinamiche spiega la buona fortuna del grande uomo che è fermo e corretto. Per quanto riguarda il discorso, essere appassionati di argomentazione o persuasione è il modo per essere ridotti all'estremo.

Legge: Il carattere cinese scritto di Oppressione ci presenta l'immagine di un albero all'interno di un recinto. "Una pianta," secondo Williams, "che appassisce per mancanza di spazio." "Un albero," secondo T'ai Tung, "non autorizzato a espandere i suoi rami." L'immagine trasmette l'idea di essere ristretto e angosciato, e l'esagramma indica come una gestione abile possa alleviarlo.

I due posti centrali nella figura sono occupati da linee dinamiche, ma la linea due è confinata tra uno e tre, che sono magnetiche; e la linea cinque (il sovrano), così come la quattro (il suo ministro), sono coperte dalla sesta linea magnetica. Queste condizioni indicano la repressione degli uomini buoni dall'avversità. Gli editori di K'ang-hsi implicano che "azioni e non parole" sono ciò che è richiesto nel caso.

La pericolosità è l'attributo del trigramma inferiore, e la Gioia quello del superiore. L'uomo superiore, non importa quanto ristretto, rimane padrone di se stesso e persegue il suo intento di principio. L'idea del discorso si trova nel trigramma superiore, uno degli attributi del quale è la bocca, o il discorso, così come la Soddisfazione Piacevole. La supplica della parte oppressa cerca ancora di far piacere agli altri.

Tradotto letteralmente, la prima frase dell'Immagine recita: "Una palude senza acqua è Oppressione." Chu Hsi dice: "L'acqua che scende e perde, la palude sopra diventerà secca."

Anthony: La nostra fiducia nel potere dominante come benefico è scossa dal dubbio. Questa mancanza di fermezza è un problema perché ostacola l'accettazione e il suo potere correttivo. Spesso riceviamo questo esagramma quando ci sentiamo stanchi. L'oppressione del dubbio esaurisce le nostre risorse interiori.

 

NOTE E PARAFRASI

Giudizio: Con abbastanza volontà, il successo può essere ottenuto. "Le azioni parlano più forte delle parole.” (cioè, La risposta si trova oltre il regno della ragione e della logica -- l'intuizione favorisce.)

L'Uomo Superiore scommette tutto ciò che ha sulla sua volontà di avere successo.

In Oppressione abbiamo l'immagine di un letto di lago asciutto. Chiunque abbia mai visto le pianure alcaline nel deserto può facilmente comprendere questa metafora per Oppressione -- quasi nulla può vivere in un tale ambiente. L'esagramma seguente, Il Pozzo, è un'immagine capovolta di Oppressione che rappresenta il caso opposto di una fonte inesauribile di nutrimento che scorre da sotto la superficie della terra. (Un confronto di queste due figure rivelerà molto sul significato di ciascuna.)

Essere sotto Oppressione quindi, significa essere tagliati fuori da ogni sostentamento -- sebbene ci sia acqua sotto, è attualmente inaccessibile, e non c'è flusso nutriente di forze interiori verso la superficie. Questa è un'esperienza comune, inevitabile e potenzialmente sconfitta per chiunque faccia un serio lavoro interiore:

Le persone che cercano di praticare il Tao possono tutte mantenere la fermezza quando sono in circostanze facili, ma molte di loro vacillano nella determinazione quando si trovano in situazioni difficili o pericolose. Possono cambiare idea a causa delle pressioni del guadagnarsi da vivere, o possono allentare la determinazione a causa della malattia; il loro spirito può affievolirsi a causa della vecchiaia, o possono interrompere il lavoro a causa dell'ostruzione di qualche ossessione. Tutti questi sono casi in cui le persone non esercitano la mente del Tao e sono ostacolate dall'esaurimento, quindi alla fine non raggiungono il Tao.
T. Cleary – Il Taoista I Ching

Ovviamente, questa è una situazione pericolosa, e ci viene detto come affrontarla nel commentario confuciano, dove si osserva che il trigramma inferiore di Pericolo va verso il trigramma superiore di Gioia. Questi due trigrammi si trovano in sequenza inversa nell'esagramma numero sessanta, Regolamenti Restrittivi, dove un atteggiamento gioioso è descritto come assolutamente essenziale per il progresso del Lavoro. Le osservazioni fatte lì si applicano anche qui, e vediamo l'uomo superiore così abilitato ad avanzare in condizioni che sconfiggerebbero completamente individui inferiori.

Questa Gioia non può essere sottovalutata. Quando viene naturalmente e non è forzata, è un dono di grazia. Improvvisamente si è in grado di affrontare le difficoltà più incredibili con un cuore leggero. Non è che non ti importi più -- fai ancora del tuo meglio per favorire il Lavoro, ma lo fai con un distacco divertito.

L'unica cosa che i mistici ebrei non hanno mai perso di vista è stata la sofferenza vissuta nell'arena del profano. Non si sono ritirati da questa sofferenza, ma hanno cercato invece di trovarvi un significato vivendola. Questo è il nucleo del misticismo. Il tempio in cui avviene il matrimonio sacro è il mondo.
C. Ponce -- Kabbalah

Le linee 2 e 5 menzionano specificamente il sacrificio: un concetto importante nel I Ching. Il sacrificio è menzionato nelle linee 17:6, 45:2, 46:2, 46:4, 47:2, 47:5, 63:5, e nel Giudizio dell'esagramma 20. Nota che in ogni caso la sincerità è specificamente citata come essenziale per il successo.

Sincero 1: contrassegnato da genuinità: come a: libero da dissimulazione: non ipocrita: REALE, VERO, ONESTO...

Molto spesso, la “sincerità” dei nostri sacrifici implica seguire i dettami del Lavoro, che li comprendiamo appieno o meno. Molto di ciò che accade nel Lavoro è incomprensibile alla coscienza dell'ego; ad esempio, i cambiamenti spesso avvengono all'interno della psiche che sperimentiamo solo come strani sogni. Eppure in qualche modo, forse mesi dopo, ci rendiamo improvvisamente conto che non agiamo più in un certo modo o abbiamo perso interesse in qualcosa che era di importanza avvincente. I nostri sacrifici sono necessari affinché questi cambiamenti avvengano, anche se non hanno immediatamente senso per noi.

"Con il sacrificio nutrirai gli dei; e possano gli dei nutrire te. Così nutrendosi a vicenda, otterrai il Bene Supremo. "Gli dei, nutriti dal sacrificio, ti concederanno i piaceri che desideri." È veramente un ladro chi gode delle cose che essi danno senza offrire loro nulla in cambio.
La Bhagavad-Gita

Ciascuno dei commentari taoisti (1) e buddisti (2) di Cleary fornisce preziose intuizioni su quanto coraggio sia richiesto per seguire i dettami del Lavoro ai suoi livelli più avanzati. Prendi conforto dal fatto che altri prima di te hanno perseverato e sopravvissuto: “Le persone sviluppate realizzano la loro volontà vivendo il loro destino.”