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Sfondamento 43.2.6 13 Amicizia

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13
Amicizia

Ci si frustra perché gli altri non rispondono alle richieste fatte loro.
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Sfondamento 43
Superare gli ostacoli con determinazione e chiarezza.
Affrontare apertamente la negatività


Line 2
Rimanete vigili e preparati, ma non lasciate che la paura vi controlli.


Line 6
Ignorare gli avvertimenti e non agire può portare a disgrazie.


Amicizia 13
Unità attraverso la condivisione degli obiettivi e lo sforzo della comunità.



Letture originali

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Sfondamento


Altri titoli: Svolta, Il Simbolo della Decisione, Risoluzione, Determinazione, Separazione, Rimozione della Corruzione, Eradicazione

 

Giudizio

Legge: Riconoscendo i rischi coinvolti nella persecuzione penale, la giustizia richiede una prova risoluta della colpevolezza del colpevole nella corte reale. Si informa la propria città che la forza armata non è necessaria. In questo modo il progresso è assicurato.

Wilhelm/Baynes:Svolta. Bisogna risolutamente far conoscere la questione alla corte del re. Deve essere annunciato con verità. Pericolo. È necessario informare la propria città. Non giova ricorrere alle armi. Giova intraprendere qualcosa.

Blofeld:Risoluzione. Quando una proclamazione è fatta alla corte del Re, la franchezza nel rivelare il vero stato delle cose è pericolosa. [In questioni vitali, la franchezza può risultare pericolosa.] Nel fare annunci al popolo della propria città, non è opportuno per il sovrano portare armi. [È meglio riporre fiducia nel nostro popolo.] È favorevole avere un obiettivo (o destinazione).

Liu:Determinazione. Qualcuno è orgoglioso alla corte del re, e il re si fida di lui. Se si espone la verità, pericolo. Deve essere detto al proprio popolo. Usare la forza non giova. Giova fare qualcos'altro. [Devi decidere come affrontare una situazione prima che raggiunga un punto pericoloso, o le cose prenderanno il loro corso e ti travolgeranno.]

Ritsema/Karcher:Separazione, mostrando tendenza verso le camere regali. Conformandosi, gridando, possedendo avversità. Notifica che origina dalla capitale. Non Raccogliere: avvicinarsi alle armi. Raccogliere: possedere una direzione. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di separazione e direzioni divergenti. Sottolinea che dividere risolutamente le tue energie è il modo adeguato per gestirla...]

Shaughnessy:Risoluzione: Sollevato alla corte reale, tornando gridando; c'è pericolo. Annunciando dal cielo; non è utile regolare i belligeranti; utile avere un posto dove andare.

Cleary (1): Separazione è lodata alla corte reale. L'appello della verità comporta pericolo. Rivolgendosi al proprio dominio, non è utile andare direttamente in guerra, ma è utile andare da qualche parte. [La corte reale è la dimora del sovrano della mente, dove vero e falso sono distinti.]

Cleary (2): Decisione è sollevata alla corte reale. Una dichiarazione sincera comporta pericolo, ecc.

Wu:Eradicazione indica un annuncio presuntuoso alla corte reale da un lato, e un appello concertato alla vigilanza dall'altro. È essenziale rendere noto il pericolo al popolo, ma non ricorrere ora alla forza. È vantaggioso avere iniziative.

 

L'Immagine

Legge: L'immagine delle acque di una palude che salgono sopra il cielo forma Risolutezza. L'uomo superiore, in accordo con questo, non accumula la sua ricchezza, ma la condivide con i suoi subordinati.

Wilhelm/Baynes: Il lago è salito al cielo: l'immagine di Svolta. Così l'uomo superiore dispensa ricchezze verso il basso e si astiene dal riposare sulla sua virtù.

Blofeld: Questo esagramma simboleggia un lago paludoso che viene attratto (risucchiato) verso il cielo. L'Uomo Superiore distribuisce i suoi emolumenti a quelli sotto di lui; dimorando nella virtù, li rinuncia.

Liu: Il lago ascende al cielo, simboleggiando Determinazione. L'uomo superiore distribuisce ricchezze sotto di lui, senza mostrare i suoi favori.

Ritsema/Karcher: Sopra la palude rispetto al cielo. Separazione. Un chun tzu usa diffondere benefici per estendere verso il basso. Un chun tzu usa risiedere nell'attualizzare il tao, di conseguenza mantenendosi distante. [Attualizzare-tao: Capacità di seguire il corso tracciato dal processo in corso del cosmo... Collegato con acquisire, TE: acquisire ciò che rende un essere ciò che è destinato a essere.]

Cleary (1): L'umidità sale al cielo, che si separa da essa. Così le persone superiori distribuiscono benedizioni per raggiungere quelli sotto, evitando la presunzione di virtù. [Dopo che le persone si sono mescolate nel condizionamento temporale, la coscienza discriminante prende il controllo degli affari; vino e sesso le distraggono dalla realtà, l'attrazione della ricchezza derange la loro natura, emozioni e desideri emergono tutti insieme, pensieri e riflessioni sorgono in un groviglio, e il sovrano della mente è perso nella confusione. Poiché l'abitudine diventa una seconda natura nel corso di un lungo periodo di tempo, non può essere rimossa bruscamente. È necessario lavorare sulla questione in modo sereno ed equanime, secondo il tempo: Alla fine la discriminazione cesserà, e lo spirito originale tornerà; la mente umana si sublimerà e la mente del Tao sarà completa – di nuovo vedrai il sé originale.]

Cleary (2): … Se presumessero sulla loro virtù, sarebbero risentiti.

Wu: La palude sale al cielo; questa è Eradicazione. Così il jun zi distribuisce il suo emolumento a quelli sotto e è riluttante a monopolizzare le virtù.

 

COMMENTARIO

Confucio/Legge: Risolutezza è il simbolo dello spostamento o della rimozione. Vediamo le linee dinamiche spostare la linea magnetica. La figura mostra gli attributi di Forza e Allegria. C'è spostamento, ma l'armonia continua. L'esibizione della colpevolezza del criminale nella corte reale è mostrata dalla linea magnetica montata su cinque linee dinamiche. La consapevolezza del pericolo e l'appello alla giustizia rendono chiara la questione. Se ricorre alle armi, ciò che preferisce sarà presto esaurito. Quando l'avanzata delle linee dinamiche sarà completa, ci sarà una fine allo spostamento.

Legge:Risolutezza rappresenta il terzo mese quando l'ultimo vestigio dell'inverno, rappresentato dalla sesta linea, sta per scomparire davanti all'avanzata dell'estate. La singola linea yin in cima simboleggia un uomo inferiore, un principe feudale o un alto ministro che sta corrompendo il governo. Le cinque linee yang sotto sono i rappresentanti del buon ordine. La lezione dell'esagramma è come rimuovere la corruzione dal regno. Chi desidera farlo deve farlo più con la forza del suo carattere che con la forza delle armi. Non dimenticando mai la natura pericolosa della sua impresa, deve denunciare apertamente il criminale in tribunale e risvegliare la simpatia generale per la sua causa. Tra i suoi stessi aderenti ("Nella sua città") deve prevenire qualsiasi tendenza a ricorrere al conflitto armato. Come un degno statista non è motivato da sentimenti privati.

Hu Ping-wen dice: "Se rimane anche un solo uomo inferiore, è sufficiente per rendere ansioso l'uomo superiore; se rimane anche un solo desiderio smodato nella mente, è sufficiente per disturbare l'armonia dei principi celesti. L'eradicazione in entrambi i casi deve essere completa, prima che il lavoro sia terminato."

 

NOTE E PARAFRASI

Giudizio:Risolutezza implica un discernimento astuto di ciò che è sbagliato e un ristabilimento discreto dell'ordine senza polarizzare la situazione. Sii chiaro nella tua strategia, ma lascia che il buon senso sia la tua guida su quanto devi rivelare agli altri. Evita l'aggressione a tutti i costi.

L'Uomo Superiore mantiene l'equilibrio distribuendo equamente la sua energia -- appiana le cose.

Il quarantatreesimo esagramma è un'immagine dell'eradicazione di una forza inferiore dalla situazione attuale: cinque linee yang avanzano risolutamente sulla singola linea yin, che sta per essere spinta fuori dall'esagramma in cima. Questa è un'immagine negativa del ventitreesimo esagramma, Disintegrazione, che mostra la situazione opposta di cinque linee yin inferiori che minano una linea yang superiore. È istruttivo confrontare il messaggio quasi identico per l'uomo superiore nelle Immagini di ciascuna di queste figure. L'idea è quella di promuovere una distribuzione equa dell'energia all'interno della situazione -- Disintegrazione e la Risolutezza richiesta per rettificarla sono situazioni estreme che richiedono misure estreme. Tali estremi devono sempre essere neutralizzati attraverso un giusto equilibrio delle forze.

Non è preoccupazione della legge che una qualsiasi classe nella città stia eccezionalmente bene, ma si adopera per portare questo risultato per l'intera città, armonizzando i cittadini con persuasione e costrizione, facendoli condividere tra loro il beneficio che ciascuna classe è in grado di portare alla comunità. E produce tali uomini nella città non per lasciarli girare in qualunque direzione ciascuno voglia, ma affinché possa usarli per legare insieme la città.
Platone --La Repubblica

Confronta le sfumature di significato in ciascuna traduzione del Giudizio. Quella di Wilhelm è la più radicale, consigliando un'esposizione diretta (anche se pericolosa) di ciò che è sbagliato. La maggior parte delle altre implica spazio per la discrezione su ciò che deve essere rivelato. La diplomazia è l'arte di sapere quando la piena divulgazione impedisce solo la risoluzione del problema. Ritsema/Karcher alludono alla mentalità adeguata richiesta per gestire tali situazioni: "[Un chun tzu usa] risiedere nell'attualizzare il tao, di conseguenza mantenendosi distante." Risiedere nell'attualizzare il tao, è vivere direttamente dalla propria essenza, e quando questo è associato a "mantenersi distante" otteniamo un'immagine di rettificare silenziosamente una situazione senza rivelare il nostro scopo o strategia.

Interpretato psicologicamente, Risolutezza, come Disintegrazione, descrive una situazione estrema che deve prima essere rettificata, poi prevenuta dal ripetersi attraverso il mantenimento di un giusto equilibrio di potere che è amministrato dall'ego sotto la volontà del Sé.


Line 2

Legge: La seconda linea, dinamica, mostra il suo soggetto pieno di apprensione e in cerca di simpatia e aiuto. Tardi la notte potrebbero essere prese misure ostili contro di lui, ma non deve preoccuparsene.

Wilhelm/Baynes: Un grido di allarme. Armi alla sera e di notte. Non temere nulla.

Blofeld: Sebbene disturbato da grida nella notte, chi è armato non conosce paura. [È bene essere preparati.]

Liu: Un grido di avvertimento. Ci si arma di notte contro l'inaspettato senza paura.

Ritsema/Karcher: Timore, un grido. Assolutamente nessuna notte, possedendo armi. Nessuna preoccupazione.

Shaughnessy: Gridando dolcemente; al crepuscolo e di notte ci sono belligeranti; non compatirli.

Cleary (1): Se si è cauti e vigili, anche se ci sono provocatori armati nella notte, non c'è bisogno di preoccuparsi.

Cleary (2): Quando c'è un grido di allerta, anche se ci sono attaccanti nella notte, non c'è preoccupazione.

Wu: C'è un avvertimento di violenza di notte, ma nulla di cui preoccuparsi.

 

COMMENTARIO

Confucius/Legge: Persegue il corso della giusta via. Wilhelm/ Baynes: Nonostante le armi, nessuna paura -- perché ha trovato la via di mezzo. Blofeld: Essere armati e senza paura è indicato dalla posizione centrale di questa linea. Ritsema/Karcher: Acquisire il tao centrale infatti. Cleary (2): Perché si è raggiunto l'equilibrio. Wu: Avendo la posizione centrale.

Legge: La linea due è dinamica e centrale -- posseduta dalla determinazione di fare la sua parte nel lavoro di rimozione. Ma il suo entusiasmo è temperato dall'essere in un luogo magnetico, ed è cauto. Tuttavia, per quanto astuti possano essere, nessun tentativo di danneggiarlo avrà effetto.


NOTE E PARAFRASI

Siu: L'uomo rimane vigile ai pericoli invisibili in ogni momento. Le misure ostili contro di lui falliranno anche di notte grazie alla sua vigilanza protetta.

Wing: È meglio ora sviluppare una cautela continua e una forza interiore. Comportati come se fossi costantemente in pericolo. Attraverso un'intensa consapevolezza guadagni in sicurezza e non devi temere le difficoltà.

Editor: Psicologicamente, "tardi la notte" è quando la coscienza è addormentata e vulnerabile e quando le forze autonome all'interno della psiche sono più potenti. Tuttavia, questa linea mostra una forza che è equilibrata e coscienziosa: nonostante l'ansia, è in grado di prendersi cura di sé. La linea può essere un avvertimento a prepararsi contro lo stress in arrivo.

Se mettendo a posto il proprio cuore ogni mattina e sera, [un samurai] è in grado di vivere come se il suo corpo fosse già morto, guadagna libertà nella Via. La sua intera vita sarà senza colpa, e avrà successo nella sua vocazione.
Yamamoto Tsunetomo -- Il Libro del Samurai

A. Vulnerabile, ma protetto: "Preavvisato è premunito."

B. La percezione equilibrata protegge il Lavoro dagli eccessi delle forze inconsce.

Line 6

Legge: La sesta linea, magnetica, mostra il suo soggetto senza alcun aiuto su cui contare. La sua fine sarà malvagia.

Wilhelm/Baynes: Nessun grido. Alla fine arriva la sfortuna.

Blofeld: Alla fine, la sfortuna arriverà senza preavviso.

Liu: Senza un grido. Sfortuna alla fine. [Se ottieni questa linea avrai difficoltà in una nuova impresa.]

Ritsema/Karcher: Senza grido. Completando: possiede un pericolo.

Shaughnessy: Non c'è grido; in inverno c'è inauspicio.

Cleary (1): Nessuna chiamata; alla fine c'è sfortuna.

Wu: Non ha nessuno da chiamare per aiuto. Sarà presagio alla fine.

 

COMMENTARIO

Confucio/Legge: C'è la miseria di non avere nessuno su cui contare-- la fine sarà che non potrà continuare più a lungo. Wilhelm/Baynes: La sfortuna di non gridare non dovrebbe alla fine essere permessa di persistere. Blofeld: Questa sfortuna non annunciata sarà dovuta al nostro fallimento nel persistere fino alla fine. Ritsema/ Karcher: Il pericolo di non gridare. Completando non permettendo lunga vita infatti. [Grido: HAO: chiamare, proclamare; segnale, ordine, comando; marchio, etichetta, segno.] Cleary (2): Non può esserci crescita alla fine. [Le cinque linee sottostanti epitomizzano le esortazioni e le ammonizioni dei saggi ai forti che si radunano. Qui uno che è debole è in cima e anche se corretto non è in grado di richiamare cautela per la preparazione, quindi alla fine non può crescere.] Wu: Il presagio di non avere nessuno da chiamare per aiuto arriverà presto.

Legge: Il soggetto della sesta linea, stando sopra, può essere facilmente eliminato.


NOTE E PARAFRASI

Siu: Proprio quando la vittoria è a portata di mano, l'uomo non trova aiuti per sradicare il male rimanente. Il male si nasconde, solo per risorgere in un secondo momento.

Wing: Il pericolo proviene da un seme di male nel tuo stesso Sé, forse un'autoillusione o una presunzione che ti acceca. Proprio quando senti di poter rilassare la tua determinazione e continuare senza aiuti, ti farà sbagliare. Sfortuna.

Anthony: Non dobbiamo nutrire rabbia o mantenere brutti ricordi per ricordarci che la situazione non è risolta… Dobbiamo lasciare la correzione o la punizione degli inferiori malvagi al Saggio poiché non è il nostro ambito d'azione…

Editor: Nonostante il licenziamento in una frase di Legge di questa linea nella sua annotazione, c'è un grande grado di ambiguità qui. Nota la gamma di interpretazioni per il commento confuciano: nessuna di esse dice la stessa cosa in inglese e quella di Wilhelm è così laboriosa da essere praticamente priva di significato. Questi sono forti indizi che il testo potrebbe essere ambiguo nel cinese originale. Poiché la traduzione di Blofeld di HAO (grido) come "avvertimento" ha un senso plausibile, nel suo significato più neutro la linea può rappresentare una catastrofe inaspettata. Nota anche che sebbene la colpa sia implicita per la linea sei attraverso la struttura simbolica dell'esagramma, il suo testo effettivo non contiene alcun giudizio di valore, e come linea magnetica rimane correttamente posizionata in cima. Per complicare ulteriormente le cose, il messaggio può essere interpretato come l'eliminazione o la fuga di una forza inferiore e, a seconda del contesto della domanda, si può meditare per ore per capire esattamente cosa si intende. In un multiverso differenziato, ci saranno sempre forze che richiedono riconciliazione e sintesi: nulla è mai "eradicato". Se questa è l'unica linea che cambia, il nuovo esagramma diventa Il Dinamico, con una linea corrispondente che descrive le conseguenze dell'arroganza.

L'ombra non può essere eliminata. È il fratello o la sorella oscura sempre presente. Ogni volta che non riusciamo a vedere dove si trova, è probabile che ci siano problemi in vista. Perché allora è certo che si trova dietro di noi. La domanda adeguata quindi non è mai: Ho un problema d'ombra? Ho un lato negativo? Ma piuttosto: Dove si trova in questo momento? Quando non possiamo vederlo, è tempo di stare attenti!
E.C. Whitmont -- The Symbolic Quest

A. L'immagine suggerisce la perdita di potere di una forza inferiore. [La quarantena senza alleati risulta nell'eliminazione dell'autorità o dell'influenza. Una forza negativa, inferiore è terminata a causa della mancanza di supporto.]

B. L'immagine suggerisce una sfortuna improvvisa e inaspettata di qualche tipo.

C. L'immagine suggerisce una forza demoniaca ostinata che sfugge alla rettifica.

D. Sei solo senza alleati in una posizione vulnerabile o in un'impresa discutibile.

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Amicizia


Altri titoli: Compagnia con gli Uomini, Il Simbolo della Compagnia, Amanti, Amici Amati, Persone Affini, Persone Concordi, Raduno di Uomini, Somiglianza con le Persone, Fratellanza Universale, Compagnia, Comunità, Uniti, Associazione Umana, Unione di Uomini, Integrazione delle Forze, Sintesi Minore, Clicche, Concordanza, Essere in Accordo con, Conferma

 

Giudizio

Legge: Unione delle Forze appare nei distretti remoti del paese, indicando progresso e successo. Sarà vantaggioso attraversare il grande fiume. Sarà vantaggioso mantenere la ferma correttezza dell'uomo superiore.

Wilhelm/Baynes:Compagnia con gli Uomini all'aperto. Successo. È utile attraversare la grande acqua. La perseveranza dell'uomo superiore è utile.

Blofeld:Amanti (amici) all'aperto -- successo! È vantaggioso attraversare il grande fiume (o mare). [Per intraprendere qualsiasi tipo di viaggio.] L'Uomo Superiore trarrà beneficio se non allenta la sua giusta persistenza.

Liu: Compagnia di uomini all'aperto (campagna). Successo. È utile attraversare la grande acqua. È utile per l'uomo superiore continuare il suo compito.

Ritsema/Karcher: Persone Concordi, tendendo verso la campagna. Crescita. Raccolta: guadare il Grande Fiume. Raccolta: chun tzu, Prova. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di condivisione di un obiettivo con altri. Sottolinea che trovare modi per cooperare e armonizzare gli sforzi delle persone è il modo adeguato per gestirlo...]

Shaughnessy: Raduno di uomini nei selvaggi; ricezione; vantaggioso attraversare il grande fiume; vantaggioso per il gentiluomo determinare.

Cleary (1):Somiglianza con le persone nel deserto è sviluppante. È vantaggioso attraversare grandi fiumi. È vantaggioso per una persona superiore essere retta.

Cleary (1): … Vantaggioso per un leader essere corretto.

Wu: Compagnia all'aperto è pervasiva, ecc. … Sarà vantaggioso per il jun zi che persevera.

 

L'Immagine

Legge: Le immagini del cielo e del fuoco formano Unione delle Forze. L'uomo superiore, in accordo con questo, distingue le cose secondo i loro tipi e classi.

Wilhelm/Baynes: Cielo insieme al fuoco: l'immagine di Compagnia con gli Uomini. Così l'uomo superiore organizza i clan e fa distinzioni tra le cose.

Blofeld: Questo esagramma simboleggia il cielo (il sole) e il fuoco che rappresentano una coppia di amanti. L'Uomo Superiore tratta tutto in modo adeguato al suo tipo. [un'analogia (basata sui trigrammi componenti) tra il sole e il fuoco, che in qualche misura sono dello stesso tipo.]

Liu: Il fuoco sale al cielo, simboleggiando Compagnia con gli Uomini. L'uomo superiore organizza il suo gruppo di parentela (partito) e li ordina.

Ritsema/Karcher: Cielo associato al fuoco. Persone Concordi. Un chun tzu usa ordinare i clan per distinguere gli esseri.

Cleary (1): Cielo con fuoco, somiglianza con gli altri; persone superiori distinguono le cose in termini di categorie e gruppi.

Cleary (2): … I leader distinguono gli esseri in termini di classi e famiglie.

Wu: Cielo sopra e fuoco sotto formano Compagnia. Il jun zi distingue le cose per i loro tipi.

 

COMMENTARIO

Confucio/Legge: In Unione delle Forze la linea magnetica ha il posto centrale di influenza e risponde alla sua linea correlata nel trigramma superiore della Forza. L'esagramma prende il suo nome dal trigramma superiore della Forza che presta il suo potere al trigramma inferiore della Chiarezza e dell'Intelligenza. Questo rappresenta il corso corretto dell'uomo superiore. Solo l'uomo superiore può comprendere e influenzare le menti di tutti sotto il cielo.

Legge: Unione delle Forze descrive una condizione che è l'opposto dell'esagramma precedente di Divorzio. Ciò che lì era angoscia e ostruzione è qui un'unione di forze. Ma deve essere basata interamente sul bene dell'insieme, senza alcuna traccia di egoismo.

La linea dinamica correttamente nel quinto posto occupa la posizione più importante, e ha come suo correlato la seconda linea magnetica, anch'essa nel suo posto corretto. L'unica linea femminile è naturalmente ricercata da tutte le linee maschili. Gli editori dell'edizione K'ang-hsi farebbero rispondere la seconda linea a tutte le linee del trigramma superiore, essendo più in accordo con l'idea di unione.

Il trigramma superiore è quello del Cielo, l'inferiore è del Fuoco, la cui tendenza è a salire verso l'alto. Questa immagine suggerisce il fuoco che sale, ardendo verso il cielo e unendosi ad esso. Tutte queste idee sono in armonia con la nozione di unione, ma deve essere libera da ogni faziosità, e questo è indicato dal suo essere nei distretti remoti del paese, dove le persone sono semplici e libere dagli effetti corruttivi delle intrighi urbani. Sebbene un'unione da tali motivi possa affrontare le maggiori difficoltà, tuttavia viene aggiunta una parola di cautela.

 

NOTE E PARAFRASI

Giudizio: Si stanno creando connessioni. Se sei in grado di mantenere la tua volontà, è consigliabile spingere per una sintesi.

L'Uomo Superiore differenzia e dà priorità; ordina e valuta le sue opzioni.

Questa è un'altra immagine di unione -- non l'unione suprema dell'esagramma numero undici, Armonia, ma un'unione subordinata di forze all'interno della psiche che costruisce verso un'eventuale grande alleanza. I trigrammi componenti mostrano l'unione di Forza e Chiarezza, suggerendo che è coinvolto un certo livello di comprensione mentale. Ricevere l'esagramma senza linee che cambiano è spesso una conferma del tuo particolare pensiero -- dicendo, in effetti: "Hai fatto la connessione."

La comprensione (sintesi) implica fare distinzioni (analisi) -- un processo paradossale in cui si deve dividere prima di poter (ri)unire. (Questo è il solve et coagula dell'alchimia.) Così vediamo l'uomo superiore nell'Immagine creare categorie per portare all'unione -- questa è discriminazione diretta verso la riclassificazione o rettificazione. Ad esempio, una miscela eterogenea di semi di verdura e fiori diventa significativa quando li si ordina nelle loro categorie separate. Gli elementi disparati diventano quindi coerentemente "uniti" -- in termini di I Ching, ogni linea ottiene il suo corretto correlato come nell'Esagramma numero 63.

(Dialettica) alterna tra sintesi e analisi fino a quando non ha attraversato l'intero dominio dell'intelligibile e ha raggiunto il principio. Fermandosi lì, poiché è solo lì che può fermarsi, non occupandosi più di una moltitudine di oggetti poiché è arrivata all'unità, contempla.
Plotino -- Le Enneadi

Il nome cinese di questo esagramma include la parola Jen, che è apparentemente un concetto difficile, poiché molti filosofi hanno speso molta energia nel cercare di definirlo:

Jen è stato variamente tradotto come benevolenza, virtù perfetta, bontà, cuore umano, amore, altruismo, ecc. Nessuno di questi esprime tutti i significati del termine. Significa una particolare virtù, benevolenza, e anche la virtù generale, la base di tutta la bontà. ...I neo-confuciani lo interpretarono come imparzialità, il carattere della produzione e riproduzione, coscienza, semi che generano, la volontà di crescere, uno che forma un corpo con il Cielo e la Terra, o "il carattere dell'amore e il principio della mente." In tempi moderni, è stato persino equiparato all'etere e all'elettricità...
Wing-Tsit Chan -- A Source Book in Chinese Philosophy

Chu Hsi definisce Jen come il "carattere della mente" (psiche) e "il principio dell'amore" (unione). Interpretato in questo modo siamo in grado di comprendere l'essenza della parola "amore," che è unione -- diventare uno con il suo oggetto. Ho scelto il titolo di Unione delle Forze per enfatizzare le dinamiche intra-psichiche che non sono immediatamente ovvie nel titolo di Wilhelm di Compagnia con gli Uomini. Ad esempio, nel trattare questioni relative al Lavoro, il concetto di "stati dell'ego" o "subpersonalità" è spesso rilevante per il simbolismo di questo esagramma:

Il sé umano è stato descritto qui come composto da diversi stati dell'ego separati da confini. È stato paragonato alla struttura dei principati politici. Dall'osservazione clinica troviamo che gli stati dell'ego possono cooperare per il benessere reciproco, come nazioni alleate contro un nemico comune. Uno stato dell'ego può diventare diviso, come la Germania Est e Ovest, o fratturarsi in molti segmenti, come l'Impero Austro-Ungarico. Gli stati dell'ego possono diventare cognitivamente dissonanti e ostili l'uno all'altro, come la Siria e Israele. In effetti, il comportamento degli stati dell'ego all'interno di un individuo non è diverso da quello tra individui, e tra quei gruppi di individui chiamati paesi. Perché il comportamento della "materia" umana non dovrebbe essere sostanzialmente simile a tutti i livelli delle sue organizzazioni? ...L'evidenza della divisione del sé in stati dell'ego è significativa, e un'ipotesi altrettanto valida potrebbe essere che gli stati e i confini delle entità politiche siano stati imposti dagli uomini l'uno sull'altro perché rappresentano un'esternalizzazione delle divisioni interne nei loro stessi sé.
J.G. Watkins -- The Therapeutic Self

Il "lato oscuro" di questo esagramma rivela circostanze che impediscono l'unione di entità o forze, più di quelle condizioni che promuovono un'affiliazione fruttuosa. Nota che solo la prima e la quinta linea della figura descrivono una sintesi positiva; la prima è minore, e nel caso della linea 5, l'unione è raggiunta solo dopo molta lotta. La linea 2 rivela una situazione di clicca o fazione opposta al benessere generale, e le linee 3 e 4 sono immagini di forze recalcitranti incapaci di unirsi o attaccare l'alleanza. La sesta linea descrive un'unione parziale (probabilmente l'esito più comune nell'esperienza generale), che il commento confuciano minimizza comunque. Su sei linee, quindi, solo due descrivono qualcosa di simile a una completa compagnia. Ho ricevuto questo esagramma senza linee che cambiano quando il contesto della domanda rivelava una situazione di tipo "incestuoso", quindi non tutta la "compagnia" o Unione delle Forze è necessariamente una configurazione ideale.