Ripristinando
Uno sta succedendo a persone incapaci che hanno saccheggiato opere magnifiche. taoscopy.com
Diminuzione41
Semplificare e ridurre. Abbracciate il minimalismo per ottenere chiarezza e concentrarvi su ciò che conta davvero. Lasciare andare può portare un'abbondanza inaspettata.
↓ Line 1
Agire in modo tempestivo ed efficiente è vantaggioso, ma bisogna fare attenzione a non sminuire gli altri nel processo.
↓ Line 2
La fermezza è vantaggiosa, ma intraprendere nuove iniziative può portare a problemi. Mantenendo le proprie risorse, si possono sostenere gli altri.
↓ Line 3
In un gruppo, le risorse possono essere limitate, ma la solitudine può portare a nuove alleanze.
↓ Line 4
Ridurre i propri difetti incoraggia gli altri ad avvicinarsi con gioia, portando a relazioni armoniose.
↓ Il Viandante56
Abbracciare il viaggio. Rimanere adattabili e attenti. Bilanciate l'indipendenza con l'umiltà. Il successo deriva dall'accettazione del cambiamento e dall'essere pieni di risorse.
41 Diminuzione
Altri titoli: Diminuzione, Il Simbolo della Riduzione, Perdita, Diminuzione, Riduzione, Diminuzione degli Eccessi, Declino, Portare in Equilibrio, Equilibrio Dinamico, Sacrificio, "Non necessariamente perdita materiale. Può significare diminuire il sé inferiore per aumentare il sé superiore." -- D.F. Hook
Giudizio
Legge: Sacrificio Compensativo significa che la rettitudine mantenuta con sincerità porta grande successo. L'azione è appropriata se il sacrificio è sincero -- anche due cesti di grano, sebbene non ci sia nient'altro, possono essere offerti.
Wilhelm/Baynes:Diminuzione combinata con sincerità porta suprema buona fortuna senza biasimo. Si può perseverare in questo. È utile intraprendere qualcosa. Come si può realizzare? Si possono usare due piccole ciotole per il sacrificio.
Blofeld: Perdita accompagnata da fiducia -- sublime buona fortuna e nessun errore! È favorevole avere in vista qualche obiettivo (o destinazione). Se c'è dubbio su cosa usare per il sacrificio, due piccole ciotole saranno sufficienti.
Liu:Diminuzione con sincerità: grande buona fortuna, nessun biasimo. Si può continuare. È benefico andare da qualche parte. Come può essere fatto questo (diminuzione con sincerità)? Si possono usare due contenitori di bambù di grano per un sacrificio.
Ritsema/Karcher: Diminuzione, possedendo conformità. Primavera significativa. Senza colpa, permettendo Prova. Raccogliendo: possedendo direzione. Chiedendo-perché: avendo disponibilità di. Due piatti permettono disponibilità di presentare. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di sacrificio e perdita. Sottolinea che diminuire te stesso e ridurre i tuoi coinvolgimenti è il modo adeguato per gestirlo...]
Shaughnessy: C'è un ritorno; auspicio primario; non c'è problema. Può essere determinato. Benefico avere un posto dove andare. Perché usare due zuppiere; puoi usare erba aromatica.
Cleary (1): Riduzione con sincerità è molto auspicabile, impeccabile. Dovrebbe essere corretto. È benefico andare da qualche parte. A cosa servono le due ciotole? Possono essere usate per ricevere.
Cleary (2): … È benefico avere un posto dove andare, ecc … Possono essere usate per la presentazione.
Wu: Perdita indica che con fiducia ci sarà grande fortuna, nessun errore, perseveranza e vantaggio nell'avere intraprese. Cosa usare nelle offerte? Due scatole di grano sono adeguate.
L'Immagine
Legge: L'immagine di una montagna e sotto di essa le acque di una palude formano Sacrificio Compensativo. L'uomo superiore, in accordo con questo, trattiene la sua ira e reprime i suoi desideri.
Wilhelm/Baynes: Ai piedi della montagna, il lago: l'immagine di Diminuzione. Così l'uomo superiore controlla la sua rabbia e trattiene i suoi istinti.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia un lago paludoso ai piedi di una montagna. L'Uomo Superiore tiene sotto controllo la sua rabbia ed è moderato nei suoi desideri.
Liu: Il lago accanto alla montagna simboleggia Diminuzione. L'uomo superiore frena la sua indignazione e limita i suoi desideri.
Ritsema/Karcher: Sotto la montagna possedendo palude. Diminuzione. Un chun tzu usa frenare la rabbia per bloccare gli appetiti.
Cleary (1): C'è un lago sotto una montagna, riducendolo. Così la persona superiore elimina ira e cupidigia.
Cleary (2): Lago sotto una montagna – Riduzione. Così le persone sviluppate eliminano rabbia e avidità.
Wu: C'è una palude sotto la montagna; questo è Perdita. Così il jun zi mitiga la sua rabbia e trattiene i suoi desideri.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: In Sacrificio Compensativo il trigramma inferiore è diminuito per aumentare quello superiore, e il flusso è verso l'alto. I due cesti di grano sono in accordo con il tempo. C'è un tempo in cui il forte dovrebbe essere diminuito e il debole rafforzato. Diminuzione e aumento, traboccamento e vuoto, avvengono in armonia con le esigenze del tempo.
Legge: Ch'eng-tzu dice: "Ogni diminuzione e repressione di ciò che abbiamo in eccesso per portarlo in accordo con il giusto e la ragione è compreso sotto Sacrificio Compensativo. Se c'è sincerità nel fare questo, porterà a successo e felicità, e anche se l'offerta è piccola, sarà comunque accettata."
Gli editori di K'ang-hsi dicono: "Ciò che si intende per diminuzione in questo esagramma è la regolazione della spesa o del contributo secondo il tempo. Questo varierebbe in una famiglia secondo la sua povertà o ricchezza, e in uno stato secondo l'abbondanza o la scarsità delle sue risorse. Se uno integra l'insufficienza della sua offerta con l'abbondanza della sua sincerità, l'insignificanza dei suoi due cesti non sarà disprezzata."
Le acque di una palude salgono continuamente in vapore per bagnare la collina sopra di essa, e così aumentano il suo verde. Ciò che viene tolto dalla palude dà aumento alla collina.
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: Un sacrificio crea equilibrio.
L'Uomo Superiore sacrifica i suoi appetiti a un principio superiore.
Il nome tradizionale per questo esagramma è Diminuzione, ma le linee e il commento descrivono tutti uno scambio compensativo di forze per raggiungere l'equilibrio. L'idea di "sacrificio" è menzionata nel Giudizio, e anche questo potrebbe essere un buon titolo, sebbene l'immagine di due cesti di grano suggerisca una bilancia: un dispositivo "compensativo". In questo esagramma, il flusso di energia si muove dal basso verso l'alto -- le acque del lago o della palude si disperdono per arricchire la montagna. In termini psicologici pensiamo all'ego che sacrifica o diminuisce la sua autonomia per raggiungere l'equilibrio psichico con il Sé: rinunciamo a qualcosa di prezioso per ottenere qualcosa di ancora più prezioso. Senza questo quid pro quo, il concetto di sacrificio è privo di significato e irrazionale.
Un sacrificio è inteso come una perdita, in modo che si possa essere sicuri che la pretesa egoistica non esiste più. Pertanto il dono dovrebbe essere dato come se fosse distrutto. Ma poiché il dono rappresenta me stesso, in tal caso ho distrutto me stesso, mi sono dato via senza aspettativa di ritorno. Tuttavia, visto in un altro modo, questa perdita intenzionale è anche un guadagno, perché se puoi darti dimostra che possiedi te stesso. Nessuno può dare ciò che non ha. Jung -- Simbolismo della Trasformazione nella Messa
Confronta il messaggio dell'Immagine dell'esagramma numero 15, Temperanza con la nozione di un equilibrio compensativo: "L'uomo superiore, in accordo con questo, diminuisce i suoi eccessi per aumentare le sue insufficienze, creando così un giusto equilibrio." Ci viene in mente un'altra "Temperanza" -- il 14° Arcano dei Tarocchi, che raffigura un angelo che versa acqua da un vaso all'altro: "compensando". Un confronto del suo simbolismo con quello dell'esagramma numero 41 offre molti spunti:
Il Sentiero di ... TEMPERANZA, conduce da ... la Personalità [ego] al Sé Superiore ... L'intera esperienza è una preparazione della Personalità [ego], e del corpo in cui opera, per affrontare un afflusso di Luce che sarebbe devastante per un sistema non pronto a gestire tale energia. Qui è importante il monitoraggio del progresso, il continuo test dall'alto. È l'angelo qui che è al contempo il Sé Superiore e le forze iniziatiche della Natura, che versa l'elisir da vaso a vaso. Questo è un processo continuo di test; misurare per vedere quanto il veicolo fisico può sopportare. R. Wang --Il Tarocco Qabalistico
Senza insistere troppo sul punto, possiamo vedere che ogni sacrificio è una sorta di remunerazione: non potrebbe essere altrimenti in un universo interconnesso. L'istruzione dell'Immagine per l'uomo superiore di "controllare la sua rabbia" è anche riecheggiata nella carta della Temperanza. Questo si riferisce a:
...un aspetto dei Misteri raramente discusso, e certamente pertinente al Venticinquesimo Sentiero [l'equivalente cabalistico della relazione tra le linee uno e quattro in questo esagramma]: questa è la vera ostilità spesso sentita dallo studente verso il Sentiero stesso, mentre lavora giorno dopo giorno e sembra non arrivare da nessuna parte. Tale ostilità e frustrazione è di per sé una grande prova; fa parte del lavoro prima dell'emergere delle prove interiori. -- Ibid
"Diminuzione con sincerità" (Liu) si riferisce al sacrificio continuo per gli obiettivi del Lavoro, e "frenare la rabbia" (Ritsema/Karcher) è come si gestiscono le forze archetipiche evocate quando la diminuzione sembra infinita e non hai ancora ricevuto nulla in cambio. Come qualsiasi altro esagramma, Sacrificio Compensativo può simboleggiare un'infinità di situazioni possibili, ma psicologicamente parlando possiamo prima considerarlo come un'immagine di sacrificio per raggiungere un equilibrio di potere all'interno della psiche. Senza la devozione sacrificale dell'ego, il Sé non può raggiungere la sua volontà; e se il Sé non ce la fa, l'ego è condannato per default.
Line 1
Legge: La prima linea, dinamica, mostra il suo soggetto sospendere i propri affari e affrettarsi ad aiutare il soggetto della quarta linea. Non commetterà errori, ma consideri fino a che punto dovrebbe contribuire con ciò che è suo per l'altro.
Wilhelm/Baynes: Andare rapidamente quando i propri compiti sono finiti è senza colpa. Ma bisogna riflettere su quanto si possa diminuire gli altri.
Blofeld: Affrettarsi via quando il lavoro è finito non è sbagliato, ma prima considera se una partenza così frettolosa danneggerà il lavoro.
Liu: Andare rapidamente dopo che il lavoro è finito non porta biasimo. Si dovrebbe considerare quanto sarà la diminuzione.
Ritsema/Karcher: Concludendo affari, andando rapidamente. Senza colpa. Discutendo di diminuirlo.
Shaughnessy: Già servendo i fini nell'andare; non c'è problema; brindare lo diminuisce.
Cleary (1): Concludendo affari, andando rapidamente, non c'è colpa; ma valuta prima di ridurre qualcosa.
Cleary (2): … Valuta la riduzione di questo.
Wu: Smette di fare le proprie cose e va avanti rapidamente. Non ci sarà biasimo. Dovrebbe considerare di limitare la perdita.
COMMENTARIO
Confucius/Legge: Il soggetto della quarta linea mescola i suoi desideri con i suoi. Wilhelm/Baynes: La mente di chi sta sopra è in accordo con la propria. Blofeld: Inoltre, l'approvazione dei nostri superiori deve essere prima ottenuta. Ritsema/ Karcher: Onorando l'unione degli scopi infatti. Cleary (2): Valorizzando l'unificazione degli obiettivi. Wu: Fa ciò che piace a chi sta sopra.
Legge: La linea uno è dinamica e il suo correlato nella linea quattro è magnetico. Vuole aiutarla, ma non lascerà nulla di suo incompiuto nel farlo. Né diminuirà nulla di suo per lei senza la dovuta riflessione.
NOTE E PARAFRASI
Siu: All'inizio, l'uomo ignora i propri interessi per aiutare il suo superiore. Quest'ultimo dovrebbe essere sensibile alla quantità di tale aiuto che può essere accettato senza danno per il subordinato. Né un subordinato dovrebbe dare senza la dovuta considerazione.
Wing: Quando sei in una posizione per aiutare gli altri o per essere aiutato tu stesso, assicurati che venga esercitata moderazione. Dare o prendere troppo può risultare in una situazione sbilanciata. Pensa attentamente prima di agire.
Editor: Il pieno significato di questa linea è meglio evocato confrontandola con il suo correlato della quarta linea. Questa è un'immagine di supporto meno che totale. Dice: "Fornisci tutta l'assistenza dovuta." Sta a te differenziare la quantità appropriata, che è un suggerimento che potrebbe essere coinvolto un test. ("...Consideri fino a che punto dovrebbe contribuire con ciò che è suo per l'altro" può a volte implicare un avvertimento riguardo al servizio servile a poteri archetipici.) Quando confrontato con l'immagine della linea quattro, otteniamo un'immagine definita di un attivo bilanciamento delle forze – forse un processo dialettico. Il Sé sta richiedendo una differenziazione dall'ego razionale. Questa è una linea complessa che spesso implica messaggi che sono letteralmente impossibili da esprimere a parole.
Principalmente deve sapere fino a che punto è disposto ad andare, cosa è disposto a sacrificare. Non c'è nulla di più facile da dire che tutto. Un uomo non può mai sacrificare tutto e questo non può mai essere richiesto a lui. Ma deve definire esattamente cosa è disposto a sacrificare e non contrattare su di esso in seguito. Gurdjieff
A. Un'immagine di scelte giudiziose per raggiungere un corretto equilibrio o una compensazione equa delle forze.
B. Quanto sei disposto a dare al Lavoro? (Fai attenzione alla tua risposta!)
C. Fornisci aiuto a "chi sta sopra." (Il Sé.)
Line 2
Legge: La seconda linea, dinamica, mostra che sarà vantaggioso per il suo soggetto mantenere una ferma correttezza, e che l'azione da parte sua sarà malvagia. Può dare incremento al suo correlato senza togliere da se stesso.
Wilhelm/Baynes: La perseveranza favorisce. Intraprendere qualcosa porta sfortuna. Senza diminuire se stessi, si è in grado di portare incremento agli altri.
Blofeld: La persistenza in un corso giusto porta ricompensa, ma avanzare (o andare da qualche parte) ora porterebbe sfortuna. Questo non è un momento per diminuire ma per aumentare.
Liu: Continuare è benefico. Le imprese portano sfortuna. Senza diminuzione, senza aumento.
Ritsema/Karcher: Prova di raccolto. Castigare: insidia. Da nessuna parte Diminuzione, aumentandolo.
Shaughnessy: Benefico determinare; essere retto è infausto. Non diminuendolo, ma aumentandolo.
Cleary (1): È benefico essere corretti. Una spedizione è infausta. Nessuna riduzione o aumento di questo. [Se non sai quando è abbastanza e continui a ridurre e aumentare, riattiverai la mentalità umana e quindi oscurerai la mente del Tao... È perché l'energia forte è bilanciata, non sbilanciata o inclinata, che non c'è più riduzione o aumento da fare.]
Cleary (2): … Aumentalo senza riduzione.
Wu: È vantaggioso essere fermi e corretti, ma presagio di andare avanti. La sua decisione di non subire una perdita beneficerà l'altro. [Può essere giustificabile per il basso sostenere l'alto in modo molto moderato in tempo di Perdita, ma sarebbe inaccettabile chiedere al basso di rinunciare a tutti i suoi beni... per soddisfare l'alto.]
COMMENTARIO
Confucio/Legge: La sua posizione centrale dà carattere al suo scopo. Wilhelm/Baynes: Ha il giusto mezzo nella sua mente. Blofeld: La posizione centrale di questa linea nel trigramma inferiore indica che la persistenza sarà ricompensata dal compimento di ciò che è voluto. Ritsema/Karcher: Centrare usando scopi attivanti infatti. Cleary (2): L'equilibrio che caratterizza il suo scopo. Wu: Deve rimanere centrale.
Legge: La linea due è dinamica e nel posto centrale. Ma è nel posto di una linea magnetica, e dovrebbe mantenere la sua posizione senza muoversi per aiutare il suo correlato della quinta linea. Mantenere la propria ferma correttezza è il modo migliore per dare assistenza. "Il suo scopo" è rimanere dove si trova e aiutare la quinta linea con l'esibizione di ferma correttezza.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo rende un servizio fedele senza sacrificare se stesso. Rinunciare alla propria dignità e personalità per eseguire gli ordini di una persona di alto rango è vergognoso.
Wing: Quando aiuti gli altri, assicurati di mantenere il tuo senso di dignità. Se la natura del tuo compito diminuisce la tua forza o compromette i tuoi principi, o se sacrifichi la tua personalità per compiacere il tuo superiore, stai agendo vergognosamente. Solo gli sforzi che non diminuiscono il tuo Sé sono degni.
Editor: Questa linea cambia l'esagramma al numero ventisette, Nutrimento, la cui linea corrispondente porta un messaggio simile, cioè l'idea che l'impulso ad agire è scorretto. Le linee uno e tre mostrano ciascuna una variazione di compensazione attiva (bilanciamento) in corso. Qui nella linea due, che è il centro del trigramma inferiore, l'azione è inappropriata. È il fulcro o punto di equilibrio che deve rimanere fermo. Nota le sottili differenze nelle varie traduzioni dell'ultima frase. Decidi tu.
Il Saggio usa la sua mente come uno specchio. Rimane al suo posto passivamente, e restituisce ciò che riceve senza nascondere. Pertanto può superare le cose senza distorcerle. Chuangtse
A. Servi il Lavoro meglio ora rimanendo al tuo posto. La forza di volontà, la non-azione e l'esempio sono tutta l'assistenza richiesta.
B. Mantieni lo status-quo.
Line 3
Legge: La terza linea, magnetica, mostra come di tre uomini che camminano insieme, il numero si riduce di uno; e come uno, camminando, trova il suo amico.
Wilhelm/Baynes: Quando tre persone viaggiano insieme, il loro numero diminuisce di uno. Quando un uomo viaggia da solo, trova un compagno.
Blofeld: Se tre partono insieme ora, uno si perderà per strada; mentre un uomo che parte da solo troverà compagnia.
Liu: Tre persone che camminano insieme perderanno una. Quando uno cammina da solo, incontrerà un amico.
Ritsema/Karcher: Tre persone in movimento, di conseguenza diminuiscono di una persona. La persona in movimento. Di conseguenza acquisisce il suo amico.
Shaughnessy: Se tre uomini si muovono, allora diminuiranno di un uomo; se un uomo si muove, allora otterrà il suo amico.
Cleary (1): Tre persone che viaggiano sono ridotte di una persona; una persona che viaggia trova un compagno.
Cleary (2): … Una persona che viaggia ottiene compagnia.
Wu: Quando tre persone camminano, una sarà lasciata indietro. Quando uno cammina da solo, troverà un amico.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Quando tre sono insieme, sorgono dubbi tra di loro. Wilhelm/Baynes: Se una persona dovesse cercare di viaggiare come uno dei tre, sorgerebbe sfiducia. Blofeld: È bene viaggiare da soli ora, poiché tre darebbero origine a sospetti. Ritsema/Karcher: Tre di conseguenza dubitano davvero. Cleary (2): Quando una persona viaggia, tre allora dubitano. Wu: Tre creerebbero dubbi.
Il Maestro disse: "Cielo e terra si uniscono, e tutte le cose prendono forma e trovano forma. Maschio e femmina mescolano il loro seme, e tutte le creature prendono forma e nascono. Nel Libro dei Mutamenti si dice: 'Quando tre persone viaggiano insieme, il loro numero diminuisce di uno. Quando un uomo viaggia da solo, trova un compagno.' Questo si riferisce all'effetto di diventare uno."
Legge: Chu Hsi dice che il trigramma inferiore era originariamente tre linee yang, come "tre uomini" che camminano insieme, e che la terza linea è stata rimossa e trasformata nella linea più alta del trigramma superiore che era originariamente tre linee yin. Questo scambio di posti tra le linee tre e sei mantiene la loro corretta correlazione e suggerisce il corretto accoppiamento delle affinità. Gli editori di K'ang-hsi osservano che questa linea è vera non solo per tre uomini, ma per molte ripetizioni di pensiero o azione.
NOTE E PARAFRASI
Siu: Un legame stretto è possibile solo tra due persone. Un gruppo di tre genera gelosia. L'uomo solo trova un compagno complementare.
Wing: I legami più stretti sono ora possibili solo tra due persone. I gruppi di tre creano gelosia e sfiducia e alla fine si divideranno. Tuttavia, qualcuno che rimane solo diventa solitario e cercherà un compagno. È tempo di trovare un giusto equilibrio.
Editor: La condizione originale descritta da Chu Hsi è un'immagine dell'esagramma numero undici, Armonia, che rappresenta la corretta unione delle forze maschili e femminili. Psicologicamente è suggerito l'archetipo della Syzygy: il corretto accoppiamento di maschio e femmina che si vede nel suo stato supremo nel hieros gamos o matrimonio sacro. (Vedi il commento sull'esagramma undici per ulteriori dettagli.) È anche implicato un processo dialettico.
Dio si dispiega nel mondo sotto forma di syzygie (opposti accoppiati), come cielo/terra, giorno/notte, maschio/femmina, ecc... Alla fine di questo processo di frammentazione segue il ritorno all'inizio, il compimento dell'universo attraverso la purificazione e l'annientamento. Jung -- Aion
A. L'immagine suggerisce un riordino delle affinità per raggiungere equilibrio o unità. Le forze stanno cercando il loro livello naturale.
B. "Gli uccelli dello stesso piumaggio si radunano insieme."
Line 4
Legge: La quarta linea, magnetica, mostra il suo soggetto diminuire il malessere sotto cui lavora facendo sì che il soggetto della prima linea si affretti ad aiutarla e la renda felice. Non ci sarà errore.
Wilhelm/Baynes: Se un uomo diminuisce i suoi difetti, fa sì che l'altro si affretti a venire e gioire. Nessuna colpa.
Blofeld: Ha ridotto il numero di mali che lo affliggono e ha così accelerato l'arrivo della felicità -- nessun errore!
Liu: Se diminuisce rapidamente la sua malattia (o difetti), sarà felice. Nessuna colpa.
Ritsema/Karcher: Diminuzione della propria afflizione. Commissionando rapidamente possiede gioia. Senza colpa.
Shaughnessy: Diminuzione della sua malattia; servire finisce con felicità; non c'è problema.
Cleary (1): Ridurre la malattia, causando rapidamente gioia, non c'è colpa.
Cleary (2): Ridurre il malessere causa presto gioia. Nessuna colpa.
Wu: La sua malattia è alleviata e le condizioni migliorano rapidamente. C'è gioia. Nessun errore.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Questo è un motivo di gioia. Wilhelm/Baynes: È davvero qualcosa che dà motivo di gioia. Blofeld: Una riduzione dei problemi è di per sé una causa di felicità. Ritsema/Karcher: Veramente permettendo gioia infatti. Cleary (2): Ridurre il malessere è un motivo di gioia. Wu: Capace di alleviare la sua malattia è una causa di gioia.
Legge: La linea quattro è magnetica in un posto magnetico, come qualcuno malato e incapace di svolgere il suo lavoro adeguato. Ma il suo correlato della prima linea è forte, e viene fatto affrettarsi per il sollievo della quattro. La gioia della linea mostra il suo desiderio di fare la sua parte nel lavoro dell'esagramma.
NOTE E PARAFRASI
Siu: Come conseguenza dell'abbandono delle sue cattive abitudini, l'uomo attira l'aiuto di amici ben disposti.
Wing: Se ora riesci a individuare i tuoi difetti e cattive abitudini e fai un serio tentativo di diminuirli, sarai avvicinato da amici e aiutanti. Un atteggiamento umile da parte tua aprirà la strada a un'interazione progressiva e gioia.
Editor: Il pieno significato di questa linea è meglio evocato confrontandola con il suo correlato della prima linea. Tutte le traduzioni rendono la linea quattro nell'immagine di diminuire i propri difetti (o malattia). Cioè: liberati dall'errore e la felicità verrà da te. La versione di Legge descrive un'incapacità che viene superata attraverso un'unione corretta con la linea uno. Presa in questo senso, la linea può simboleggiare il Sé (linea quattro, trigramma superiore del Cielo) che guadagna dal sacrificio dell'ego nel tempo-spazio (linea uno, trigramma inferiore della Terra). Qualunque sia il contesto della tua domanda, l'immagine qui è di un'armonizzazione delle forze per portare equilibrio.
L'uomo è un pensiero materializzato; è ciò che pensa. Per cambiare la sua natura dallo stato mortale a quello immortale deve smettere di aggrapparsi nei suoi pensieri a ciò che è illusorio e perituro, e aggrapparsi a ciò che è eterno. F. Hartmann --Paracelsus: Vita e Profezie
A. Una diminuzione dell'errore è un aumento della verità.
B. L'eliminazione dello squilibrio promuove l'unione; l'eliminazione dell'illusione lascia spazio alla gioia.
C. Colui che è sopra (il Sé) accetta il tuo aiuto, approva la tua azione, ecc.
56 Il Viandante
Altri titoli: Il Viandante, Il Simbolo del Viaggiatore, L'Esiliato, Soggiornare, Il Nuovo Arrivato, Alloggiare, Viaggiare, Viaggiando, Lo Straniero, Stranieri, Lo Straniero Viaggiante, L'Outsider, L'Alieno, Il Gnostico, Il Matto dei Tarocchi, Vagabondare, Senza Casa, Non Impegnato, Da Solo, "Può riferirsi a essere fuori dal proprio elemento." -- D.F. Hook
Giudizio
Legge: Transizione significa che piccoli successi sono possibili. Se il viaggiatore è fermo e corretto, ci sarà buona fortuna.
Wilhelm/Baynes:Il Viandante. Successo attraverso la piccolezza. La perseveranza porta buona fortuna al viandante.
Blofeld:Il Viaggiatore -- successo in piccole cose. La persistenza riguardo al viaggio porta buona fortuna.
Liu: L'Esiliato. Piccolo successo. Continuare porta buona fortuna.
Ritsema/Karcher:Soggiornare, il piccolo: Crescita. Soggiornare, Prova: significativo. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di viaggi erranti e vivere in esilio. Sottolinea che mescolarsi con gli altri come uno straniero la cui identità proviene da un centro distante è il modo adeguato per gestirlo...]
Shaughnessy:Viaggiare. Piccolo ricevimento. Viaggiare; la determinazione è propizia.
Cleary (1): Viaggio è in sviluppo quando piccolo; se viaggio è corretto, porta buona fortuna.
Cleary (2): Viaggio ha un piccolo successo. Viaggio è propizio se corretto.
Wu:Viaggiare indica piccola pervasione. La perseveranza porterà auspiciosità.
L'Immagine
Legge: Un fuoco sulla montagna -- l'immagine di Transizione. L'uomo superiore esercita saggezza cauta nelle sue punizioni e non permette contenziosi prolungati.
Wilhelm/Baynes: Fuoco sulla montagna: l'immagine del Viandante. Così l'uomo superiore è chiaro di mente e cauto nell'imporre pene, e non prolunga cause legali.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia il fuoco su una montagna. L'Uomo Superiore impiega saggia cautela nell'amministrare punizioni e non permette che i casi portati davanti a lui siano ritardati.
Liu: Fuoco sulla montagna simboleggia l'Esiliato. L'uomo superiore è attento e intelligente nell'imporre punizioni, e non ritarda i casi portati.
Ritsema/Karcher: Sopra la montagna c'è fuoco. Soggiornare. Un chun tzu usa considerazione illuminante per avvalersi di punizioni e anche non trattenere contenziosi.
Cleary (1): C'è fuoco in cima a una montagna, transitorio. Così le persone superiori applicano punizioni con comprensione e prudenza, e non tengono le persone imprigionate.
Cleary (2): Fuoco su una montagna – viaggiare. Etc.
Wu: C'è fuoco sulla montagna; questo è Viaggiare. Così il jun zi esercita la massima deliberazione nell'esigere punizioni in modo che i prigionieri non siano detenuti senza causa.
COMMENTARIO
Confucio/Legge:Transizione indica che ci può essere qualche piccolo successo e progresso -- la linea magnetica occupa il posto centrale nel trigramma superiore, ed è obbediente alle linee dinamiche sopra e sotto di essa. Abbiamo anche gli attributi di Mantenere la Calma connessi con l'Intelligenza nei trigrammi inferiore e superiore. Da qui si dice che ci può essere qualche piccolo successo e progresso. Se il viaggiatore è fermo e corretto come dovrebbe essere, ci sarà buona fortuna. Grande è il tempo e grande è il giusto corso da intraprendere in queste circostanze!
Legge: Il carattere cinese scritto per questo esagramma denota persone che viaggiano all'estero, ed è spesso tradotto come Stranieri. La figura si rivolge ai viaggiatori stranieri e dice loro come dovrebbero comportarsi attraverso la coltivazione dell'umiltà e della correttezza ferma. Grazie a questi sfuggirebbero al danno e farebbero progressi. Lo status di viaggiatore straniero è visto come troppo basso per aspettarsi grandi cose da loro.
Si presume che il viandante sia nella posizione della quinta linea. Le idee di umiltà, docilità, calma e intelligenza sono derivate dagli attributi dei trigrammi componenti. Queste sono tutte caratteristiche che sono proprie di uno straniero e sono probabilmente destinate a portare avanzamento e raggiungimento dei suoi desideri. Riguardo all'Immagine, K'ung Ying-ta commenta: "Un fuoco su una montagna prende l'erba e corre con essa su tutto lo spazio, non fermandosi mai a lungo, e presto scomparendo -- tale è l'emblema del viaggiatore."
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: Durante una Transizione, mantieni la tua forza di volontà grande e le tue aspettative piccole.
L'Uomo Superiore vede chiaramente e non si coinvolge nella complessità. È chiaro di mente e cauto nel giudicare la verità della situazione, mantenendo il distacco dal milieu sociale.
La traduzione di Wilhelm del titolo di questo esagramma è Il Viandante. Un viandante è colui che non ha casa, o che è tra una casa e un'altra. Questo ci ricorda la nozione gnostica dell'"Alieno": l'anima incarnata esiliata a vagare nella dimensione spazio-temporale (cioè, questo mondo).
L'alieno è ciò che proviene da altrove e non appartiene qui ... Lo straniero che non conosce le vie della terra straniera vaga smarrito; se impara troppo bene le sue vie, dimentica di essere uno straniero e si perde in un senso diverso soccombendo al richiamo del mondo alieno e diventando estraneo alla sua stessa origine ... Il ricordo della sua alienità, il riconoscimento del suo luogo di esilio per quello che è, è il primo passo indietro; la nostalgia risvegliata è l'inizio del ritorno. Hans Jonas -- La Religione Gnostica
Nell'interpretazione più ampia, quindi, il messaggio nel Giudizio: "Se il viaggiatore è fermo e corretto, ci sarà buona fortuna" può riferirsi a non rimanere impigliati negli affari di questo mondo in cui vaghiamo -- un'idea enfatizzata nella prima linea. Ritsema/Karcher lo affermano esplicitamente -- definendo la nostra sfida come "mescolarsi con gli altri come uno straniero la cui identità proviene da un centro distante." Questo è un buon consiglio generale per chiunque sia seriamente impegnato nel Lavoro, poiché il "centro distante" ("Dio," o il Sé) rappresenta l'essenza che ci siamo incarnati per servire.
Siamo stranieri in questo mondo, e il corpo è la tomba dell'anima, eppure non dobbiamo cercare di fuggire con il suicidio; poiché siamo i beni di Dio che è il nostro pastore, e senza il suo comando non abbiamo il diritto di fuggire. Etica Pitagorica
In situazioni più specifiche, l'esagramma simboleggia una fase di transizione. Le linee due, tre e quattro rappresentano tutte "Locande" o luoghi di riposo temporanei (comunemente vissuti nei sogni come immagini di hotel o motel). Il simbolismo è identico: la psiche riflette una situazione intermedia durante uno stato di Transizione.
Per definizione, una transizione è fluida e non ancora fissata. A seconda delle scelte fatte, si può andare in direzioni diverse. In termini di coscienza, è ovvio che la transizione può essere da uno stato di consapevolezza inferiore a uno superiore, o viceversa. Poiché una transizione è un'opportunità per fare scelte deliberate, il commentario confuciano conclude con: "Grande è il tempo e grande è il giusto corso da intraprendere in queste circostanze!"
Le linee uno, tre e sei descrivono situazioni molto negative che coinvolgono scelte ignoranti e arroganti. Pensiamo all'ego che spinge ciecamente il fiume dei suoi desideri, incapace di vedere le conseguenze sfortunate che genera. La linea due suggerisce un solido luogo di riposo durante il nostro viaggio, mentre la linea quattro descrive una situazione simile, sebbene non necessariamente scorretta. La quinta linea consiglia una sorta di sacrificio al sovrano (il Sé) che risulta in una ricompensa eventuale. Il messaggio è di lasciare che il Sé ti guidi attraverso una Transizione.
SUGGERIMENTI PER LA MEDITAZIONE
L'esagramma numero cinquantasei è il contrario dell'esagramma numero cinquantacinque. Confronta il ruolo dell'uomo superiore nell'Immagine di ciascuna figura. Come sono uguali? Come sono diversi? Quali sono le differenze e le somiglianze dei trigrammi componenti di ciascun esagramma, e come influenzano i loro rispettivi significati?
Note, 15 agosto 2009: Una nuova parafrasi del Giudizio e dell'Immagine:
L'Alieno Gnostico. Piccoli successi sono possibili se l'Alieno mantiene la testa chiara e mantiene la sua autodisciplina. L'Adepto iniziato è intelligente, discreto e mostra saggezza vigile: mantiene e protegge la sua gnosi tramite riserva cauta nelle dispute mondane, evitando contese inutili. [Può farlo perché sa che questa è una realtà illusoria: un set-up, una trappola, una fabbrica di Loosh creata dal Demiurgo.] Un chun tzu usa considerazione illuminante per avvalersi di punizioni e anche non trattenere contenziosi. [In altre parole “fai il lavoro nel luogo in cui ti trovi” rapidamente ed efficientemente, con il minor numero di coinvolgimenti possibile nelle circostanze. Evita nuovo karma. Implicito è che questa esperienza è preparazione per il voto del bodhisattva.]