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Diminuzione 41.1.3 18 Riparazione

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Diminuzione
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18
Riparazione

Avere paura della propria ombra
Non si apre la porta agli sconosciuti.
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Diminuzione 41
Semplificare e ridurre.
Abbracciate il minimalismo per ottenere chiarezza e concentrarvi su ciò che conta davvero.
Lasciare andare può portare un'abbondanza inaspettata.


Line 1
Agire in modo tempestivo ed efficiente è vantaggioso, ma bisogna fare attenzione a non sminuire gli altri nel processo.


Line 3
In un gruppo, le risorse possono essere limitate, ma la solitudine può portare a nuove alleanze.


Riparazione 18
Affrontare i problemi; riparare ciò che è stato trascurato.
Assumersi la responsabilità di ripristinare e migliorare.



41
Diminuzione


Altri titoli: Diminuzione, Il Simbolo della Riduzione, Perdita, Diminuzione, Riduzione, Diminuzione degli Eccessi, Declino, Portare in Equilibrio, Equilibrio Dinamico, Sacrificio, "Non necessariamente perdita materiale. Può significare diminuire il sé inferiore per aumentare il sé superiore." -- D.F. Hook

 

Giudizio

Legge: Sacrificio Compensativo significa che la rettitudine mantenuta con sincerità porta grande successo. L'azione è appropriata se il sacrificio è sincero -- anche due cesti di grano, sebbene non ci sia nient'altro, possono essere offerti.

Wilhelm/Baynes:Diminuzione combinata con sincerità porta suprema buona fortuna senza biasimo. Si può perseverare in questo. È utile intraprendere qualcosa. Come si può realizzare? Si possono usare due piccole ciotole per il sacrificio.

Blofeld: Perdita accompagnata da fiducia -- sublime buona fortuna e nessun errore! È favorevole avere in vista qualche obiettivo (o destinazione). Se c'è dubbio su cosa usare per il sacrificio, due piccole ciotole saranno sufficienti.

Liu:Diminuzione con sincerità: grande buona fortuna, nessun biasimo. Si può continuare. È benefico andare da qualche parte. Come può essere fatto questo (diminuzione con sincerità)? Si possono usare due contenitori di bambù di grano per un sacrificio.

Ritsema/Karcher: Diminuzione, possedendo conformità. Primavera significativa. Senza colpa, permettendo Prova. Raccogliendo: possedendo direzione. Chiedendo-perché: avendo disponibilità di. Due piatti permettono disponibilità di presentare. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di sacrificio e perdita. Sottolinea che diminuire te stesso e ridurre i tuoi coinvolgimenti è il modo adeguato per gestirlo...]

Shaughnessy: C'è un ritorno; auspicio primario; non c'è problema. Può essere determinato. Benefico avere un posto dove andare. Perché usare due zuppiere; puoi usare erba aromatica.

Cleary (1): Riduzione con sincerità è molto auspicabile, impeccabile. Dovrebbe essere corretto. È benefico andare da qualche parte. A cosa servono le due ciotole? Possono essere usate per ricevere.

Cleary (2): … È benefico avere un posto dove andare, ecc … Possono essere usate per la presentazione.

Wu: Perdita indica che con fiducia ci sarà grande fortuna, nessun errore, perseveranza e vantaggio nell'avere intraprese. Cosa usare nelle offerte? Due scatole di grano sono adeguate.

 

L'Immagine

Legge: L'immagine di una montagna e sotto di essa le acque di una palude formano Sacrificio Compensativo. L'uomo superiore, in accordo con questo, trattiene la sua ira e reprime i suoi desideri.

Wilhelm/Baynes: Ai piedi della montagna, il lago: l'immagine di Diminuzione. Così l'uomo superiore controlla la sua rabbia e trattiene i suoi istinti.

Blofeld: Questo esagramma simboleggia un lago paludoso ai piedi di una montagna. L'Uomo Superiore tiene sotto controllo la sua rabbia ed è moderato nei suoi desideri.

Liu: Il lago accanto alla montagna simboleggia Diminuzione. L'uomo superiore frena la sua indignazione e limita i suoi desideri.

Ritsema/Karcher: Sotto la montagna possedendo palude. Diminuzione. Un chun tzu usa frenare la rabbia per bloccare gli appetiti.

Cleary (1): C'è un lago sotto una montagna, riducendolo. Così la persona superiore elimina ira e cupidigia.

Cleary (2): Lago sotto una montagna – Riduzione. Così le persone sviluppate eliminano rabbia e avidità.

Wu: C'è una palude sotto la montagna; questo è Perdita. Così il jun zi mitiga la sua rabbia e trattiene i suoi desideri.

 

COMMENTARIO

Confucio/Legge: In Sacrificio Compensativo il trigramma inferiore è diminuito per aumentare quello superiore, e il flusso è verso l'alto. I due cesti di grano sono in accordo con il tempo. C'è un tempo in cui il forte dovrebbe essere diminuito e il debole rafforzato. Diminuzione e aumento, traboccamento e vuoto, avvengono in armonia con le esigenze del tempo.

Legge: Ch'eng-tzu dice: "Ogni diminuzione e repressione di ciò che abbiamo in eccesso per portarlo in accordo con il giusto e la ragione è compreso sotto Sacrificio Compensativo. Se c'è sincerità nel fare questo, porterà a successo e felicità, e anche se l'offerta è piccola, sarà comunque accettata."

Gli editori di K'ang-hsi dicono: "Ciò che si intende per diminuzione in questo esagramma è la regolazione della spesa o del contributo secondo il tempo. Questo varierebbe in una famiglia secondo la sua povertà o ricchezza, e in uno stato secondo l'abbondanza o la scarsità delle sue risorse. Se uno integra l'insufficienza della sua offerta con l'abbondanza della sua sincerità, l'insignificanza dei suoi due cesti non sarà disprezzata."

Le acque di una palude salgono continuamente in vapore per bagnare la collina sopra di essa, e così aumentano il suo verde. Ciò che viene tolto dalla palude dà aumento alla collina.

 

NOTE E PARAFRASI

Giudizio: Un sacrificio crea equilibrio.

L'Uomo Superiore sacrifica i suoi appetiti a un principio superiore.

Il nome tradizionale per questo esagramma è Diminuzione, ma le linee e il commento descrivono tutti uno scambio compensativo di forze per raggiungere l'equilibrio. L'idea di "sacrificio" è menzionata nel Giudizio, e anche questo potrebbe essere un buon titolo, sebbene l'immagine di due cesti di grano suggerisca una bilancia: un dispositivo "compensativo". In questo esagramma, il flusso di energia si muove dal basso verso l'alto -- le acque del lago o della palude si disperdono per arricchire la montagna. In termini psicologici pensiamo all'ego che sacrifica o diminuisce la sua autonomia per raggiungere l'equilibrio psichico con il Sé: rinunciamo a qualcosa di prezioso per ottenere qualcosa di ancora più prezioso. Senza questo quid pro quo, il concetto di sacrificio è privo di significato e irrazionale.

Un sacrificio è inteso come una perdita, in modo che si possa essere sicuri che la pretesa egoistica non esiste più. Pertanto il dono dovrebbe essere dato come se fosse distrutto. Ma poiché il dono rappresenta me stesso, in tal caso ho distrutto me stesso, mi sono dato via senza aspettativa di ritorno. Tuttavia, visto in un altro modo, questa perdita intenzionale è anche un guadagno, perché se puoi darti dimostra che possiedi te stesso. Nessuno può dare ciò che non ha.
Jung -- Simbolismo della Trasformazione nella Messa

Confronta il messaggio dell'Immagine dell'esagramma numero 15, Temperanza con la nozione di un equilibrio compensativo: "L'uomo superiore, in accordo con questo, diminuisce i suoi eccessi per aumentare le sue insufficienze, creando così un giusto equilibrio." Ci viene in mente un'altra "Temperanza" -- il 14° Arcano dei Tarocchi, che raffigura un angelo che versa acqua da un vaso all'altro: "compensando". Un confronto del suo simbolismo con quello dell'esagramma numero 41 offre molti spunti:

Il Sentiero di ... TEMPERANZA, conduce da ... la Personalità [ego] al Sé Superiore ... L'intera esperienza è una preparazione della Personalità [ego], e del corpo in cui opera, per affrontare un afflusso di Luce che sarebbe devastante per un sistema non pronto a gestire tale energia. Qui è importante il monitoraggio del progresso, il continuo test dall'alto. È l'angelo qui che è al contempo il Sé Superiore e le forze iniziatiche della Natura, che versa l'elisir da vaso a vaso. Questo è un processo continuo di test; misurare per vedere quanto il veicolo fisico può sopportare.
R. Wang --Il Tarocco Qabalistico

Senza insistere troppo sul punto, possiamo vedere che ogni sacrificio è una sorta di remunerazione: non potrebbe essere altrimenti in un universo interconnesso. L'istruzione dell'Immagine per l'uomo superiore di "controllare la sua rabbia" è anche riecheggiata nella carta della Temperanza. Questo si riferisce a:

...un aspetto dei Misteri raramente discusso, e certamente pertinente al Venticinquesimo Sentiero [l'equivalente cabalistico della relazione tra le linee uno e quattro in questo esagramma]: questa è la vera ostilità spesso sentita dallo studente verso il Sentiero stesso, mentre lavora giorno dopo giorno e sembra non arrivare da nessuna parte. Tale ostilità e frustrazione è di per sé una grande prova; fa parte del lavoro prima dell'emergere delle prove interiori. -- Ibid

"Diminuzione con sincerità" (Liu) si riferisce al sacrificio continuo per gli obiettivi del Lavoro, e "frenare la rabbia" (Ritsema/Karcher) è come si gestiscono le forze archetipiche evocate quando la diminuzione sembra infinita e non hai ancora ricevuto nulla in cambio. Come qualsiasi altro esagramma, Sacrificio Compensativo può simboleggiare un'infinità di situazioni possibili, ma psicologicamente parlando possiamo prima considerarlo come un'immagine di sacrificio per raggiungere un equilibrio di potere all'interno della psiche. Senza la devozione sacrificale dell'ego, il Sé non può raggiungere la sua volontà; e se il Sé non ce la fa, l'ego è condannato per default.


Line 1

Legge: La prima linea, dinamica, mostra il suo soggetto sospendere i propri affari e affrettarsi ad aiutare il soggetto della quarta linea. Non commetterà errori, ma consideri fino a che punto dovrebbe contribuire con ciò che è suo per l'altro.

Wilhelm/Baynes: Andare rapidamente quando i propri compiti sono finiti è senza colpa. Ma bisogna riflettere su quanto si possa diminuire gli altri.

Blofeld: Affrettarsi via quando il lavoro è finito non è sbagliato, ma prima considera se una partenza così frettolosa danneggerà il lavoro.

Liu: Andare rapidamente dopo che il lavoro è finito non porta biasimo. Si dovrebbe considerare quanto sarà la diminuzione.

Ritsema/Karcher: Concludendo affari, andando rapidamente. Senza colpa. Discutendo di diminuirlo.

Shaughnessy: Già servendo i fini nell'andare; non c'è problema; brindare lo diminuisce.

Cleary (1): Concludendo affari, andando rapidamente, non c'è colpa; ma valuta prima di ridurre qualcosa.

Cleary (2): … Valuta la riduzione di questo.

Wu: Smette di fare le proprie cose e va avanti rapidamente. Non ci sarà biasimo. Dovrebbe considerare di limitare la perdita.

 

COMMENTARIO

Confucius/Legge: Il soggetto della quarta linea mescola i suoi desideri con i suoi. Wilhelm/Baynes: La mente di chi sta sopra è in accordo con la propria. Blofeld: Inoltre, l'approvazione dei nostri superiori deve essere prima ottenuta. Ritsema/ Karcher: Onorando l'unione degli scopi infatti. Cleary (2): Valorizzando l'unificazione degli obiettivi. Wu: Fa ciò che piace a chi sta sopra.

Legge: La linea uno è dinamica e il suo correlato nella linea quattro è magnetico. Vuole aiutarla, ma non lascerà nulla di suo incompiuto nel farlo. Né diminuirà nulla di suo per lei senza la dovuta riflessione.

 

NOTE E PARAFRASI

Siu: All'inizio, l'uomo ignora i propri interessi per aiutare il suo superiore. Quest'ultimo dovrebbe essere sensibile alla quantità di tale aiuto che può essere accettato senza danno per il subordinato. Né un subordinato dovrebbe dare senza la dovuta considerazione.

Wing: Quando sei in una posizione per aiutare gli altri o per essere aiutato tu stesso, assicurati che venga esercitata moderazione. Dare o prendere troppo può risultare in una situazione sbilanciata. Pensa attentamente prima di agire.

Editor: Il pieno significato di questa linea è meglio evocato confrontandola con il suo correlato della quarta linea. Questa è un'immagine di supporto meno che totale. Dice: "Fornisci tutta l'assistenza dovuta." Sta a te differenziare la quantità appropriata, che è un suggerimento che potrebbe essere coinvolto un test. ("...Consideri fino a che punto dovrebbe contribuire con ciò che è suo per l'altro" può a volte implicare un avvertimento riguardo al servizio servile a poteri archetipici.) Quando confrontato con l'immagine della linea quattro, otteniamo un'immagine definita di un attivo bilanciamento delle forze – forse un processo dialettico. Il Sé sta richiedendo una differenziazione dall'ego razionale. Questa è una linea complessa che spesso implica messaggi che sono letteralmente impossibili da esprimere a parole.

Principalmente deve sapere fino a che punto è disposto ad andare, cosa è disposto a sacrificare. Non c'è nulla di più facile da dire che tutto. Un uomo non può mai sacrificare tutto e questo non può mai essere richiesto a lui. Ma deve definire esattamente cosa è disposto a sacrificare e non contrattare su di esso in seguito.
Gurdjieff

A. Un'immagine di scelte giudiziose per raggiungere un corretto equilibrio o una compensazione equa delle forze.

B. Quanto sei disposto a dare al Lavoro? (Fai attenzione alla tua risposta!)

C. Fornisci aiuto a "chi sta sopra." (Il Sé.)

Line 3

Legge: La terza linea, magnetica, mostra come di tre uomini che camminano insieme, il numero si riduce di uno; e come uno, camminando, trova il suo amico.

Wilhelm/Baynes: Quando tre persone viaggiano insieme, il loro numero diminuisce di uno. Quando un uomo viaggia da solo, trova un compagno.

Blofeld: Se tre partono insieme ora, uno si perderà per strada; mentre un uomo che parte da solo troverà compagnia.

Liu: Tre persone che camminano insieme perderanno una. Quando uno cammina da solo, incontrerà un amico.

Ritsema/Karcher: Tre persone in movimento, di conseguenza diminuiscono di una persona. La persona in movimento. Di conseguenza acquisisce il suo amico.

Shaughnessy: Se tre uomini si muovono, allora diminuiranno di un uomo; se un uomo si muove, allora otterrà il suo amico.

Cleary (1): Tre persone che viaggiano sono ridotte di una persona; una persona che viaggia trova un compagno.

Cleary (2): … Una persona che viaggia ottiene compagnia.

Wu: Quando tre persone camminano, una sarà lasciata indietro. Quando uno cammina da solo, troverà un amico.

 

COMMENTARIO

Confucio/Legge: Quando tre sono insieme, sorgono dubbi tra di loro. Wilhelm/Baynes: Se una persona dovesse cercare di viaggiare come uno dei tre, sorgerebbe sfiducia. Blofeld: È bene viaggiare da soli ora, poiché tre darebbero origine a sospetti. Ritsema/Karcher: Tre di conseguenza dubitano davvero. Cleary (2): Quando una persona viaggia, tre allora dubitano. Wu: Tre creerebbero dubbi.

Il Maestro disse: "Cielo e terra si uniscono, e tutte le cose prendono forma e trovano forma. Maschio e femmina mescolano il loro seme, e tutte le creature prendono forma e nascono. Nel Libro dei Mutamenti si dice: 'Quando tre persone viaggiano insieme, il loro numero diminuisce di uno. Quando un uomo viaggia da solo, trova un compagno.' Questo si riferisce all'effetto di diventare uno."

Legge: Chu Hsi dice che il trigramma inferiore era originariamente tre linee yang, come "tre uomini" che camminano insieme, e che la terza linea è stata rimossa e trasformata nella linea più alta del trigramma superiore che era originariamente tre linee yin. Questo scambio di posti tra le linee tre e sei mantiene la loro corretta correlazione e suggerisce il corretto accoppiamento delle affinità. Gli editori di K'ang-hsi osservano che questa linea è vera non solo per tre uomini, ma per molte ripetizioni di pensiero o azione.

 

NOTE E PARAFRASI

Siu: Un legame stretto è possibile solo tra due persone. Un gruppo di tre genera gelosia. L'uomo solo trova un compagno complementare.

Wing: I legami più stretti sono ora possibili solo tra due persone. I gruppi di tre creano gelosia e sfiducia e alla fine si divideranno. Tuttavia, qualcuno che rimane solo diventa solitario e cercherà un compagno. È tempo di trovare un giusto equilibrio.

Editor: La condizione originale descritta da Chu Hsi è un'immagine dell'esagramma numero undici, Armonia, che rappresenta la corretta unione delle forze maschili e femminili. Psicologicamente è suggerito l'archetipo della Syzygy: il corretto accoppiamento di maschio e femmina che si vede nel suo stato supremo nel hieros gamos o matrimonio sacro. (Vedi il commento sull'esagramma undici per ulteriori dettagli.) È anche implicato un processo dialettico.

Dio si dispiega nel mondo sotto forma di syzygie (opposti accoppiati), come cielo/terra, giorno/notte, maschio/femmina, ecc... Alla fine di questo processo di frammentazione segue il ritorno all'inizio, il compimento dell'universo attraverso la purificazione e l'annientamento.
Jung -- Aion

A. L'immagine suggerisce un riordino delle affinità per raggiungere equilibrio o unità. Le forze stanno cercando il loro livello naturale.

B. "Gli uccelli dello stesso piumaggio si radunano insieme."

18
Riparazione


Altri titoli: Lavorare su ciò che è stato rovinato, Il Simbolo della Distruzione, Decadimento, Arresto del Decadimento, Lavoro dopo il Deterioramento, Riparazione, Rettifica, Corruzione, Ramo, Degenerazione, Misfatti "Può riferirsi a tratti ereditari e psicologici.” -- D. F. Hook

 

Giudizio

Legge: Il progresso di successo è indicato per coloro che riparano correttamente ciò che è stato rovinato. È vantaggioso attraversare il grande fiume. Si dovrebbe considerare attentamente gli eventi tre giorni prima del punto di svolta e i compiti rimanenti per tre giorni dopo.

Wilhelm/Baynes:Lavorare su ciò che è stato rovinato ha un successo supremo. Favorisce attraversare la grande acqua. Prima del punto di partenza, tre giorni. Dopo il punto di partenza, tre giorni.

Blofeld:Decadimento presagisce un successo sublime e il vantaggio di attraversare il grande fiume (o mare). [Cioè, di intraprendere un viaggio o di andare avanti con i propri piani.] Ciò che è accaduto una volta accadrà sicuramente di nuovo (letteralmente, "tre giorni prima dell'inizio; tre giorni dopo l'inizio"). [Sarebbe stato difficile dare un senso a queste parole, se non fosse che il Commentario Confuciano sul Testo le spiega chiaramente; da qui la libertà che mi sono preso con il Testo.]

Liu: Lavoro dopo il deterioramento. Grande successo. È di beneficio attraversare la grande acqua. Prima di iniziare, tre giorni. Dopo aver iniziato, tre giorni. [Questo esagramma implica che, sebbene le condizioni siano cattive ora, si può aspettare un miglioramento.]

Ritsema/Karcher: Corruzione, Crescita Primaverile. Raccolta: guadare il Grande Fiume. Tre giorni prima della germinazione, tre giorni dopo la germinazione. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di disordine, perversione e putrefazione. Sottolinea che lasciare che le cose marciscano fino a diventare obsolete è il modo adeguato per gestirlo...]

Shaughnessy: Ramo: Prime auspici; ricezione. Benefico attraversare il grande fiume; precedendo jia di tre giorni, seguendo jia di tre giorni.

Cleary (1): Correggere la degenerazione è altamente sviluppante. È benefico attraversare grandi fiumi. Tre giorni prima dell'inizio, tre giorni dopo l'inizio. [Il modo per correggere la degenerazione non è nella tranquillità vuota senza azione; è necessario lavorare in mezzo a grande pericolo e difficoltà, agire nella piscina del drago e nella tana della tigre. Solo allora si può ripristinare il proprio essere originale, coltivandolo in qualcosa di indistruttibile.]

Cleary (2): Dalla degenerazione viene grande sviluppo, ecc.

Wu: Misfatti è grande e pervasivo. Sarà vantaggioso attraversare il grande fiume. Sarebbe consigliabile iniziare un'impresa tre giorni prima di Jia ed esaminare i progressi in corso tre giorni dopo.

 

L'Immagine

Legge: L'immagine del vento sotto la montagna forma Riparazione. L'uomo superiore, in accordo con questo, stimola la virtù del popolo.

Wilhelm/Baynes: Il vento soffia basso sulla montagna: l'immagine del Decadimento. Così l'uomo superiore stimola il popolo e rafforza il loro spirito.

Blofeld: Questo esagramma simboleggia il vento che soffia ai piedi di una montagna. L'Uomo Superiore, stimolando i cuori delle persone, nutre la loro virtù.

Liu: Il vento che soffia intorno ai piedi della montagna simboleggia Lavoro dopo il Deterioramento. L'uomo superiore incoraggia le persone a coltivare la virtù.

Ritsema/Karcher: Sotto la montagna possiede vento. Corruzione. Un chun tzu usa risvegliare i comuni per nutrire l'attualizzazione-tao. [Attualizza-tao: ...abilità di seguire il corso tracciato dal processo in corso del cosmo... Collegato con acquisire, TE: acquisire ciò che rende un essere diventare ciò che è destinato a essere.]

Cleary (1): C'è vento nelle montagne; degenerazione. Così le persone superiori risvegliano il popolo e nutrono la virtù.

Cleary (2): … I leader così risvegliano il popolo per nutrire la virtù.

Wu: C'è vento ai piedi della montagna; questo è Misfatti. Così il jun zi risveglia il popolo e nutre la propria virtù.

 

COMMENTARIO

Confucio/Legge: Il trigramma dinamico è sopra, e il trigramma magnetico è sotto. La flessibilità è sotto, e l'Arresto sopra: questi suggeriscono condizioni difficili che sfiorano la rovina. Ma Riparazione porta ordine a tutto sotto il cielo, e chi avanza incontrerà il lavoro da fare. La fine della confusione è l'inizio dell'ordine; tale è la procedura del cielo.

Legge: Riparazione significa l'esecuzione di doveri dolorosi ma necessari. Mostra una situazione in cui le cose stanno andando in rovina, come se attraverso veleno o vermi velenosi. Per giustificare l'auspicio di progresso e successo, il dovere della figura è di rettificare questo e ripristinare le condizioni di salute. Ciò richiederà un grande sforzo, come attraversare il grande fiume, e la differenziazione attenta delle cause del problema, così come le misure prese per risolverlo. L'attributo del trigramma inferiore è la Flessibilità, e quello superiore rappresenta l'Arresto o il Blocco. Quindi, la debole flessibilità della decadenza è fermata freddamente dalla montagna immobile. I tre giorni prima e dopo il punto di svolta simboleggiano l'attenzione e la differenziazione necessarie affinché qualsiasi rettifica abbia successo.

Sull'Immagine, Ch'eng-tzu dice: "Quando il vento incontra la montagna, viene respinto, e le cose intorno sono tutte sparse in disordine; tale è l'emblema dello stato denotato da Riparazione." Il nutrimento della virtù appare soprattutto nella linea sei -- tutte le altre linee appartengono all'aiuto del popolo.

 

NOTE E PARAFRASI

Giudizio:Riparazione significa mettere in ordine la propria casa. Analizza le tue scelte prima della ristrutturazione e valuta le loro conseguenze dopo.

L'Uomo Superiore ordina i suoi pensieri e sentimenti, riforma vecchi atteggiamenti e rafforza la sua volontà. (Psicologicamente, "stimolare la virtù del popolo" (Legge) significa rettificare i componenti di un complesso.)

Per immaginare uno stato di percezione veramente obiettivo dobbiamo includere tutto ciò che esiste: l'intero cosmo. Ogni differenziazione di questo, dall'atomo alla galassia, è una fetta di un intero infinito. Come parte dell'interezza, siamo sempre collegati con i nostri antenati in una rete infinita di relazioni che include la nostra storia familiare, il nostro patrimonio razziale-culturale-storico e Homo sapiens come specie. Sebbene raramente ne siamo consapevoli, è utile ricordare questi legami. Emanando da una complessità insondabile, i loro campi morfogenetici carichi di karma stanno costantemente plasmando le nostre vite. Ne consegue che, sebbene ci percepiamo separati dai nostri antenati, la separazione è un'esperienza soggettiva che è vera solo in un senso temporalmente limitato.

Ogni linea di Riparazione, eccetto due e sei, mostra un figlio che affronta i problemi causati dal padre. Questo ci ricorda la maledizione biblica:

Perché io, il Signore tuo Dio, sono un Dio geloso, che visita l'iniquità dei padri sui figli fino alla terza e quarta generazione di quelli che mi odiano.
Esodo 20: 5

L'archetipo del padre ha un'ampia gamma di significati: questo si estende dallo Spirito Primordiale ("Dio Padre"), a una causa o intento precedente nella psiche che ha generato una condizione presente. Interpretato psicologicamente, è questa ultima lettura che di solito si applica. Se un "padre" simboleggia la causa, allora un "figlio" è l'effetto. Se l'effetto è imperfetto, allora rettificarlo è anche rettificare l'intento originale.

In gran parte le nostre vite consistono in scelte ben intenzionate ma mal concepite che creano conseguenze meno che perfette. Modificare il nostro atteggiamento o comportamento in modo da correggere errori nel nostro intento originale è "affrontare i problemi causati dal padre."

Per esempio: In un'espressione mal concepita di affetto, un genitore permette al proprio figlio un accesso illimitato ai dolci. Come conseguenza di questa scelta, i denti del bambino diventano cariati, e l'unico modo logico per correggere l'errore originale è ora limitare il suo consumo di zucchero. Il fatto che questa nuova scelta creerà stress nel rapporto tra genitore e figlio è solo una conseguenza della scelta originale e non ha alcuna rilevanza su ciò che è corretto nella situazione.

In alcune situazioni questo esagramma può essere interpretato come una risposta a una catena karmica di causa ed effetto:

Per armonizzarsi con gli Insegnamenti di Saggezza, la scrittura dovrebbe dire che il karma del "padre" è visitato sul "figlio" fino alla quarta incarnazione, non generazione. Gli errori che hai commesso nelle ultime quattro incarnazioni possono essere visitati su di te sotto forma di karma che fluisce fuori dall'atomo seme del cuore nell'incarnazione presente. Quindi ciò che hai "generato", o creato, nella tua ultima incarnazione può essere la fonte ("genitore") del tuo karma oggi. Sei un figlio di quel genitore oggi. Hai ereditato da quel genitore -- il te del passato, non i tuoi genitori fisici -- tutte le tue caratteristiche, debolezze e punti di forza.
Earlyne Chaney -- Il Mistero della Morte e del Morire

L'interpretazione di qualsiasi risposta oracolare può essere solo profonda quanto le nostre menti sono preparate ad accettare. Come moderni troviamo difficile empatizzare con il "culto degli antenati," eppure, se correttamente compreso, può fornire intuizioni utili al Lavoro. Nel regno inconscio tutto il tempo è immediato, non sequenziale, e la Psiche Oggettiva consiste in una rete non temporale di forze che sfumano dal personale all'universale. Ciò significa che se abbiamo un complesso generato in noi da nostro padre, per esempio, possiamo ragionevolmente supporre che stesse trasmettendo ciò che ha ricevuto dai propri genitori. In questo modo, i complessi irrisolti degli antenati plasmano le nostre personalità: vivono in e attraverso di noi proprio ora, anche se hanno avuto la loro nascita in antenati da tempo dimenticati. Questa è una sorta di quasi-immortalità: gli individui possono morire, ma credenze, atteggiamenti, complessi vivono finché hanno vasi ricettivi da abitare. (Questo è probabilmente il motore del karma.) Nella misura in cui una catena ancestrale di causalità motiva ancora le nostre scelte, siamo totalmente responsabili di "mettere a posto ciò che è stato rovinato dal padre."


SUGGERIMENTI PER LA MEDITAZIONE  

La maggior parte delle persone ha un certo livello di affari non conclusi con i propri genitori: gli psicologi avrebbero poco da fare se ciò non fosse vero. Può essere un rituale curativo allestire un altare a un genitore defunto e meditare lì sulle tensioni che ancora rimangono tra voi. Avvicinarsi alla situazione senza giudizio, rendersi conto (non logicamente) che forze preesistenti a te hanno provocato la condizione tanto quanto il tuo genitore, susciterà molte intuizioni. Sii particolarmente consapevole della presenza del passato e dell'illusione del tempo lineare. (È possibile in qualche modo essere il proprio bisnonno?) Il "culto" degli antenati di questo tipo può essere profondamente terapeutico.