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Percezione offuscata36
Resistere alle avversità. In circostanze difficili, mantenete la chiarezza interiore e l'integrità, nascondendo la vostra luce a chi potrebbe non capirla o apprezzarla. La pazienza e la perseveranza sono fondamentali.
↓ Line 3
In tempi difficili, è necessaria la pazienza. Il successo immediato è improbabile e bisogna essere pronti ad affrontare le battute d'arresto.
↓ Line 5
Anche nei momenti difficili, il mantenimento dell'integrità e della perseveranza porterà al riconoscimento e al successo finale.
↓ Line 6
Si possono sperimentare alti e bassi estremi. È importante rimanere con i piedi per terra e non farsi influenzare dalle circostanze esterne.
↓ Aumento42
Crescita e progresso: Le condizioni e gli sforzi favorevoli portano all'aumento e al successo. Siate generosi, condividete i vostri guadagni e rimanete umili.
36 Percezione offuscata
Altri titoli: Oscuramento della Luce, Il Simbolo dell'Apparizione dell'Intelligenza Chiara Ferita, Ferita, Ferimento del Luminoso, Luminosità Nascosta, Fagiano che Chiama, La Luce Oscurata, Occultamento dell'Illuminazione, Ferita dell'Illuminazione, Luce Cancellata, Intelligenza Non Apprezzata, Censura, Nascondere la Propria Luce, La Notte Oscura dell'Anima, Ignoranza "Non necessariamente così male come sembra, potrebbe semplicemente significare essere limitati o limitarsi." -- D.F. Hook
Giudizio
Legge: Sotto le condizioni di Percezione Offuscata sii consapevole della difficoltà della tua posizione e mantieni una ferma correttezza.
Wilhelm/Baynes: Oscuramento della Luce. Nell'avversità è utile perseverare.
Blofeld:Oscuramento della Luce. La persistenza giusta di fronte alla difficoltà porta ricompensa.
Liu:Oscuramento della Luce. È utile continuare nei momenti difficili.
Ritsema/Karcher: Luminosità Nascosta, Raccogliere: fatica, Prova. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di intelligenza nascosta o danneggiata. Sottolinea che nascondere deliberatamente la tua luce entrando in ciò che è al di sotto di te è il modo adeguato per gestirla. Per essere in accordo con il tempo, ti viene detto di: nascondere la tua luminosità!]
Shaughnessy: Fagiano che chiama: Benefico determinare sulla difficoltà.
Cleary (1): In occultamento dell'illuminazione, è benefico essere retti nella difficoltà.
Cleary (2): Quando l'illuminazione è danneggiata, è benefico essere retti nella difficoltà.
Wu:Luce Cancellata indica che è vantaggioso perseverare in tempo di pericolo.
L'Immagine
Legge: Il sole entra nella terra -- l'immagine diPercezione Offuscata. L'uomo superiore gestisce i suoi subordinati e mostra la sua intelligenza tenendola nascosta.
Wilhelm/Baynes: La luce è affondata nella terra: l'immagine di Oscuramento della Luce. Così l'uomo superiore vive con la grande massa: Vela la sua luce, eppure brilla ancora.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia la luce nascosta all'interno della terra. Nel governare il popolo, l'Uomo Superiore, pur prendendo cura di nascondere la sua luce, brilla comunque.
Liu: Il sole che affonda sotto la terra simboleggia l'Oscuramento della Luce. Avvicinandosi al popolo, l'uomo superiore vela la sua luminosità, eppure ha ancora gloria.
Ritsema/Karcher: Luminosità che entra nel centro della terra. Luminosità Nascosta. Un chun tzu usa supervisionare le folle per avvalersi dell'oscuramento e anche della Luminosità.
Cleary (1): La luce entra nella terra, l'illuminazione è nascosta.Così fanno le persone Superiori trattando con le masse, agendo in modo discreto mentre in realtà sono illuminate. [Quando i praticanti del Tao sono tra le masse, se usano troppo la loro illuminazione, spaventeranno gli ignoranti e stupiranno i mondani, portando facilmente a abusi e calunnie.]
Cleary (2): L'illuminazione va sottoterra, in occultamento dell'illuminazione. Nel trattare con le masse, i veri leader agiscono in modo discreto mentre in realtà sono illuminati. [Ciò che i saggi imparano è diventare quotidianamente più illuminati senza che gli altri lo sappiano.]
Wu: La luce entra nella terra; questo è Luce Cancellata. Così il jun zi usa lo spirito di oscurità al posto della luminosità per amministrare gli affari del popolo. [Oscurando la sua forza interna, farebbe sentire alle persone che è uno di loro.]
COMMENTARIO
Confucio/Legge: L'immagine della Luminosità che entra nel mezzo della terra suggerisce chiarezza che è stata ferita o oscurata. Il trigramma inferiore mostra Chiarezza, quello superiore Docilità. Il re Wen aveva entrambe queste qualità, eppure era coinvolto in grandi difficoltà. L'individuo interessato dovrebbe oscurare la sua luminosità. Così il Conte Chi fu in grado di mantenere correttamente la sua mente e il suo intento tra le difficoltà della sua situazione.
Legge: Questo esagramma mostra un ufficiale capace che si mette al servizio del suo paese, nonostante l'occupazione del trono da parte di un sovrano debole e antipatico. Da qui il nome Percezione Offuscata o Intelligenza Ferita -- cioè, ferita e oppressa. La lezione della figura è mostrare come tale ufficiale condurrà se stesso e manterrà il suo scopo.
Il re Wen non era della linea di Shang. Sebbene fosse opposto e perseguitato dal suo sovrano, poteva perseguire il suo corso, finché la sua linea non venne alla fine a sostituire l'altra. Non poteva essere così con il Conte di Chi, che era un membro della Casa di Shang. Non poteva fare nulla che avrebbe aiutato la sua caduta.
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: Riconosci una situazione difficile e usa la tua forza di volontà per affrontare le sue restrizioni.
L'Uomo Superiore gestisce la situazione reprimendo il suo bisogno di speculare, intromettersi o attirare l'attenzione su di sé. (Alternativa: In presenza di arroganza, il saggio fa il finto tonto.)
Il trentacinquesimo esagramma mostra il trigramma della Chiarezza che progredisce sulla terra -- un'immagine di consapevolezza in avanzamento. Il trentaseiesimo esagramma è l'inverso di questo -- mostra il trigramma della Chiarezza inghiottito dalla terra. Se l'immagine di Avanzamento della Coscienza simboleggia mezzogiorno, quando il sole è al culmine, allora Percezione Offuscata simboleggia mezzanotte, quando il sole è all'Imum Coeli, o sottocielo. È un tempo di massima oscurità, massima ignoranza; un tempo in cui le forze oscure dell'inconscio sono al loro massimo. Ci viene ricordata la Notte Oscura dell'Anima, una fase inevitabile e ineludibile del Lavoro:
Quando, alla fine, si sono esercitati per un po' nel cammino della virtù, perseverando nella meditazione e nella preghiera, in cui, con la dolcezza e il piacere che hanno trovato, si sono distaccati dalle cose mondane, e hanno acquisito una certa forza spirituale in Dio, così da poter frenare gli appetiti delle creature e in qualche piccola misura soffrire per Dio un leggero carico e aridità, senza tornare indietro nel momento cruciale; quando, a loro avviso, stanno procedendo in questi esercizi spirituali con piena soddisfazione e delizia; e quando il Sole dei favori Divini sembra loro brillare più radiante su di loro, Dio oscura tutta questa luce, e chiude la porta e la fonte dell'acqua spirituale dolce, che erano soliti bere in Dio tutte le volte e per tutto il tempo che volevano ... e così, li lascia in un'oscurità così profonda che non sanno dove dirigere il senso dell'immaginazione e le speculazioni della mente. San Giovanni della Croce
La Notte Oscura dell'Anima è l'esperienza universale di chiunque segua la via oltre i sentieri provati e veri del dilettante spirituale. È un filtro archetipico per determinare la sopravvivenza del più adatto nell'evoluzione psichica. Per coloro che sono entrati in questa fase del Lavoro, è bene ricordare che nessuno riceve una prova che non può superare se lo desidera sinceramente.
La situazione nella quinta linea di questo esagramma significa poco per chi non è a conoscenza della storia cinese. Nella sua essenza, la storia del Conte Chi riguarda un uomo superiore che fu imprigionato da un imperatore malvagio. L'unico modo in cui poteva sopravvivere a questo tempo oscuro era fingere follia. Così il messaggio nell'Immagine ci consiglia di mostrare la nostra intelligenza nascondendola. Ci sono molte applicazioni per questa regola, e forse Lao Tse ci offre la migliore parafrasi dell'idea nel suo famoso aforisma: Chi sa non parla; Chi parla non sa.
In termini di Lavoro questo può significare che si deve comprendere fermamente che ci sono alcune cose che non possono essere condivise con chiunque. Il lavoro interiore è molto fragile fino a quando non ha avuto il tempo di cristallizzarsi, e esporre le sue verità alla luce dura dell'intelletto non sofisticato è rischiare gravi danni al processo di individuazione.
Non si devono raccontare alle persone cose che non possono afferrare. Ci sono misteri che non possono essere condivisi con tutti ... Alcune cose non possono essere raccontate a nessuno e un segreto raccontato alla persona sbagliata è distruttivo e persino irresponsabile. M.L. Von Franz -- Il Femminile nelle Fiabe
Questo esagramma può simboleggiare molte situazioni, ma a volte è un suggerimento che sei ignorante o "al buio" riguardo al vero stato delle cose che ora prevalgono.
Line 3
Legge: La terza linea, dinamica, mostra il suo soggetto nella condizione di percezione offuscata, cacciando a sud e catturando il grande capo dell'oscurità. Non dovrebbe essere impaziente di correggere tutto immediatamente.
Wilhelm/Baynes: Oscuramento della luce durante la caccia a sud. Il loro grande leader è catturato. Non ci si deve aspettare perseveranza troppo presto.
Blofeld: Ferito durante una spedizione militare a sud, riesce comunque a catturare il leader ribelle. Si dovrebbe evitare una persistenza che rasenta la follia.
Liu: La spedizione meridionale della luce oscurata cattura il leader. Agisci senza fretta. Continua.
Ritsema/Karcher: Luminosità Nascosta tendente verso il Sud, inseguendo. Acquisendo il suo grande, la testa. Non permettere afflizione. Prova.
Shaughnessy: Il fagiano chiamante è ferito nella caccia meridionale, ottenendo la sua grande testa; non è permesso determinare riguardo alla malattia.
Cleary (1): Illuminazione nascosta, andando a sud a caccia, catturando il grande capo; una correzione affrettata non va bene.
Wu: Una caccia reale nel paese meridionale cattura il capo dei capi. È corretto andare senza fretta.
COMMENTARIO
Confucius/Legge: Con l'obiettivo rappresentato dalla caccia a sud si compie un grande risultato. Wilhelm/Baynes: Lo scopo della caccia a sud ha grande successo. Blofeld: La sua disponibilità a intraprendere la spedizione a sud simboleggia la determinazione a ottenere grandi risultati. Ritsema/ Karcher: Il Sud: lo scopo dell'inseguimento. Quindi acquisendo il grande davvero. Cleary (2): Una grande cattura. Wu: L'obiettivo è ottenere grandi guadagni.
Legge: La linea tre, dinamica in un luogo dinamico, è la linea più alta del trigramma inferiore della Chiarezza. Risponde al suo correlato corretto nella linea sei, emblematizzato in questo esagramma come il seggio del tiranno debole. La luce solare si trova a sud, verso cui ci rivolgiamo quando guardiamo il sole a mezzogiorno, e quindi il soggetto di questa linea è visto come un cacciatore che insegue con successo la sua preda. Sebbene abbia successo, non dovrebbe essere troppo impaziente di mettere tutto a posto immediatamente.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo incontra il capo del disordine e lo cattura. Nonostante la vittoria rapida, non è eccessivamente impaziente di mettere tutto in ordine in un colpo solo. Solo la gradualità è efficace nel correggere i mali di lunga data.
Wing: Ti trovi faccia a faccia con il perpetratore del pensiero sbagliato. Le circostanze sono tali che puoi prendere il controllo della situazione senza sforzo. Procedi con cautela. È pericoloso tentare di abolire un vecchio e radicato schema tutto in una volta.
Editor: Il sud è dove si trova la luce, e cacciare lì significa cercare l'illuminazione nella questione in questione. Prendere il "grande capo dell'oscurità" significa comprendere la fonte del problema. "Non essere impaziente di correggere tutto immediatamente" può essere un avvertimento sull'imporre il ragionamento intellettuale sulle forze emotive. (La linea 18-2 è simile in questo senso.) Nella sua interpretazione più neutra, la linea suggerisce la comprensione di un problema.
Riempire la mente cosciente con concezioni ideali è una caratteristica della teosofia occidentale, ma non il confronto con l'ombra e il mondo dell'oscurità. Non si diventa illuminati immaginando figure di luce, ma rendendo conscia l'oscurità. Jung -- Studi Alchemici
A. Comprendere un problema è più facile che correggerlo. Non aspettarti un successo immediato.
Line 5
Legge: La quinta linea, magnetica, mostra come il Conte di Chi abbia soddisfatto la condizione indicata dalla percezione offuscata. Sarà vantaggioso essere fermi e corretti.
Wilhelm/Baynes: Oscuramento della luce come con il Principe Chi. La perseveranza favorisce.
Blofeld: Il Principe Chi subì un danno, ma la sua persistenza lungo un percorso giusto fu premiata.
Liu: La luce oscurata del Principe Chi. La continuità è benefica.
Ritsema/Karcher: La luminosità nascosta del figlio che vaglia. Prova che raccoglie.
Shaughnessy: Il fagiano chiamante di Jizi; benefico determinare.
Cleary (1): Il nascondere l'illuminazione in un cesto è benefico se corretto.
Cleary (2): Il nascondere l'illuminazione da parte di un giusto rampollo di una casa regnante malvagia è benefico e retto.
Wu: Il modo in cui il Visconte di Qi gestì la situazione di Luce Offuscata è vantaggioso solo attraverso la perseveranza.
COMMENTARIO
Confucius/Legge: La sua luminosità non poteva essere completamente estinta. Wilhelm/ Baynes: La perseveranza del Principe Chi mostra che la luce non può essere estinta. Blofeld: La sua era una luce che non può mai essere estinta. Ritsema/Karcher: Luminosità non permessa di fermarsi davvero. Cleary (2): La sua comprensione non può essere soppressa. [Questo rappresenta essere esteriormente flessibili mentre interiormente forti, rimanendo equilibrati nel mezzo, apparendo ignoranti mentre in realtà si è illuminati.] Wu: La perseveranza del Visconte di Qi rese impossibile obliterare la luce.
Legge: La quinta linea dovrebbe essere il posto del sovrano, ma in questo esagramma la linea sei prende quella posizione. L'ufficiale qui, al centro del trigramma superiore, appena sotto il sovrano, è modellato sul Conte di Chi, un personaggio storico.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo ricorda il modo in cui il Principe Chi preservò le sue convinzioni fingendo follia quando intrappolato nella corte del tiranno Chou Hsin. Nell'affrontare il pericolo durante i tempi di oscurità, mostra un'invincibilità di spirito, unita a una cautela insolita.
Wing: Sei in un ruolo ovvio e importante in questa situazione, ma non sei in accordo con esso. Non sei in una posizione per lottare contro elementi che vanno contro i tuoi principi. Nascondi i tuoi ideali e acconsenti esteriormente ai poteri esistenti. Sarai infine ricompensato.
Editor: Il Conte Chi "nascose la sua luce" fingendo follia per ingannare il tiranno che lo teneva prigioniero. Fondamentalmente, l'idea è che sei "imprigionato" dalla situazione attuale e impotente a fare altro che adattarti ad essa. Se non rinunci alla tua integrità, puoi perseverare attraverso un periodo oscuro e difficile. Come spesso accade nelle quinte linee, l'immagine è un'eco delle idee nel Giudizio e/o nell'Immagine dell'esagramma nel suo complesso. Questo particolare predicamento ci ricorda la storia biblica di Davide:
Davide ... si spaventò molto di Achish, il re di Gath. Quando i loro occhi erano su di lui, fece il pazzo e, quando lo trattennero, finse la pazzia. Batteva sulle porte del cancello e lasciava colare la saliva sulla barba. Achish disse ai suoi servi: "Potete vedere che quest'uomo è pazzo. Perché portarlo da me? Non ho abbastanza pazzi senza che mi portiate questo a stancarmi con le sue buffonate?" I Samuele 21: 13--15:
A. In presenza dell'arroganza, il saggio fa il pazzo. (Ora è il momento di nascondere la tua luce.)
B. La Notte Oscura dell'Anima.
C. La chiarezza nella questione in esame è nascosta per ora.
Line 6
Legge: La sesta linea, magnetica, mostra il caso in cui non c'è luce, ma solo oscurità. Il suo soggetto era inizialmente salito in cima al cielo; il suo futuro sarà di andare nella terra.
Wilhelm/Baynes: Non luce ma oscurità. Prima salì al cielo, poi precipitò nelle profondità della terra.
Blofeld: Nulla per illuminare l'oscurità! Dopo essere salito una volta al cielo, in seguito discese nella terra.
Liu: Non luce, ma ombre. Prima salì al cielo, e poi precipitò nella terra.
Ritsema/Karcher: Non illuminare, oscurare. Inizialmente salendo verso il cielo. Successivamente entrando verso la terra.
Shaughnessy: Non chiaro o scuro: inizialmente sale nei cieli, poi entra nel terreno.
Cleary (1): L'oscurità della non comprensione; prima salendo al cielo, poi scendendo nella terra.
Cleary (2): Nell'oscurità dell'ignoranza, prima salendo al cielo, poi andando sottoterra.
Wu: Non sapendo come usare lo spirito dell'oscurità, prima sale al cielo e poi cade nelle profondità della terra.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Avrebbe potuto illuminare i quattro angoli del regno. Ha fallito nel realizzare il modello di un sovrano. Wilhelm/Baynes:
Così avrebbe potuto illuminare le terre di tutti i quattro angoli della terra. Perché aveva perso il dominio. Blofeld: Ha illuminato i quattro angoli dell'impero; la sua discesa nella terra significa che ha trasgredito la legge divina. Ritsema/Karcher: Illuminando le quattro città infatti. Lasciando andare di conseguenza infatti. Cleary (2): Prima salendo al cielo è illuminare le nazioni; poi andando sottoterra è perdere la guida. Wu:“Prima sale al cielo” quando la sua luminosità brilla ai quattro angoli del regno, “e poi cade nelle profondità della terra” quando viola il codice di condotta.
Legge: La linea sei mostra il destino del sovrano, che si oppone all'ufficiale che le farebbe un buon e intelligente servizio. Invece di diventare come il sole, illuminando tutto dall'altezza del cielo, è come il sole nascosto sotto la terra.
NOTE E PARAFRASI
Siu: C'è solo oscurità. Il sovrano si oppone agli ufficiali capaci di un buon e intelligente servizio. Non elargisce benedizioni al suo popolo ma ignora i suoi doveri e responsabilità per aumentare il bene comune.
Wing: La tendenza attuale sta per finire. I tempi difficili si stanno consumando e diventeranno solo un ricordo. Coloro che una volta lottavano per controllare la situazione ricadranno nell'oscurità.
Editor: Questa linea è il Signore dell'Oscurità che opprime l'intero esagramma. Interpretato psicologicamente, l'ego non ha visto la luce. Poiché questa linea cambia l'esagramma al numero ventidue, Persona, c'è un accenno che possa essere coinvolta una sorta di vanità egocentrica.
Perciò evitano la luce del cielo e si gettano nella loro luce; una luce che è come quella dei carboni ardenti, e in alcuni luoghi come quella dello zolfo ardente. Ma anche questa luce si trasforma in fitta oscurità, quando vi fluisce una qualsiasi particella di luce dal cielo. Swedenborg -- Cielo e Inferno
A. Avevi chiarezza, poi l'hai persa.
B. Un'immagine della fonte di oscurità, ignoranza o negatività nella situazione attuale.
C. Un elemento negativo sta per essere eliminato.
42 Aumento
Altri titoli: Il Simbolo dell'Aggiunta, Guadagno, Aumento, Aiuto dall'Alto, Beneficio, Vantaggio, Profitto, Espansione
Giudizio
Legge: Aumento denota vantaggio in ogni movimento che verrà intrapreso -- sarà vantaggioso anche attraversare il grande fiume.
Wilhelm/Baynes:Aumento. Favorisce intraprendere qualcosa. Favorisce attraversare la grande acqua.
Blofeld: Guadagno. È favorevole avere in vista qualche obiettivo (o destinazione) e attraversare la grande acqua (o mare).
Liu:Aumento. È di beneficio partire. È di beneficio attraversare la grande acqua.
Ritsema/Karcher: Aumento, Raccogliere: possedere una direzione. Raccogliere: guadare il Grande Fiume. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di aumento e avanzamento. Sottolinea che espandere la quantità e la qualità del tuo coinvolgimento è il modo adeguato per gestirla. Per essere in accordo con il tempo, ti viene detto di aumentare!]
Shaughnessy:Aumento: Benefico avere un luogo dove andare; benefico trovare il grande fiume.
Cleary (1): Per Aumento, è benefico andare da qualche parte; è benefico attraversare grandi fiumi.
Wu: Guadagno indica un vantaggio nell'avere intraprese e nell'attraversare un grande fiume.
L'Immagine
Legge: Vento sopra il tuono -- l'immagine di Aumento. Quando l'uomo superiore percepisce il bene, si muove verso di esso; quando percepisce i suoi difetti, li elimina.
Wilhelm/Baynes: Vento e tuono: l'immagine di Aumento. Così l'uomo superiore: se vede il bene, lo imita; se ha difetti, se ne libera.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia vento e tuono. L'Uomo Superiore, vedendo ciò che è buono, lo imita; vedendo ciò che è cattivo, lo corregge.
Liu: Vento e tuono simboleggiano Aumento. Quando l'uomo superiore scopre il bene, lo segue. Quando ha errori, li corregge.
Ritsema/Karcher: Vento, tuono. Aumento. Un chun tzu usa visualizzare il miglioramento, di conseguenza cambiando. Un chun tzu usa possedere eccesso, di conseguenza correggendo.
Cleary (1): Vento e tuono aumento. Così le persone superiori prendono il bene quando lo vedono, e correggono qualsiasi difetto abbiano.
Wu: Vento e tuono fanno Guadagno. Così, quando il jun zi vede un'azione buona, migliora la propria immediatamente; quando si rende conto di commettere un errore, lo corregge immediatamente.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Aumento mostra il trigramma superiore brillantemente diminuito per aumentare quello inferiore. Ciò che discende dall'alto raggiunge tutti in basso, e la soddisfazione del popolo è senza limiti. Il vantaggio nel movimento è mostrato dalle benedizioni dispensate dalla seconda e quinta linea dalle loro posizioni corrette. L'azione del Legno mostra che è vantaggioso attraversare il grande fiume. Attraverso i trigrammi di Movimento e Umiltà c'è un avanzamento quotidiano illimitato -- il cielo dispensa e la terra produce, e tutto procede secondo le esigenze del tempo.
Legge: Aumento ha il significato opposto all'esagramma numero quarantuno, Sacrificio Compensativo [Diminuzione]. Ciò che il re Wen aveva in mente era un sovrano o un governo che operava per dispensare benefici al popolo e aumentare le loro risorse. Le due linee importanti nella figura sono i correlati due e cinque. L'auspicio generale dell'esagramma è quello di avere successo nelle proprie imprese e di superare le maggiori difficoltà.
La formazione dei trigrammi qui è l'inverso di quella nell'esagramma precedente. Il popolo è pieno di piacere nei lavori del sovrano per il loro bene. "L'azione del Legno" nel commentario confuciano si riferisce al trigramma superiore, che è il simbolo del Vento e del Legno. Dal legno si costruiscono barche su cui si può attraversare il grande fiume. In tre esagrammi, questo, cinquantanove e sessantuno, in cui questo è il trigramma superiore, troviamo menzione dell'attraversamento del grande fiume. Nell'Immagine il tuono e il vento si vedono aumentare l'un l'altro, e la loro combinazione dà l'idea di Aumento.
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: Approfitta delle tue opportunità.
L'Uomo Superiore riconosce il suo dovere e rettifica i suoi errori. Oppure: "Accentuare il positivo, eliminare il negativo."
Se i sacrifici dell'ego per il bene dell'Opera sono descritti nell'esagramma precedente, qui vediamo l'immagine inversa di quella figura in cui è il Sé a dispensare le sue benedizioni sulla psiche. L'uno implica l'altro -- nelle parole di un vecchio testo Blues: "Se non metti qualcosa dentro, non puoi ottenere nulla fuori..." Gli esagrammi quarantuno e quarantadue sono intimamente correlati, e nella loro interazione ritraggono il progresso attivo dell'Opera. Per parafrasare l'ultima frase del commentario confuciano: "Il Sé dispensa e l'ego produce, e tutto procede secondo le esigenze del tempo."
Se un uomo pesa continuamente le sue azioni e mira alla media, è nel più alto dei ranghi umani. In questo modo, si avvicinerà a Dio e raggiungerà ciò che Gli appartiene. Questo è il modo più perfetto di adorazione. Maimonide -- Otto Capitoli