Wiki I Ching

Percezione offuscata 36.1.4.5 → 31 Influenza

From
36
Percezione offuscata
To
31
Influenza

Fare un favore
Si prende buona nota della volontà degli altri di riuscire a raggiungere un accordo.
 taoscopy.com


Percezione offuscata 36
Resistere alle avversità.
In circostanze difficili, mantenete la chiarezza interiore e l'integrità, nascondendo la vostra luce a chi potrebbe non capirla o apprezzarla.
La pazienza e la perseveranza sono fondamentali.

↓
Line 1
Nei momenti di avversità, bisogna essere cauti ed evitare di attirare l'attenzione.
È necessario essere perseveranti nonostante le difficoltà.

↓
Line 4
Comprendere il nocciolo del problema permette di trovare una via d'uscita dalle avversità.
L'intuizione porta alla liberazione.

↓
Line 5
Anche nei momenti difficili, il mantenimento dell'integrità e della perseveranza porterà al riconoscimento e al successo finale.

↓
Influenza 31
L'attrazione reciproca favorisce l'influenza e l'ispirazione.
Connettetevi profondamente per ispirare il cambiamento e rafforzare i legami.



36
Percezione offuscata


Altri titoli: Oscuramento della Luce, Il Simbolo dell'Apparizione dell'Intelligenza Chiara Ferita, Ferita, Ferimento del Luminoso, Luminosità Nascosta, Fagiano che Chiama, La Luce Oscurata, Occultamento dell'Illuminazione, Ferita dell'Illuminazione, Luce Cancellata, Intelligenza Non Apprezzata, Censura, Nascondere la Propria Luce, La Notte Oscura dell'Anima, Ignoranza "Non necessariamente così male come sembra, potrebbe semplicemente significare essere limitati o limitarsi." -- D.F. Hook

 

Giudizio

Legge: Sotto le condizioni di Percezione Offuscata sii consapevole della difficoltà della tua posizione e mantieni una ferma correttezza.

Wilhelm/Baynes: Oscuramento della Luce. Nell'avversità è utile perseverare.

Blofeld:Oscuramento della Luce. La persistenza giusta di fronte alla difficoltà porta ricompensa.

Liu:Oscuramento della Luce. È utile continuare nei momenti difficili.

Ritsema/Karcher: Luminosità Nascosta, Raccogliere: fatica, Prova. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di intelligenza nascosta o danneggiata. Sottolinea che nascondere deliberatamente la tua luce entrando in ciò che è al di sotto di te è il modo adeguato per gestirla. Per essere in accordo con il tempo, ti viene detto di: nascondere la tua luminosità!]

Shaughnessy: Fagiano che chiama: Benefico determinare sulla difficoltà.

Cleary (1): In occultamento dell'illuminazione, è benefico essere retti nella difficoltà.

Cleary (2): Quando l'illuminazione è danneggiata, è benefico essere retti nella difficoltà.

Wu:Luce Cancellata indica che è vantaggioso perseverare in tempo di pericolo.


L'Immagine

Legge: Il sole entra nella terra -- l'immagine diPercezione Offuscata. L'uomo superiore gestisce i suoi subordinati e mostra la sua intelligenza tenendola nascosta.

Wilhelm/Baynes: La luce è affondata nella terra: l'immagine di Oscuramento della Luce. Così l'uomo superiore vive con la grande massa: Vela la sua luce, eppure brilla ancora.

Blofeld: Questo esagramma simboleggia la luce nascosta all'interno della terra. Nel governare il popolo, l'Uomo Superiore, pur prendendo cura di nascondere la sua luce, brilla comunque.

Liu: Il sole che affonda sotto la terra simboleggia l'Oscuramento della Luce. Avvicinandosi al popolo, l'uomo superiore vela la sua luminosità, eppure ha ancora gloria.

Ritsema/Karcher: Luminosità che entra nel centro della terra. Luminosità Nascosta. Un chun tzu usa supervisionare le folle per avvalersi dell'oscuramento e anche della Luminosità.

Cleary (1): La luce entra nella terra, l'illuminazione è nascosta.Così fanno le persone Superiori trattando con le masse, agendo in modo discreto mentre in realtà sono illuminate. [Quando i praticanti del Tao sono tra le masse, se usano troppo la loro illuminazione, spaventeranno gli ignoranti e stupiranno i mondani, portando facilmente a abusi e calunnie.]

Cleary (2): L'illuminazione va sottoterra, in occultamento dell'illuminazione. Nel trattare con le masse, i veri leader agiscono in modo discreto mentre in realtà sono illuminati. [Ciò che i saggi imparano è diventare quotidianamente più illuminati senza che gli altri lo sappiano.]

Wu: La luce entra nella terra; questo è Luce Cancellata. Così il jun zi usa lo spirito di oscurità al posto della luminosità per amministrare gli affari del popolo. [Oscurando la sua forza interna, farebbe sentire alle persone che è uno di loro.]

 

COMMENTARIO

Confucio/Legge: L'immagine della Luminosità che entra nel mezzo della terra suggerisce chiarezza che è stata ferita o oscurata. Il trigramma inferiore mostra Chiarezza, quello superiore Docilità. Il re Wen aveva entrambe queste qualità, eppure era coinvolto in grandi difficoltà. L'individuo interessato dovrebbe oscurare la sua luminosità. Così il Conte Chi fu in grado di mantenere correttamente la sua mente e il suo intento tra le difficoltà della sua situazione.

Legge: Questo esagramma mostra un ufficiale capace che si mette al servizio del suo paese, nonostante l'occupazione del trono da parte di un sovrano debole e antipatico. Da qui il nome Percezione Offuscata o Intelligenza Ferita -- cioè, ferita e oppressa. La lezione della figura è mostrare come tale ufficiale condurrà se stesso e manterrà il suo scopo.

Il re Wen non era della linea di Shang. Sebbene fosse opposto e perseguitato dal suo sovrano, poteva perseguire il suo corso, finché la sua linea non venne alla fine a sostituire l'altra. Non poteva essere così con il Conte di Chi, che era un membro della Casa di Shang. Non poteva fare nulla che avrebbe aiutato la sua caduta.

 

NOTE E PARAFRASI

Giudizio: Riconosci una situazione difficile e usa la tua forza di volontà per affrontare le sue restrizioni.

L'Uomo Superiore gestisce la situazione reprimendo il suo bisogno di speculare, intromettersi o attirare l'attenzione su di sé. (Alternativa: In presenza di arroganza, il saggio fa il finto tonto.)

Il trentacinquesimo esagramma mostra il trigramma della Chiarezza che progredisce sulla terra -- un'immagine di consapevolezza in avanzamento. Il trentaseiesimo esagramma è l'inverso di questo -- mostra il trigramma della Chiarezza inghiottito dalla terra. Se l'immagine di Avanzamento della Coscienza simboleggia mezzogiorno, quando il sole è al culmine, allora Percezione Offuscata simboleggia mezzanotte, quando il sole è all'Imum Coeli, o sottocielo. È un tempo di massima oscurità, massima ignoranza; un tempo in cui le forze oscure dell'inconscio sono al loro massimo. Ci viene ricordata la Notte Oscura dell'Anima, una fase inevitabile e ineludibile del Lavoro:

Quando, alla fine, si sono esercitati per un po' nel cammino della virtù, perseverando nella meditazione e nella preghiera, in cui, con la dolcezza e il piacere che hanno trovato, si sono distaccati dalle cose mondane, e hanno acquisito una certa forza spirituale in Dio, così da poter frenare gli appetiti delle creature e in qualche piccola misura soffrire per Dio un leggero carico e aridità, senza tornare indietro nel momento cruciale; quando, a loro avviso, stanno procedendo in questi esercizi spirituali con piena soddisfazione e delizia; e quando il Sole dei favori Divini sembra loro brillare più radiante su di loro, Dio oscura tutta questa luce, e chiude la porta e la fonte dell'acqua spirituale dolce, che erano soliti bere in Dio tutte le volte e per tutto il tempo che volevano ... e così, li lascia in un'oscurità così profonda che non sanno dove dirigere il senso dell'immaginazione e le speculazioni della mente.
San Giovanni della Croce

La Notte Oscura dell'Anima è l'esperienza universale di chiunque segua la via oltre i sentieri provati e veri del dilettante spirituale. È un filtro archetipico per determinare la sopravvivenza del più adatto nell'evoluzione psichica. Per coloro che sono entrati in questa fase del Lavoro, è bene ricordare che nessuno riceve una prova che non può superare se lo desidera sinceramente.

La situazione nella quinta linea di questo esagramma significa poco per chi non è a conoscenza della storia cinese. Nella sua essenza, la storia del Conte Chi riguarda un uomo superiore che fu imprigionato da un imperatore malvagio. L'unico modo in cui poteva sopravvivere a questo tempo oscuro era fingere follia. Così il messaggio nell'Immagine ci consiglia di mostrare la nostra intelligenza nascondendola. Ci sono molte applicazioni per questa regola, e forse Lao Tse ci offre la migliore parafrasi dell'idea nel suo famoso aforisma: Chi sa non parla; Chi parla non sa.

In termini di Lavoro questo può significare che si deve comprendere fermamente che ci sono alcune cose che non possono essere condivise con chiunque. Il lavoro interiore è molto fragile fino a quando non ha avuto il tempo di cristallizzarsi, e esporre le sue verità alla luce dura dell'intelletto non sofisticato è rischiare gravi danni al processo di individuazione.

Non si devono raccontare alle persone cose che non possono afferrare. Ci sono misteri che non possono essere condivisi con tutti ... Alcune cose non possono essere raccontate a nessuno e un segreto raccontato alla persona sbagliata è distruttivo e persino irresponsabile.
M.L. Von Franz -- Il Femminile nelle Fiabe

Questo esagramma può simboleggiare molte situazioni, ma a volte è un suggerimento che sei ignorante o "al buio" riguardo al vero stato delle cose che ora prevalgono.


Line 1

Legge: La prima linea, dinamica, mostra il suo soggetto con percezione offuscata, volando, ma con le ali cadenti. Quando l'uomo superiore è impegnato nei suoi affari, può andare per tre giorni senza mangiare. Ovunque vada, le persone lì possono parlare di lui con derisione.

Wilhelm/Baynes: Oscuramento della luce durante il volo. Abbassa le ali. L'uomo superiore non mangia per tre giorni durante i suoi vagabondaggi. Ma ha un posto dove andare. L'ospite ha occasione di spettegolare su di lui.

Blofeld: Fallimento della luce durante il suo progresso nel cielo lo ha costretto ad abbassare le ali. Quando è impegnato negli affari, l'Uomo Superiore può andare senza cibo per tre giorni di fila, tanto è intento a raggiungere il suo obiettivo; ma il suo signore avrà qualcosa da dire su questo.

Liu: La luce oscurata vola e abbassa le ali. L'uomo superiore digiuna per tre giorni durante i suoi vagabondaggi. Il suo ospite parla di lui con derisione. Parte per andare da qualche parte.

Ritsema/Karcher: Luminosità Nascosta tendente al volo. Abbassando le ali. Un chun tzu tendente al movimento: tre giorni senza mangiare. Possiede una direzione. Un signore: persone che parlano.

Shaughnessy: Il fagiano che chiama in volo, abbassa l'ala sinistra: il gentiluomo in movimento, per tre giorni non mangia; c'è un posto dove andare; il sovrano ha parole.

Cleary (1): Nascondendo l'illuminazione in volo, lasciando le ali pendere; un uomo superiore in viaggio non mangia per tre giorni ha un posto dove andare. Il maestro è criticato.

Cleary (2): Illuminazione nascosta in volo, ecc … Il sovrano ha qualcosa da dire.

Wu: È come un uccello in volo con le ali abbassate. Se il jun zi intraprende un viaggio, può andare senza cibo per tre giorni e il suo ospite avrà parole sui suoi impegni.

 

COMMENTARIO

Confucius/Legge: In tal caso sente che è giusto non mangiare. Wilhelm/ Baynes: È l'obbligo dell'uomo superiore astenersi dal mangiare durante i suoi vagabondaggi. Blofeld: È dovere dell'Uomo Superiore andare senza cibo per tre giorni se le sue attività lo richiedono. Ritsema/Karcher: Un chun tzu tendente al movimento: giustamente non mangiare infatti. Cleary (2): È giusto che non mangino. [Questo è come una persona giusta che fugge da un tiranno vizioso … tale è la velocità del viaggio che non hanno il tempo di mangiare per tre giorni.]Wu: Per amore della giustizia, rifiuta di mangiare.]

Legge: La linea uno è dinamica e nel suo giusto posto. Dovrebbe andare avanti, ma il significato generale dell'esagramma suppone che sia ferito. La ferita, ricevuta all'inizio dell'azione, è solo lieve. Suggerisce un uccello ferito in modo tale da dover abbassare le ali. Il soggetto appare quindi direttamente come l'uomo superiore. Capisce che deve desistere dalla lotta per un po', ed è così assorto nel pensiero che può digiunare per tre giorni senza pensarci. Quando si ritira, l'opposizione può seguirlo, ma si attiene al suo scopo. Il commento dice che non digiuna intenzionalmente, ma quando non ha nulla da mangiare non si lamenta. Pensa che sia giusto che sia così in questo caso.


NOTE E PARAFRASI

Siu: All'inizio, l'uomo incontra ostilità e derisione nel suo tentativo di elevarsi sopra tutti gli ostacoli. Non compromette ma persevera nel suo pensiero e rimane fedele ai suoi principi. Le persone non lo capiscono.

Wing: Un tentativo di superare gli ostacoli nel tuo ambiente sarà accolto con ostilità. Se decidi di servire i tuoi impulsi personali e comprometti le esigenze della società, sarai frainteso e censurato. Tale è la difficoltà della posizione.

Editor: Volare: L'aria è il regno del pensiero. Volare significa muoversi nel regno delle idee: pensare, speculare, ragionare. Ali abbassate: Ferito nel regno del pensiero: pensiero compromesso, concettualizzazione inferiore, paralizzato da idee errate o informazioni incomplete, "ali tagliate". Non mangia: non salta a conclusioni, ma ragiona fino alla fine. Tre giorni: Un periodo di completamento. ("I cinesi dicono che i numeri iniziano da uno e sono resi perfetti a tre." -- Gaskell, Dizionario delle Scritture e dei Miti.) Le persone parlano con derisione: Elementi subordinati all'interno della psiche (emozioni, ecc.) reclamano risoluzione, risposte facili, ecc. Psicologicamente, questa combinazione di simboli indica una situazione confusa che richiede un'attenta differenziazione. Anche se le risposte potrebbero non arrivare immediatamente, sii paziente e otterrai ciò che cerchi. La linea può anche riferirsi a seguire dolorosamente il proprio percorso indipendentemente dalle conseguenze. (Confronta con il simbolismo del correlato della quarta linea.)

In una parola: il primo lavoro dell'eroe è ritirarsi dalla scena mondiale degli effetti secondari a quelle zone causali della psiche dove risiedono realmente le difficoltà, e lì chiarire le difficoltà, eradicarle nel suo caso (cioè, combattere i demoni dell'infanzia della sua cultura locale) e sfondare per l'esperienza diretta e non distorta e l'assimilazione di ciò che C.G. Jung ha chiamato "le immagini archetipiche". Questo è il processo noto alla filosofia indù e buddista come viveka, "discriminazione".
Joseph Campbell --L'eroe dai mille volti

A. Il tuo pensiero è confuso e richiede un nuovo punto di vista. Non saltare a conclusioni facili. Anche se sei ansioso di risolvere la questione, sei obbligato a ragionare fino alla fine.

Line 4

Legge: La quarta linea, magnetica, mostra il suo soggetto appena entrato nel lato sinistro del ventre della terra oscura. Ma è in grado di portare a termine il pensiero appropriato alla condizione di percezione offuscata, abbandonando il cancello e il cortile del signore delle tenebre.

Wilhelm/Baynes: Penetra nel lato sinistro del ventre. Si arriva al cuore stesso dell'oscuramento della luce e si lascia il cancello e il cortile.

Blofeld: È come se avesse penetrato il lato sinistro di qualcuno e percepito un cuore oscurato chiaramente come se quel cuore fosse stato estratto dal suo luogo di dimora. [Il testo cinese per questa linea è così poco chiaro da suggerire che sia corrotto. La mia interpretazione deve essere considerata non più di un'ipotesi intelligente. Il testo effettivo è qualcosa del genere: "Nel lato sinistro, ottenere cuore oscurato dalla luce -- o cuore dell'oscuramento della luce -- fuori dai cancelli e cortili (di casa)." Fortunatamente, il commento su questa linea spiega il significato generale, quindi la questione non è di grande importanza.]

Liu: Penetra nel ventre sinistro (un luogo interiore) e conquista il cuore (fiducia) della luce oscurata. Poi ha la possibilità di volare via dal cortile.

Ritsema/Karcher: Entrando tendendo verso il ventre sinistro. Catturando il cuore di Nascosta Luminosità. Tendendo verso l'uscita dai cancelli delle camere.

Shaughnessy: Il fagiano chiamante è ferito nel ventre sinistro: Catturando il cuore del fagiano chiamante, uscendo dal cancello e dal cortile.

Cleary (1): Entrando nel ventre sinistro, trovando la mente in cui l'illuminazione è nascosta, si lascia la casa.

Cleary (2): … Trovando il cuore dell'illuminazione in nascondimento e uscendo dalla casa.

Wu: Entra nel lato sinistro del tronco per arrivare al cuore di Luce Cancellata. Lascia la sua casa.

 

COMMENTARIO

Confucius/Legge: Essendo appena entrata nel lato sinistro del ventre della terra oscura, è ancora in grado di portare a termine l'idea nella sua mente. Wilhelm/Baynes: Cioè, scopre il sentimento più intimo del cuore. Blofeld: Questo è un modo per dire che ha visto chiaramente nel cuore dell'altro. Ritsema/Karcher: Entrando tendendo verso il ventre sinistro. Catturando il cuore, intenzione infatti. Cleary (2): Entrare nel ventre sinistro è trovare l'intento del cuore. Wu: Per lo scopo di apprendere l'intenzione. [“Il lato sinistro del tronco” suggerisce un'area oscurata, riferendosi eufemisticamente alla corte del re tiranno.]

Legge: La quarta linea è magnetica, ma nel suo giusto posto. Sfugge dalla sua posizione pericolosa con poco danno. L'"idea nella sua mente" è l'idea di ritirarsi dalla posizione e fuggire.

 

NOTE E PARAFRASI

Siu: L'uomo è in stretta prossimità al leader delle forze malvagie. Conoscendo i pensieri segreti di quest'ultimo, riconosce che non c'è speranza di miglioramento. Pertanto, lascia la scena prima della tempesta disastrosa.

Wing: Sei in una posizione favorevole per percepire la situazione attuale con chiarezza. Se appare senza speranza e condannata, come potrebbe ben essere, ora è un buon momento per uscire.

Editor: Lato sinistro: Simbolo universale dell'inconscio. Ventre della terra oscura: Il centro dell'inconscio, la fonte dell'ignoranza, del male, ecc. Portare a termine il pensiero appropriato alla condizione di percezione offuscata: cioè, il Giudizio e l'Immagine dell'esagramma. Abbandonare il cancello e il cortile del signore delle tenebre: Una volta che vedi la fonte del problema, evitala d'ora in poi. Questa linea è il correlato appropriato della linea uno, che descrive un'inchiesta difficile. In alcune circostanze, le due linee potrebbero essere considerate come una domanda e la sua risposta.

Le parti inconsce della psiche sono in realtà, come il termine implica, sconosciute -- un fatto non di rado trascurato, poiché è difficile per chiunque credere che fattori di cui non sa nulla stiano funzionando autonomamente all'interno della propria psiche. Anche quando la loro presenza è stata dimostrata in modo conclusivo, è spesso difficile per l'individuo ammettere la loro esistenza anche a se stesso.
M.E. Harding --Energia Psichica

A. "Non resistere al male" -- evitalo.

B. Chiarisci la tua ignoranza arrivando al cuore della questione e poi agisci di conseguenza.

C. Hai compreso una verità spiacevole che richiede una risposta ovvia e appropriata.

Line 5

Legge: La quinta linea, magnetica, mostra come il Conte di Chi abbia soddisfatto la condizione indicata dalla percezione offuscata. Sarà vantaggioso essere fermi e corretti.

Wilhelm/Baynes: Oscuramento della luce come con il Principe Chi. La perseveranza favorisce.

Blofeld: Il Principe Chi subì un danno, ma la sua persistenza lungo un percorso giusto fu premiata.

Liu: La luce oscurata del Principe Chi. La continuità è benefica.

Ritsema/Karcher: La luminosità nascosta del figlio che vaglia. Prova che raccoglie.

Shaughnessy: Il fagiano chiamante di Jizi; benefico determinare.

Cleary (1): Il nascondere l'illuminazione in un cesto è benefico se corretto.

Cleary (2): Il nascondere l'illuminazione da parte di un giusto rampollo di una casa regnante malvagia è benefico e retto.

Wu: Il modo in cui il Visconte di Qi gestì la situazione di Luce Offuscata è vantaggioso solo attraverso la perseveranza.

 

COMMENTARIO

Confucius/Legge: La sua luminosità non poteva essere completamente estinta. Wilhelm/ Baynes: La perseveranza del Principe Chi mostra che la luce non può essere estinta. Blofeld: La sua era una luce che non può mai essere estinta. Ritsema/Karcher: Luminosità non permessa di fermarsi davvero. Cleary (2): La sua comprensione non può essere soppressa. [Questo rappresenta essere esteriormente flessibili mentre interiormente forti, rimanendo equilibrati nel mezzo, apparendo ignoranti mentre in realtà si è illuminati.] Wu: La perseveranza del Visconte di Qi rese impossibile obliterare la luce.

Legge: La quinta linea dovrebbe essere il posto del sovrano, ma in questo esagramma la linea sei prende quella posizione. L'ufficiale qui, al centro del trigramma superiore, appena sotto il sovrano, è modellato sul Conte di Chi, un personaggio storico.


NOTE E PARAFRASI

Siu: L'uomo ricorda il modo in cui il Principe Chi preservò le sue convinzioni fingendo follia quando intrappolato nella corte del tiranno Chou Hsin. Nell'affrontare il pericolo durante i tempi di oscurità, mostra un'invincibilità di spirito, unita a una cautela insolita.

Wing: Sei in un ruolo ovvio e importante in questa situazione, ma non sei in accordo con esso. Non sei in una posizione per lottare contro elementi che vanno contro i tuoi principi. Nascondi i tuoi ideali e acconsenti esteriormente ai poteri esistenti. Sarai infine ricompensato.

Editor: Il Conte Chi "nascose la sua luce" fingendo follia per ingannare il tiranno che lo teneva prigioniero. Fondamentalmente, l'idea è che sei "imprigionato" dalla situazione attuale e impotente a fare altro che adattarti ad essa. Se non rinunci alla tua integrità, puoi perseverare attraverso un periodo oscuro e difficile. Come spesso accade nelle quinte linee, l'immagine è un'eco delle idee nel Giudizio e/o nell'Immagine dell'esagramma nel suo complesso. Questo particolare predicamento ci ricorda la storia biblica di Davide:

Davide ... si spaventò molto di Achish, il re di Gath. Quando i loro occhi erano su di lui, fece il pazzo e, quando lo trattennero, finse la pazzia. Batteva sulle porte del cancello e lasciava colare la saliva sulla barba. Achish disse ai suoi servi: "Potete vedere che quest'uomo è pazzo. Perché portarlo da me? Non ho abbastanza pazzi senza che mi portiate questo a stancarmi con le sue buffonate?"
I Samuele 21: 13--15:

A. In presenza dell'arroganza, il saggio fa il pazzo. (Ora è il momento di nascondere la tua luce.)

B. La Notte Oscura dell'Anima.

C. La chiarezza nella questione in esame è nascosta per ora.

31
Influenza


Altri titoli: Influenza, Corteggiamento, Attrazione, Sensazione, Stimolazione, Congiunzione, Sentimenti, Sensibilità, Percezione, Affetto, Influenzare all'Azione, Tensione, Ricerca dell'Unione, Persuasione, Risposta al Corteggiamento, Importunare

 

Giudizio

Legge: Al compimento delle condizioni implicite in Iniziativa, ci sarà libero corso e successo. Il vantaggio dipende dalla ferma correttezza, come nel matrimonio di una giovane donna. Buona fortuna.

Wilhelm/Baynes:Influenza. Successo. La perseveranza favorisce. Prendere una fanciulla in moglie porta buona fortuna.

Blofeld: Attrazione. Successo! La persistenza giusta porta ricompensa. Prendere una moglie porterà buona fortuna.

Liu: Attrazione. Successo. Continuare è di beneficio. Sposare una ragazza è buona fortuna.

Ritsema/Karcher: Congiunzione, Crescita. Prova di raccolta. Afferrare la femminilità è significativo. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini dell'influenza che le parti separate di un intero intrinseco hanno l'una sull'altra. Sottolinea che portare queste parti in contatto è il modo adeguato per gestire la situazione...]

Shaughnessy: Sentimenti : Ricezione; benefico determinare; prendere in moglie una donna è di buon auspicio.

Cleary (1): Sensibilità è sviluppo. È benefico essere corretti. Il matrimonio porta buona fortuna.

Cleary (2):Percezione passa, benefico se corretto. Il matrimonio è di buon auspicio.

Wu:Affetto indica pervasione e vantaggio nel perseverare. Ci sarà buona fortuna nel sposare una giovane donna.


L'Immagine

Legge: L'immagine di una palude sopra una montagna forma Iniziativa. L'uomo superiore libera la sua mente dalle preoccupazioni in modo da essere aperto all'influenza degli altri. [Lit: "Così l'uomo superiore riceve le persone per virtù di vuoto."]

Wilhelm/Baynes: Un lago sulla montagna: l'immagine di Influenza. Così l'uomo superiore incoraggia le persone ad avvicinarsi a lui con la sua disponibilità a riceverle.

Blofeld: Questo esagramma simboleggia un lago situato su una montagna. Nel trattare con gli uomini, l'Uomo Superiore si mostra completamente privo di egoismo.

Liu: Il lago in cima alla montagna simboleggia Attrazione. Con un atteggiamento umile l'uomo superiore riceve le persone.

Ritsema/Karcher: Sopra la montagna possiede palude. Congiunzione. Un chun tzu usa il vuoto per acconsentire alle persone.

Cleary (1): C'è un lago su una montagna. Così la persona superiore accetta le persone con apertura.

Cleary (2): C'è un lago in cima a una montagna – Percezione. Le persone sviluppate accettano gli altri con apertura.

Wu: C'è una palude nella montagna; questo è Affetto. Così il jun zi riceve le persone con umiltà.

 

COMMENTARIO

Confucio/Legge: Iniziativa è qui usata nel senso di influenzarsi reciprocamente. Il trigramma magnetico è sopra e il trigramma dinamico è sotto -- le loro due influenze si muovono, rispondono e si uniscono l'una con l'altra. Il maschio è posto sotto la femmina -- la sua repressione è la sua soddisfazione e porta compimento. Il vantaggio dipende dalla ferma correttezza, come nel matrimonio di una giovane donna. Il cielo e la terra si stimolano a vicenda e tutte le cose raggiungono la nascita. I saggi stimolano le menti degli uomini e nasce l'armonia. Se esaminiamo il modello di queste influenze, la natura del cielo e della terra è rivelata.

Legge: Le linee dell'esagramma trattano tutte del muoversi o influenzare al movimento, e la figura è un saggio sui diversi modi di creare un'influenza, e i risultati generati da ciò. Il trigramma inferiore del figlio più giovane supporta il trigramma superiore della figlia più giovane in felice unione. Questo è corretto perché il trigramma inferiore (qui yang) dovrebbe sempre prendere l'iniziativa. Nessuna influenza è così potente e costante come quella tra marito e moglie, e dove entrambi sono giovani, è particolarmente attiva. Pertanto, l'influenza reciproca, corretta in sé, e per fini corretti è sicura di essere efficace.

 

NOTE E PARAFRASI

Giudizio: Iniziativa ha successo solo quando origina dal Sé.

L'Uomo Superiore libera la sua mente e rimane ricettivo alla volontà del Sé.

La traduzione di Wilhelm del nome di questo esagramma è Influenza, ma ho scelto Iniziativa per enfatizzare l'idea della fonte appropriata dell'influenza implicata nel simbolismo. Il Webster's Third New International Dictionary definisce iniziativa come segue:

Iniziativa 1 : un passo o movimento introduttivo: un atto progettato per originare o avviare, come un processo o una serie di eventi. Spesso usato nella frase: di propria iniziativa, come in: "Non incolpare me, ha agito di propria iniziativa."

Il Giudizio afferma che la situazione può essere favorita solo dalla ferma correttezza associata al corretto contrarre un matrimonio. Sappiamo già che il simbolismo del matrimonio si riferisce a un'unione di opposti all'interno della psiche. Per capire cosa si intende per corretto contrarre un matrimonio, basta guardare l'esagramma numero cinquantaquattro,Proprietà (La Fanciulla che Sposa), per vedere il modo improprio di farlo -- cioè, quando la donna prende l'iniziativa.

Lungi dall'essere un'idea sessista, il simbolismo rivela una profonda verità archetipica. La polarità delle forze nella psiche mostra l'ego come magnetico rispetto al Sé dinamico. Cioè, il complesso dell'ego conscio in qualsiasi psiche, maschile o femminile, è femminile, o magnetico rispetto al Sé, che è maschile, o dinamico. Nell'I Ching il Sé è simboleggiato dal cielo, e l'ego è simboleggiato dalla terra. Questa relazione primordiale tra le due qualità si trova in molti sistemi simbolici. Ecco la versione cabalistica:

Questo indica chiaramente la funzione di polarità che prevale tra i piani di forma e i piani di forza; i piani di forma essendo l'aspetto femminile, polarizzati e resi fertili dalle influenzedei piani di forza.
D. Fortune -- La Qabalah Mistica

La tradizione ermetica la descrive in questo modo:

C'è questo duplice aspetto nella mente di ogni persona. L'"Io" [Sé] rappresenta il Principio Maschile del Genere Mentale -- il "Me" [ego] rappresenta il Principio Femminile.
Il Kybalion

Nel contrarre un matrimonio tra cielo e terra (unendo le polarità all'interno della psiche divisa), l'ego deve imparare, di solito attraverso grande sofferenza, che il suo ruolo corretto è uno magnetico rispetto a quello del Sé. Il Lavoro non può progredire finché questa lezione non è stata appresa e accettata completamente. Finché l'ego insiste nel prendere l'iniziativa dinamica "come al solito" nel mondo illusorio delle apparenze, i risultati possono essere solo il tipo di mondo oggettivo che abitiamo -- uno di caos e conflitto. La lezione di questo esagramma, quindi, è la realizzazione che l'unica fonte corretta di potere risiede nel Sé, e che l'ego deve cedere a quella fonte come una sposa al suo sposo. (Sfortunatamente, la relazione contemporanea tra i sessi è diventata così confusa che questa metafora è raramente efficace nel trasmettere la profonda verità che rappresenta.)

Il Sé (il Corpo Causale della Teosofia) dimora oltre le restrizioni dello spazio-tempo ed è preminentemente adatto a dirigere il Lavoro, poiché può "vedere avanti" per così dire, e conosce gli effetti di tutte le scelte disponibili. L'ego, d'altra parte, dimora nello spazio-tempo ed è in grado di agire: con le sue scelte fa o rompe il Lavoro. La reciprocità ideale tra ego e Sé è una semplice e logica divisione del lavoro -- il Sé può vedere avanti ma non può agire direttamente, e l'ego può agire direttamente ma non può vedere avanti. Per l'ego agire senza direzione dal Sé è brancolare nel buio -- e il Lavoro chiaramente non può progredire in tali circostanze. L'uomo superiore quindi, "libera la sua mente e rimane ricettivo alla volontà del Sé.” Ovviamente, ci vuole tempo per imparare a farlo correttamente; nelle sue fasi iniziali, è di questo che si occupa il Lavoro.

La maggior parte delle persone sono più o meno schiave dell'ereditarietà, dell'ambiente, ecc., e manifestano pochissima libertà. Sono influenzate dalle opinioni, costumi e pensieri del mondo esterno, e anche dalle loro emozioni, sentimenti, umori, ecc. Non manifestano alcuna Maestria, degna di questo nome.
Il Kybalion

La seconda e terza frase nel commentario confuciano elicitano il simbolismo sessuale in questo esagramma in modo abbastanza chiaro: "Il [femminile] trigramma è sopra e il [maschile] trigramma è sotto -- le loro due influenze si muovono, rispondono e si uniscono l'una con l'altra. Il maschio è posto sotto la femmina -- la sua repressione è la sua soddisfazione e porta compimento.” Blofeld commenta su questo in una nota a piè di pagina:

Dubito che questo debba essere considerato come un chiarimento sul concetto cinese antico della posizione più accettabile per il rapporto sessuale; è più probabile che significhi che la ragazza è in grado di dipendere dall'uomo come una pianta dipende dalla terra per il suo nutrimento.

Il simbolismo opera su molti livelli, e l'intuizione interrotta di Blofeld si applica ad alcuni di essi. È un fatto stabilito che le frasi in questione descrivono accuratamente tecniche sessuali tantriche praticate in Oriente da millenni. Per comprendere i principi del Lavoro dobbiamo essere in grado di vedere l'"ovvio" come simbolo di un'astrazione -- e viceversa. La polarità sessuale è un simbolo molto insidioso e volatile perché siamo predisposti a confinarlo al suo significato più letterale. La parte più difficile dell'interpretazione simbolica è sapere dove nel continuum un simbolo specifico appartiene in una data situazione.

Senza cambiare linee questo esagramma suggerisce di esaminare i tuoi impulsi e motivazioni ad agire e vedere se sono veramente in accordo con gli obiettivi del Lavoro. La figura può a volte assumere il significato di importunare: "premere o sollecitare con richieste frequenti o irragionevoli o con insistenza fastidiosa.” In altre parole, potresti importunare l'oracolo per risposte che non è disposto a darti. È anche significativo notare che ogni linea ha una connotazione più o meno negativa. Questi sono tutti avvertimenti molto forti all'ego di controllare il suo bisogno compulsivo di prendere l'Iniziativa, di influenzare la situazione. Calmati -- la realtà non è ciò che sembra essere. Per favore, permetti al Sé di dirigere il Lavoro.

 

SUGGERIMENTI PER LA MEDITAZIONE

Confronta i concetti in questo esagramma con l'esagramma numero cinquantaquattro,Proprietà; numero cinquantatré, Progresso Graduale; e numero undici, Armonia. Come trattano tutti il simbolo del matrimonio come un aspetto del Lavoro? Confronta le prime tre linee con l'esagramma numero 52,Rimanere Fermi.

Iniziativa è il primo esagramma della Parte II dell'I Ching. Perché pensi che il libro sia stato diviso in due sezioni disuguali? Perché la divisione è apparsa tra il trentesimo e il trentunesimo esagramma? (Una divisione equa sarebbe tra il trentaduesimo e il trentatreesimo.)

L'(I Ching) era originariamente diviso in due libri. (Appendice VI) considera il primo di questi come trattante il mondo della natura, e il secondo come trattante quello dell'uomo.
Fung Yu-Lan -- Una Breve Storia della Filosofia Cinese

Quali intuizioni porta il concetto alchemico dell'Unus Mundus su queste domande?