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Percezione offuscata 36.2.6 → 26 Potenza controllata

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36
Percezione offuscata
To
26
Potenza controllata

Lasciare che gli altri indovinino cosa deve essere fatto.

Si perpetua una tradizione che altri avrebbero voluto vedere scomparire.
 taoscopy.com


Percezione offuscata 36
Resistere alle avversità.
In circostanze difficili, mantenete la chiarezza interiore e l'integrità, nascondendo la vostra luce a chi potrebbe non capirla o apprezzarla.
La pazienza e la perseveranza sono fondamentali.

↓
Line 2
Nonostante gli infortuni o le battute d'arresto, bisogna continuare a lottare con determinazione e forza per raggiungere il successo.

↓
Line 6
Si possono sperimentare alti e bassi estremi.
È importante rimanere con i piedi per terra e non farsi influenzare dalle circostanze esterne.

↓
Potenza controllata 26
Coltivate la forza interiore e la pazienza per superare gli ostacoli.
Sfruttate la vostra energia con saggezza e concentratevi sui progressi graduali.



Letture originali

36
Percezione offuscata


Altri titoli: Oscuramento della Luce, Il Simbolo dell'Apparizione dell'Intelligenza Chiara Ferita, Ferita, Ferimento del Luminoso, Luminosità Nascosta, Fagiano che Chiama, La Luce Oscurata, Occultamento dell'Illuminazione, Ferita dell'Illuminazione, Luce Cancellata, Intelligenza Non Apprezzata, Censura, Nascondere la Propria Luce, La Notte Oscura dell'Anima, Ignoranza "Non necessariamente così male come sembra, potrebbe semplicemente significare essere limitati o limitarsi." -- D.F. Hook

 

Giudizio

Legge: Sotto le condizioni di Percezione Offuscata sii consapevole della difficoltà della tua posizione e mantieni una ferma correttezza.

Wilhelm/Baynes: Oscuramento della Luce. Nell'avversità è utile perseverare.

Blofeld:Oscuramento della Luce. La persistenza giusta di fronte alla difficoltà porta ricompensa.

Liu:Oscuramento della Luce. È utile continuare nei momenti difficili.

Ritsema/Karcher: Luminosità Nascosta, Raccogliere: fatica, Prova. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di intelligenza nascosta o danneggiata. Sottolinea che nascondere deliberatamente la tua luce entrando in ciò che è al di sotto di te è il modo adeguato per gestirla. Per essere in accordo con il tempo, ti viene detto di: nascondere la tua luminosità!]

Shaughnessy: Fagiano che chiama: Benefico determinare sulla difficoltà.

Cleary (1): In occultamento dell'illuminazione, è benefico essere retti nella difficoltà.

Cleary (2): Quando l'illuminazione è danneggiata, è benefico essere retti nella difficoltà.

Wu:Luce Cancellata indica che è vantaggioso perseverare in tempo di pericolo.


L'Immagine

Legge: Il sole entra nella terra -- l'immagine diPercezione Offuscata. L'uomo superiore gestisce i suoi subordinati e mostra la sua intelligenza tenendola nascosta.

Wilhelm/Baynes: La luce è affondata nella terra: l'immagine di Oscuramento della Luce. Così l'uomo superiore vive con la grande massa: Vela la sua luce, eppure brilla ancora.

Blofeld: Questo esagramma simboleggia la luce nascosta all'interno della terra. Nel governare il popolo, l'Uomo Superiore, pur prendendo cura di nascondere la sua luce, brilla comunque.

Liu: Il sole che affonda sotto la terra simboleggia l'Oscuramento della Luce. Avvicinandosi al popolo, l'uomo superiore vela la sua luminosità, eppure ha ancora gloria.

Ritsema/Karcher: Luminosità che entra nel centro della terra. Luminosità Nascosta. Un chun tzu usa supervisionare le folle per avvalersi dell'oscuramento e anche della Luminosità.

Cleary (1): La luce entra nella terra, l'illuminazione è nascosta.Così fanno le persone Superiori trattando con le masse, agendo in modo discreto mentre in realtà sono illuminate. [Quando i praticanti del Tao sono tra le masse, se usano troppo la loro illuminazione, spaventeranno gli ignoranti e stupiranno i mondani, portando facilmente a abusi e calunnie.]

Cleary (2): L'illuminazione va sottoterra, in occultamento dell'illuminazione. Nel trattare con le masse, i veri leader agiscono in modo discreto mentre in realtà sono illuminati. [Ciò che i saggi imparano è diventare quotidianamente più illuminati senza che gli altri lo sappiano.]

Wu: La luce entra nella terra; questo è Luce Cancellata. Così il jun zi usa lo spirito di oscurità al posto della luminosità per amministrare gli affari del popolo. [Oscurando la sua forza interna, farebbe sentire alle persone che è uno di loro.]

 

COMMENTARIO

Confucio/Legge: L'immagine della Luminosità che entra nel mezzo della terra suggerisce chiarezza che è stata ferita o oscurata. Il trigramma inferiore mostra Chiarezza, quello superiore Docilità. Il re Wen aveva entrambe queste qualità, eppure era coinvolto in grandi difficoltà. L'individuo interessato dovrebbe oscurare la sua luminosità. Così il Conte Chi fu in grado di mantenere correttamente la sua mente e il suo intento tra le difficoltà della sua situazione.

Legge: Questo esagramma mostra un ufficiale capace che si mette al servizio del suo paese, nonostante l'occupazione del trono da parte di un sovrano debole e antipatico. Da qui il nome Percezione Offuscata o Intelligenza Ferita -- cioè, ferita e oppressa. La lezione della figura è mostrare come tale ufficiale condurrà se stesso e manterrà il suo scopo.

Il re Wen non era della linea di Shang. Sebbene fosse opposto e perseguitato dal suo sovrano, poteva perseguire il suo corso, finché la sua linea non venne alla fine a sostituire l'altra. Non poteva essere così con il Conte di Chi, che era un membro della Casa di Shang. Non poteva fare nulla che avrebbe aiutato la sua caduta.

 

NOTE E PARAFRASI

Giudizio: Riconosci una situazione difficile e usa la tua forza di volontà per affrontare le sue restrizioni.

L'Uomo Superiore gestisce la situazione reprimendo il suo bisogno di speculare, intromettersi o attirare l'attenzione su di sé. (Alternativa: In presenza di arroganza, il saggio fa il finto tonto.)

Il trentacinquesimo esagramma mostra il trigramma della Chiarezza che progredisce sulla terra -- un'immagine di consapevolezza in avanzamento. Il trentaseiesimo esagramma è l'inverso di questo -- mostra il trigramma della Chiarezza inghiottito dalla terra. Se l'immagine di Avanzamento della Coscienza simboleggia mezzogiorno, quando il sole è al culmine, allora Percezione Offuscata simboleggia mezzanotte, quando il sole è all'Imum Coeli, o sottocielo. È un tempo di massima oscurità, massima ignoranza; un tempo in cui le forze oscure dell'inconscio sono al loro massimo. Ci viene ricordata la Notte Oscura dell'Anima, una fase inevitabile e ineludibile del Lavoro:

Quando, alla fine, si sono esercitati per un po' nel cammino della virtù, perseverando nella meditazione e nella preghiera, in cui, con la dolcezza e il piacere che hanno trovato, si sono distaccati dalle cose mondane, e hanno acquisito una certa forza spirituale in Dio, così da poter frenare gli appetiti delle creature e in qualche piccola misura soffrire per Dio un leggero carico e aridità, senza tornare indietro nel momento cruciale; quando, a loro avviso, stanno procedendo in questi esercizi spirituali con piena soddisfazione e delizia; e quando il Sole dei favori Divini sembra loro brillare più radiante su di loro, Dio oscura tutta questa luce, e chiude la porta e la fonte dell'acqua spirituale dolce, che erano soliti bere in Dio tutte le volte e per tutto il tempo che volevano ... e così, li lascia in un'oscurità così profonda che non sanno dove dirigere il senso dell'immaginazione e le speculazioni della mente.
San Giovanni della Croce

La Notte Oscura dell'Anima è l'esperienza universale di chiunque segua la via oltre i sentieri provati e veri del dilettante spirituale. È un filtro archetipico per determinare la sopravvivenza del più adatto nell'evoluzione psichica. Per coloro che sono entrati in questa fase del Lavoro, è bene ricordare che nessuno riceve una prova che non può superare se lo desidera sinceramente.

La situazione nella quinta linea di questo esagramma significa poco per chi non è a conoscenza della storia cinese. Nella sua essenza, la storia del Conte Chi riguarda un uomo superiore che fu imprigionato da un imperatore malvagio. L'unico modo in cui poteva sopravvivere a questo tempo oscuro era fingere follia. Così il messaggio nell'Immagine ci consiglia di mostrare la nostra intelligenza nascondendola. Ci sono molte applicazioni per questa regola, e forse Lao Tse ci offre la migliore parafrasi dell'idea nel suo famoso aforisma: Chi sa non parla; Chi parla non sa.

In termini di Lavoro questo può significare che si deve comprendere fermamente che ci sono alcune cose che non possono essere condivise con chiunque. Il lavoro interiore è molto fragile fino a quando non ha avuto il tempo di cristallizzarsi, e esporre le sue verità alla luce dura dell'intelletto non sofisticato è rischiare gravi danni al processo di individuazione.

Non si devono raccontare alle persone cose che non possono afferrare. Ci sono misteri che non possono essere condivisi con tutti ... Alcune cose non possono essere raccontate a nessuno e un segreto raccontato alla persona sbagliata è distruttivo e persino irresponsabile.
M.L. Von Franz -- Il Femminile nelle Fiabe

Questo esagramma può simboleggiare molte situazioni, ma a volte è un suggerimento che sei ignorante o "al buio" riguardo al vero stato delle cose che ora prevalgono.


Line 2

Legge: La seconda linea, magnetica, mostra il suo soggetto con percezione offuscata e ferita alla coscia sinistra. Si salva grazie alla forza di un cavallo veloce, ed è fortunata.

Wilhelm/Baynes: L'oscuramento della luce lo ferisce alla coscia sinistra. Egli

fornisce aiuto con la forza di un cavallo. Buona fortuna. [Qui il Signore della

Luce è in una posizione subordinata ed è ferito dal Signore delle Tenebre. Ma

la ferita non è fatale; è solo un ostacolo. Il salvataggio è ancora possibile.]

Blofeld: Sebbene ferito alla coscia sinistra, ha fatto uso di un cavallo per alleviare la sofferenza -- buona fortuna!

Liu: La luce oscurata ferisce la sua coscia sinistra, ma è salvato da un cavallo forte. Buona fortuna.

Ritsema/Karcher: Luminosità Nascosta. Nascosta tendente verso la coscia sinistra. Avvalendosi di un cavallo di salvataggio, rinvigorente significativo.

Shaughnessy: Il fagiano chiamante è ferito alla coscia sinistra; con ciò sostiene l'energia del cavallo; propizio.

Cleary (1): Occultamento dell'illuminazione. Essere feriti alla gamba sinistra richiede soccorso; se il cavallo è forte, è di buon auspicio.

Wu: La sua coscia sinistra è ferita. Ci sarà buona fortuna se si usa un cavallo forte per salvarlo.

 

COMMENTARIO

Confucio/Legge: La sua buona fortuna è dovuta al modo corretto di agire secondo le sue circostanze. Wilhelm/Baynes: La buona fortuna deriva dalla devozione alla regola. Blofeld: Questa buona fortuna risulta dal rispetto delle leggi e dei regolamenti. [L'implicazione sembra essere che, quando incaricati di compiti di emergenza, dobbiamo persistere nel portarli a termine a tutti i costi.] Ritsema/Karcher: Arrendersi usato per conseguenza infatti. [Per conseguenza (-di), TSE: connessione molto forte, ragione, causa, risultato; regola, legge, modello, standard...] Cleary (2): La fortuna del secondo yin è nell'obbedienza modello. Wu: Rispettare il principio.

Legge: La linea due è magnetica, ma nel suo posto corretto e centrale, dandoci l'idea di un ufficiale, obbediente al dovere e al giusto. La sua ferita alla coscia sinistra può ostacolare i suoi movimenti, ma non la disabilita. Trova i mezzi per salvarsi e mantenere il suo buon proposito. Il "modo corretto di agire" è suggerito dalla linea magnetica essendo il posto centrale.

 

NOTE E PARAFRASI

Siu: L'uomo è ferito ma non è disabilitato. Si riprende e persegue il suo buon proposito con la forza di un cavallo.

Wing: Piuttosto che disabilitarti, una recente ferita che hai subito sul tuo cammino servirà a ispirarti verso un'azione affermativa e vigorosa nella direzione del bene generale.

Editor: La coscia è un muscolo per camminare, che ci dà il potere di muoverci o agire. La sinistra è un simbolo universale della psiche inconscia e delle sue funzioni. La coscia sinistra, quindi, è un'immagine di potere motivazionale inconscio, o motivazione naturale. Essere "feriti alla coscia sinistra" suggerisce una risposta naturale ostacolata, contrapposta a una risposta conscia e voluta. (Quando associato all'idea di Percezione Offuscata, questo può riferirsi a un fallimento di intuizione o intuizione.) Un cavallo rappresenta l'energia in generale; qui può essere energia psichica relativa alla percezione -- "senso del cavallo", se vuoi. Si ricorda il centauro Chirone, il “guaritore ferito” del mito greco, che era anche ferito alla coscia. In astrologia, Chirone simboleggia ferite incurabili, e sebbene possa essere un'estensione del simbolismo qui, affrontare tali ferite è una parte naturale del Lavoro: possono essere incurabili, ma devono essere affrontate comunque. Nelle parole di un vecchio testo Blues: “Posso migliorare, ma non guarirò.” A volte ricevere questa linea è un suggerimento che se fossi in contatto con i tuoi processi interiori non avresti avuto bisogno di fare la domanda.

La fusione, l'unità interiore, si ottiene mediante "attrito", mediante la lotta tra "sì" e "no" nell'uomo. Se un uomo vive senza lotta interiore, se tutto gli accade senza opposizione, se va ovunque sia attratto o ovunque soffi il vento, rimarrà tale quale è. Ma se inizia una lotta in lui, e in particolare se c'è una linea definita in questa lotta, allora, gradualmente, iniziano a formarsi tratti permanenti, inizia a "cristallizzarsi".
Gurdjieff

A. Zoppicante per ignoranza, ma salvato dall'istinto -- lascia che il senso del cavallo sia la tua guida.

B. Una mancanza di consapevolezza ha paralizzato la tua capacità di rispondere, ma l'impulso del tuo senso innato di ciò che è corretto ti porterà avanti.

Line 6

Legge: La sesta linea, magnetica, mostra il caso in cui non c'è luce, ma solo oscurità. Il suo soggetto era inizialmente salito in cima al cielo; il suo futuro sarà di andare nella terra.

Wilhelm/Baynes: Non luce ma oscurità. Prima salì al cielo, poi precipitò nelle profondità della terra.

Blofeld: Nulla per illuminare l'oscurità! Dopo essere salito una volta al cielo, in seguito discese nella terra.

Liu: Non luce, ma ombre. Prima salì al cielo, e poi precipitò nella terra.

Ritsema/Karcher: Non illuminare, oscurare. Inizialmente salendo verso il cielo. Successivamente entrando verso la terra.

Shaughnessy: Non chiaro o scuro: inizialmente sale nei cieli, poi entra nel terreno.

Cleary (1): L'oscurità della non comprensione; prima salendo al cielo, poi scendendo nella terra.

Cleary (2): Nell'oscurità dell'ignoranza, prima salendo al cielo, poi andando sottoterra.

Wu: Non sapendo come usare lo spirito dell'oscurità, prima sale al cielo e poi cade nelle profondità della terra.

 

COMMENTARIO

Confucio/Legge: Avrebbe potuto illuminare i quattro angoli del regno. Ha fallito nel realizzare il modello di un sovrano. Wilhelm/Baynes:

Così avrebbe potuto illuminare le terre di tutti i quattro angoli della terra. Perché aveva perso il dominio. Blofeld: Ha illuminato i quattro angoli dell'impero; la sua discesa nella terra significa che ha trasgredito la legge divina. Ritsema/Karcher: Illuminando le quattro città infatti. Lasciando andare di conseguenza infatti. Cleary (2): Prima salendo al cielo è illuminare le nazioni; poi andando sottoterra è perdere la guida. Wu:“Prima sale al cielo” quando la sua luminosità brilla ai quattro angoli del regno, “e poi cade nelle profondità della terra” quando viola il codice di condotta.

Legge: La linea sei mostra il destino del sovrano, che si oppone all'ufficiale che le farebbe un buon e intelligente servizio. Invece di diventare come il sole, illuminando tutto dall'altezza del cielo, è come il sole nascosto sotto la terra.

 

NOTE E PARAFRASI

Siu: C'è solo oscurità. Il sovrano si oppone agli ufficiali capaci di un buon e intelligente servizio. Non elargisce benedizioni al suo popolo ma ignora i suoi doveri e responsabilità per aumentare il bene comune.

Wing: La tendenza attuale sta per finire. I tempi difficili si stanno consumando e diventeranno solo un ricordo. Coloro che una volta lottavano per controllare la situazione ricadranno nell'oscurità.

Editor: Questa linea è il Signore dell'Oscurità che opprime l'intero esagramma. Interpretato psicologicamente, l'ego non ha visto la luce. Poiché questa linea cambia l'esagramma al numero ventidue, Persona, c'è un accenno che possa essere coinvolta una sorta di vanità egocentrica.

Perciò evitano la luce del cielo e si gettano nella loro luce; una luce che è come quella dei carboni ardenti, e in alcuni luoghi come quella dello zolfo ardente. Ma anche questa luce si trasforma in fitta oscurità, quando vi fluisce una qualsiasi particella di luce dal cielo.
Swedenborg -- Cielo e Inferno

A. Avevi chiarezza, poi l'hai persa.

B. Un'immagine della fonte di oscurità, ignoranza o negatività nella situazione attuale.

C. Un elemento negativo sta per essere eliminato.

26
Potenza controllata


Altri titoli: Il Potere Addomesticante del Grande, Il Grande Nutriente, Addomesticare i Grandi Poteri, Grande Accumulazione, Grande Accumulo, Grande Conservazione, Nutrimento del Grande, Grande Costruzione, Contenimento del Grande, Contenimento da parte del Forte, Energia Potenziale, La Grande Forza Addomesticante, Energia Sotto Controllo, Potere Contenuto, Sublimazione, Potere Latente

 

Giudizio

Legge: Potere Controllato significa essere fermi e corretti. Se il soggetto non gode dei suoi redditi familiari a scapito del servizio pubblico, ci sarà buona fortuna. Sarà vantaggioso attraversare il grande fiume.

Wilhelm/Baynes: Il Potere Addomesticante del Grande. La perseveranza favorisce. Non mangiare a casa porta buona fortuna. Favorisce attraversare la grande acqua.

Blofeld: Il Grande Nutriente favorisce la persistenza giusta. La buona fortuna deriva dal non mangiare a casa. È un momento favorevole per attraversare il grande fiume (mare). [Cioè, intraprendere un lungo viaggio, forse all'estero.]

Liu: Addomesticare i Grandi Poteri. La persistenza è benefica. Non mangiare a casa è buona fortuna. È vantaggioso attraversare la grande acqua.

Ritsema/Karcher: Grande Accumulazione. Prova di raccolta. Non dimorare, accogliere. Significativo. Raccolta: guadare il Grande Fiume. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di una preoccupazione predominante che definisce ciò che è prezioso. Sottolinea che portare la varietà delle cose sotto il controllo di questa idea centrale è il modo adeguato per gestirla...]

Shaughnessy: Grande Conservazione: Benefico determinare; non mangiare a casa è propizio; benefico attraversare il grande fiume.

Cleary (1): In Nutrimento del Grande è benefico essere casti. È bene non mangiare a casa; è benefico attraversare grandi fiumi. [Questo esagramma rappresenta l'incubazione che nutre l'embrione spirituale. Su questo percorso, è benefico fermare la forza, non usare la forza. Pertanto si dice: "è benefico essere casti." La castità qui significa quiete. Fermare la forza è nutrire la forza. È bene essere fermi, non attivi – se si è fermi, si preserva la forza; se si è attivi, si danneggia la forza. Questo è il lavoro a cui si fa riferimento come "nove anni di fronte a un muro."]

Cleary (2): Grande Costruzione è benefica se corretta, ecc.

Wu: Contenimento del Grande indica prosperità e perseveranza. Sarà propizio non fare pasti a casa. Sarà vantaggioso attraversare il grande fiume. [Il carattere chu nel contesto attuale ha due significati: uno è accumulare e l'altro è contenere.]

 

L'Immagine

Legge: Il cielo nel mezzo della montagna -- l'immagine di Potere Controllato. Così, l'uomo superiore studia le parole e le azioni degli uomini antichi per costruire la sua virtù.

Wilhelm/Baynes: Il cielo dentro la montagna: l'immagine del Potere Addomesticante del Grande. Così l'uomo superiore si familiarizza con molti detti dell'antichità e molte azioni del passato, per rafforzare il suo carattere.

Blofeld: Questo esagramma simboleggia il cielo visibile tra le cime delle montagne. L'Uomo Superiore, agendo dalla sua profonda conoscenza delle parole e della condotta dei saggi del passato, nutre la sua virtù. [La disposizione dei trigrammi componenti suggerisce scorci del cielo tra le cime delle montagne. Questo indica qualcosa di molto lontano e quindi suggerisce l'opportunità di partire per un luogo distante. Questo è un momento per allontanarsi da casa e dare espressione concreta alla nostra gratitudine per ciò che altri hanno fatto per noi o per il bene pubblico.]

Liu: Il cielo dentro la montagna simboleggia Addomesticare i Grandi Poteri. L'uomo saggio studia la conoscenza antica per migliorare il suo carattere.

Ritsema/Karcher: Il cielo situato al centro della montagna. Grande

Accumulazione. Un chun tzu usa le numerose parole precedenti registrate per muoversi. [Un chun tzu] usa accumulare il proprio attualizzare-tao. [Attualizzare-tao: ...abilità di seguire il corso tracciato dal processo continuo del cosmo... Collegato con acquisire, TE: acquisire ciò che rende un essere diventare ciò che è destinato a essere.]

Cleary (1): Il cielo è nelle montagne, grande accumulazione. Così le persone superiori si familiarizzano con molti precedenti di discorsi e azioni, per accumulare virtù.

Cleary (2): …I leader costruiscono le loro virtù attraverso una conoscenza abbondante di parole e azioni passate.

Wu: Il cielo è dentro la montagna; questo è Contenimento del Grande. Così il jun zi accumula la sua virtù ricordando parole e azioni passate.

 

COMMENTARIO

Confucio/Legge: I trigrammi che compongono Potere Controllato mostrano l'intelligenza della Forza e della Massa che rinnovano la loro virtù ogni giorno. Una linea dinamica è nel posto più alto, mostrando il valore del talento e della virtù -- suo è il potere che mantiene la Forza sotto controllo e mostra la volontà necessaria all'esagramma. Talenti e virtù sono nutriti perché si rifiuta di confinare il suo potere all'interno della sua famiglia immediata. Il cielo nella seconda linea risponde al sovrano nella quinta, quindi è favorevole attraversare il grande fiume.

Legge: Potere Controllato simboleggia sia il contenimento che l'accumulazione di virtù. Ciò che è contenuto accumula la sua forza e aumenta il suo volume per diventare un grande serbatoio di forza. Il Giudizio insegna che se uno è fermo e corretto in questo sforzo, può quindi impegnarsi nel servizio pubblico e godere della grazia del re.

La linea dinamica nel posto più alto è la linea sei che è sopra il sovrano e ha tutto il cielo in cui muoversi. Questo, più il potere di sopprimere l'opposizione più forte, mostra come è supportato da tutto ciò che è corretto.

Riguardo all'Immagine, Chu Hsi dice: "Il cielo è il più grande di tutte le cose, e il suo essere nel mezzo di una montagna ci dà l'idea di una grande accumulazione. Questo è analogo al lavoro dell'uomo superiore nell'apprendere, acquisire e ricordare, per accumulare la sua virtù."

 

NOTE E PARAFRASI

Giudizio: Potere Controllato è forza di volontà. L'ego rinuncia a indulgenze egoistiche per lavorare per il bene dell'insieme. Con tale spirito, grandi trasformazioni sono possibili.

L'Uomo Superiore studia i precetti del Lavoro per aumentare la sua comprensione e fortezza.

L'immagine essenziale da ricordare in questo esagramma è quella del Monte Everest che tiene giù il Cielo stesso: il potere grezzo è controllato dalla pura massa del Mantenere la Quiete. Così vediamo che Potere Controllato è Forza di Volontà -- probabilmente la forza più potenzialmente creativa nell'universo, perché usata correttamente può realizzare qualsiasi cosa.

La volontà è, curiosamente, non riconosciuta come la funzione centrale e fondamentale dell'ego. È stata spesso svalutata come inefficace contro le varie pulsioni e il potere dell'immaginazione, o è stata considerata con sospetto come portatrice di autoaffermazione (volontà di potere). Ma quest'ultima è solo un uso perverso della volontà, mentre l'apparente futilità della volontà è dovuta solo a un uso difettoso e poco intelligente. La volontà è inefficace solo quando tenta di agire in opposizione all'immaginazione e alle altre funzioni psicologiche, mentre il suo uso abile e quindi di successo consiste nel regolare e dirigere tutte le altre funzioni verso un obiettivo deliberatamente scelto e affermato.
Roberto Assagioli –Psicosintesi

Un esempio estremo di ciò è illustrato dal commento di Cleary sul Giudizio dove dice: “Questo è il lavoro a cui si fa riferimento come "nove anni di fronte a un muro." Il riferimento è a Bodhidharma (il patriarca che portò il Buddismo Zen in Cina), che meditò di fronte a un muro per nove anni continui fino a raggiungere l'illuminazione.

"Se il soggetto non gode dei suoi redditi familiari a scapito del servizio pubblico, ci sarà buona fortuna” è un'immagine dell'ego che rinuncia alle sue illusioni di libera scelta. Psicologicamente, i complessi interni dreneranno energia dalla situazione a meno che l'ego non abbia la volontà di controllare la loro manifestazione. Ogni linea tranne la sesta rappresenta qualche tipo di contenimento del potere -- solo nella linea superiore l'energia è disponibile per l'uso. È significativo che l'uomo superiore sia consigliato di studiare la saggezza antica, poiché è nei Misteri, nella Filosofia Perenniale, che si scoprono i segreti e le applicazioni della volontà. In altri contesti (ad esempio, una domanda su questioni di affari), questo può riferirsi a stabilire connessioni con pratiche solide e consolidate.

Nel senso filosofico più ampio, vediamo che le illusioni evolutive di ogni epoca assicurano che le masse rimangano attaccate alla ruota della nascita e della morte -- ripetendo continuamente infinite variazioni delle stesse lezioni di base. Quando ogni individuo è finalmente pronto a sfuggire a questi cicli, è solo all'interno dell'antico e eterno modello del Lavoro che si può trovare la trascendenza.

Le analogie tra le idee religiose nel misticismo ebraico che sono vecchie di centinaia di anni e le scoperte scientifiche della psicologia moderna possono essere spiegate solo dalla struttura archetipica della psiche. Le immagini e le idee dell'uomo riguardo ai misteri dell'essere cadono nei modelli senza tempo disposti dagli archetipi dell'inconscio; le sue meditazioni sono determinate da essi. All'interno del contesto della sua cultura e del suo tempo, crea nuove forme per l'espressione di verità antiche.
A. Jaffe -- Il Mito del Significato

Attraverso il contatto con il Sé, i cicli negativi possono essere interrotti e i cicli positivi iniziati, ma richiede sempre una montagna di Potere Controllato per farlo accadere.