Arrangiarsi con mezzi limitati
Altri si rifiutano di collaborare, quindi uno si impegna a rimediare alla situazione senza aiuto. taoscopy.com
Percezione offuscata36
Resistere alle avversità. In circostanze difficili, mantenete la chiarezza interiore e l'integrità, nascondendo la vostra luce a chi potrebbe non capirla o apprezzarla. La pazienza e la perseveranza sono fondamentali.
↓ Line 1
Nei momenti di avversità, bisogna essere cauti ed evitare di attirare l'attenzione. È necessario essere perseveranti nonostante le difficoltà.
↓ Line 3
In tempi difficili, è necessaria la pazienza. Il successo immediato è improbabile e bisogna essere pronti ad affrontare le battute d'arresto.
↓ Line 4
Comprendere il nocciolo del problema permette di trovare una via d'uscita dalle avversità. L'intuizione porta alla liberazione.
↓ Line 5
Anche nei momenti difficili, il mantenimento dell'integrità e della perseveranza porterà al riconoscimento e al successo finale.
↓ Line 6
Si possono sperimentare alti e bassi estremi. È importante rimanere con i piedi per terra e non farsi influenzare dalle circostanze esterne.
↓ Divorzio12
Stagnazione: Il progresso si blocca quando prevalgono le influenze negative. La pazienza e l'auto-riflessione sono fondamentali per superare gli ostacoli.
36 Percezione offuscata
Altri titoli: Oscuramento della Luce, Il Simbolo dell'Apparizione dell'Intelligenza Chiara Ferita, Ferita, Ferimento del Luminoso, Luminosità Nascosta, Fagiano che Chiama, La Luce Oscurata, Occultamento dell'Illuminazione, Ferita dell'Illuminazione, Luce Cancellata, Intelligenza Non Apprezzata, Censura, Nascondere la Propria Luce, La Notte Oscura dell'Anima, Ignoranza "Non necessariamente così male come sembra, potrebbe semplicemente significare essere limitati o limitarsi." -- D.F. Hook
Giudizio
Legge: Sotto le condizioni di Percezione Offuscata sii consapevole della difficoltà della tua posizione e mantieni una ferma correttezza.
Wilhelm/Baynes: Oscuramento della Luce. Nell'avversità è utile perseverare.
Blofeld:Oscuramento della Luce. La persistenza giusta di fronte alla difficoltà porta ricompensa.
Liu:Oscuramento della Luce. È utile continuare nei momenti difficili.
Ritsema/Karcher: Luminosità Nascosta, Raccogliere: fatica, Prova. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di intelligenza nascosta o danneggiata. Sottolinea che nascondere deliberatamente la tua luce entrando in ciò che è al di sotto di te è il modo adeguato per gestirla. Per essere in accordo con il tempo, ti viene detto di: nascondere la tua luminosità!]
Shaughnessy: Fagiano che chiama: Benefico determinare sulla difficoltà.
Cleary (1): In occultamento dell'illuminazione, è benefico essere retti nella difficoltà.
Cleary (2): Quando l'illuminazione è danneggiata, è benefico essere retti nella difficoltà.
Wu:Luce Cancellata indica che è vantaggioso perseverare in tempo di pericolo.
L'Immagine
Legge: Il sole entra nella terra -- l'immagine diPercezione Offuscata. L'uomo superiore gestisce i suoi subordinati e mostra la sua intelligenza tenendola nascosta.
Wilhelm/Baynes: La luce è affondata nella terra: l'immagine di Oscuramento della Luce. Così l'uomo superiore vive con la grande massa: Vela la sua luce, eppure brilla ancora.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia la luce nascosta all'interno della terra. Nel governare il popolo, l'Uomo Superiore, pur prendendo cura di nascondere la sua luce, brilla comunque.
Liu: Il sole che affonda sotto la terra simboleggia l'Oscuramento della Luce. Avvicinandosi al popolo, l'uomo superiore vela la sua luminosità, eppure ha ancora gloria.
Ritsema/Karcher: Luminosità che entra nel centro della terra. Luminosità Nascosta. Un chun tzu usa supervisionare le folle per avvalersi dell'oscuramento e anche della Luminosità.
Cleary (1): La luce entra nella terra, l'illuminazione è nascosta.Così fanno le persone Superiori trattando con le masse, agendo in modo discreto mentre in realtà sono illuminate. [Quando i praticanti del Tao sono tra le masse, se usano troppo la loro illuminazione, spaventeranno gli ignoranti e stupiranno i mondani, portando facilmente a abusi e calunnie.]
Cleary (2): L'illuminazione va sottoterra, in occultamento dell'illuminazione. Nel trattare con le masse, i veri leader agiscono in modo discreto mentre in realtà sono illuminati. [Ciò che i saggi imparano è diventare quotidianamente più illuminati senza che gli altri lo sappiano.]
Wu: La luce entra nella terra; questo è Luce Cancellata. Così il jun zi usa lo spirito di oscurità al posto della luminosità per amministrare gli affari del popolo. [Oscurando la sua forza interna, farebbe sentire alle persone che è uno di loro.]
COMMENTARIO
Confucio/Legge: L'immagine della Luminosità che entra nel mezzo della terra suggerisce chiarezza che è stata ferita o oscurata. Il trigramma inferiore mostra Chiarezza, quello superiore Docilità. Il re Wen aveva entrambe queste qualità, eppure era coinvolto in grandi difficoltà. L'individuo interessato dovrebbe oscurare la sua luminosità. Così il Conte Chi fu in grado di mantenere correttamente la sua mente e il suo intento tra le difficoltà della sua situazione.
Legge: Questo esagramma mostra un ufficiale capace che si mette al servizio del suo paese, nonostante l'occupazione del trono da parte di un sovrano debole e antipatico. Da qui il nome Percezione Offuscata o Intelligenza Ferita -- cioè, ferita e oppressa. La lezione della figura è mostrare come tale ufficiale condurrà se stesso e manterrà il suo scopo.
Il re Wen non era della linea di Shang. Sebbene fosse opposto e perseguitato dal suo sovrano, poteva perseguire il suo corso, finché la sua linea non venne alla fine a sostituire l'altra. Non poteva essere così con il Conte di Chi, che era un membro della Casa di Shang. Non poteva fare nulla che avrebbe aiutato la sua caduta.
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: Riconosci una situazione difficile e usa la tua forza di volontà per affrontare le sue restrizioni.
L'Uomo Superiore gestisce la situazione reprimendo il suo bisogno di speculare, intromettersi o attirare l'attenzione su di sé. (Alternativa: In presenza di arroganza, il saggio fa il finto tonto.)
Il trentacinquesimo esagramma mostra il trigramma della Chiarezza che progredisce sulla terra -- un'immagine di consapevolezza in avanzamento. Il trentaseiesimo esagramma è l'inverso di questo -- mostra il trigramma della Chiarezza inghiottito dalla terra. Se l'immagine di Avanzamento della Coscienza simboleggia mezzogiorno, quando il sole è al culmine, allora Percezione Offuscata simboleggia mezzanotte, quando il sole è all'Imum Coeli, o sottocielo. È un tempo di massima oscurità, massima ignoranza; un tempo in cui le forze oscure dell'inconscio sono al loro massimo. Ci viene ricordata la Notte Oscura dell'Anima, una fase inevitabile e ineludibile del Lavoro:
Quando, alla fine, si sono esercitati per un po' nel cammino della virtù, perseverando nella meditazione e nella preghiera, in cui, con la dolcezza e il piacere che hanno trovato, si sono distaccati dalle cose mondane, e hanno acquisito una certa forza spirituale in Dio, così da poter frenare gli appetiti delle creature e in qualche piccola misura soffrire per Dio un leggero carico e aridità, senza tornare indietro nel momento cruciale; quando, a loro avviso, stanno procedendo in questi esercizi spirituali con piena soddisfazione e delizia; e quando il Sole dei favori Divini sembra loro brillare più radiante su di loro, Dio oscura tutta questa luce, e chiude la porta e la fonte dell'acqua spirituale dolce, che erano soliti bere in Dio tutte le volte e per tutto il tempo che volevano ... e così, li lascia in un'oscurità così profonda che non sanno dove dirigere il senso dell'immaginazione e le speculazioni della mente. San Giovanni della Croce
La Notte Oscura dell'Anima è l'esperienza universale di chiunque segua la via oltre i sentieri provati e veri del dilettante spirituale. È un filtro archetipico per determinare la sopravvivenza del più adatto nell'evoluzione psichica. Per coloro che sono entrati in questa fase del Lavoro, è bene ricordare che nessuno riceve una prova che non può superare se lo desidera sinceramente.
La situazione nella quinta linea di questo esagramma significa poco per chi non è a conoscenza della storia cinese. Nella sua essenza, la storia del Conte Chi riguarda un uomo superiore che fu imprigionato da un imperatore malvagio. L'unico modo in cui poteva sopravvivere a questo tempo oscuro era fingere follia. Così il messaggio nell'Immagine ci consiglia di mostrare la nostra intelligenza nascondendola. Ci sono molte applicazioni per questa regola, e forse Lao Tse ci offre la migliore parafrasi dell'idea nel suo famoso aforisma: Chi sa non parla; Chi parla non sa.
In termini di Lavoro questo può significare che si deve comprendere fermamente che ci sono alcune cose che non possono essere condivise con chiunque. Il lavoro interiore è molto fragile fino a quando non ha avuto il tempo di cristallizzarsi, e esporre le sue verità alla luce dura dell'intelletto non sofisticato è rischiare gravi danni al processo di individuazione.
Non si devono raccontare alle persone cose che non possono afferrare. Ci sono misteri che non possono essere condivisi con tutti ... Alcune cose non possono essere raccontate a nessuno e un segreto raccontato alla persona sbagliata è distruttivo e persino irresponsabile. M.L. Von Franz -- Il Femminile nelle Fiabe
Questo esagramma può simboleggiare molte situazioni, ma a volte è un suggerimento che sei ignorante o "al buio" riguardo al vero stato delle cose che ora prevalgono.
Line 1
Legge: La prima linea, dinamica, mostra il suo soggetto con percezione offuscata, volando, ma con le ali cadenti. Quando l'uomo superiore è impegnato nei suoi affari, può andare per tre giorni senza mangiare. Ovunque vada, le persone lì possono parlare di lui con derisione.
Wilhelm/Baynes: Oscuramento della luce durante il volo. Abbassa le ali. L'uomo superiore non mangia per tre giorni durante i suoi vagabondaggi. Ma ha un posto dove andare. L'ospite ha occasione di spettegolare su di lui.
Blofeld: Fallimento della luce durante il suo progresso nel cielo lo ha costretto ad abbassare le ali. Quando è impegnato negli affari, l'Uomo Superiore può andare senza cibo per tre giorni di fila, tanto è intento a raggiungere il suo obiettivo; ma il suo signore avrà qualcosa da dire su questo.
Liu: La luce oscurata vola e abbassa le ali. L'uomo superiore digiuna per tre giorni durante i suoi vagabondaggi. Il suo ospite parla di lui con derisione. Parte per andare da qualche parte.
Ritsema/Karcher: Luminosità Nascosta tendente al volo. Abbassando le ali. Un chun tzu tendente al movimento: tre giorni senza mangiare. Possiede una direzione. Un signore: persone che parlano.
Shaughnessy: Il fagiano che chiama in volo, abbassa l'ala sinistra: il gentiluomo in movimento, per tre giorni non mangia; c'è un posto dove andare; il sovrano ha parole.
Cleary (1): Nascondendo l'illuminazione in volo, lasciando le ali pendere; un uomo superiore in viaggio non mangia per tre giorni ha un posto dove andare. Il maestro è criticato.
Cleary (2): Illuminazione nascosta in volo, ecc … Il sovrano ha qualcosa da dire.
Wu: È come un uccello in volo con le ali abbassate. Se il jun zi intraprende un viaggio, può andare senza cibo per tre giorni e il suo ospite avrà parole sui suoi impegni.
COMMENTARIO
Confucius/Legge: In tal caso sente che è giusto non mangiare. Wilhelm/ Baynes: È l'obbligo dell'uomo superiore astenersi dal mangiare durante i suoi vagabondaggi. Blofeld: È dovere dell'Uomo Superiore andare senza cibo per tre giorni se le sue attività lo richiedono. Ritsema/Karcher: Un chun tzu tendente al movimento: giustamente non mangiare infatti. Cleary (2): È giusto che non mangino. [Questo è come una persona giusta che fugge da un tiranno vizioso … tale è la velocità del viaggio che non hanno il tempo di mangiare per tre giorni.]Wu: Per amore della giustizia, rifiuta di mangiare.]
Legge: La linea uno è dinamica e nel suo giusto posto. Dovrebbe andare avanti, ma il significato generale dell'esagramma suppone che sia ferito. La ferita, ricevuta all'inizio dell'azione, è solo lieve. Suggerisce un uccello ferito in modo tale da dover abbassare le ali. Il soggetto appare quindi direttamente come l'uomo superiore. Capisce che deve desistere dalla lotta per un po', ed è così assorto nel pensiero che può digiunare per tre giorni senza pensarci. Quando si ritira, l'opposizione può seguirlo, ma si attiene al suo scopo. Il commento dice che non digiuna intenzionalmente, ma quando non ha nulla da mangiare non si lamenta. Pensa che sia giusto che sia così in questo caso.
NOTE E PARAFRASI
Siu: All'inizio, l'uomo incontra ostilità e derisione nel suo tentativo di elevarsi sopra tutti gli ostacoli. Non compromette ma persevera nel suo pensiero e rimane fedele ai suoi principi. Le persone non lo capiscono.
Wing: Un tentativo di superare gli ostacoli nel tuo ambiente sarà accolto con ostilità. Se decidi di servire i tuoi impulsi personali e comprometti le esigenze della società, sarai frainteso e censurato. Tale è la difficoltà della posizione.
Editor: Volare: L'aria è il regno del pensiero. Volare significa muoversi nel regno delle idee: pensare, speculare, ragionare. Ali abbassate: Ferito nel regno del pensiero: pensiero compromesso, concettualizzazione inferiore, paralizzato da idee errate o informazioni incomplete, "ali tagliate". Non mangia: non salta a conclusioni, ma ragiona fino alla fine. Tre giorni: Un periodo di completamento. ("I cinesi dicono che i numeri iniziano da uno e sono resi perfetti a tre." -- Gaskell, Dizionario delle Scritture e dei Miti.) Le persone parlano con derisione: Elementi subordinati all'interno della psiche (emozioni, ecc.) reclamano risoluzione, risposte facili, ecc. Psicologicamente, questa combinazione di simboli indica una situazione confusa che richiede un'attenta differenziazione. Anche se le risposte potrebbero non arrivare immediatamente, sii paziente e otterrai ciò che cerchi. La linea può anche riferirsi a seguire dolorosamente il proprio percorso indipendentemente dalle conseguenze. (Confronta con il simbolismo del correlato della quarta linea.)
In una parola: il primo lavoro dell'eroe è ritirarsi dalla scena mondiale degli effetti secondari a quelle zone causali della psiche dove risiedono realmente le difficoltà, e lì chiarire le difficoltà, eradicarle nel suo caso (cioè, combattere i demoni dell'infanzia della sua cultura locale) e sfondare per l'esperienza diretta e non distorta e l'assimilazione di ciò che C.G. Jung ha chiamato "le immagini archetipiche". Questo è il processo noto alla filosofia indù e buddista come viveka, "discriminazione". Joseph Campbell --L'eroe dai mille volti
A. Il tuo pensiero è confuso e richiede un nuovo punto di vista. Non saltare a conclusioni facili. Anche se sei ansioso di risolvere la questione, sei obbligato a ragionare fino alla fine.
Line 3
Legge: La terza linea, dinamica, mostra il suo soggetto nella condizione di percezione offuscata, cacciando a sud e catturando il grande capo dell'oscurità. Non dovrebbe essere impaziente di correggere tutto immediatamente.
Wilhelm/Baynes: Oscuramento della luce durante la caccia a sud. Il loro grande leader è catturato. Non ci si deve aspettare perseveranza troppo presto.
Blofeld: Ferito durante una spedizione militare a sud, riesce comunque a catturare il leader ribelle. Si dovrebbe evitare una persistenza che rasenta la follia.
Liu: La spedizione meridionale della luce oscurata cattura il leader. Agisci senza fretta. Continua.
Ritsema/Karcher: Luminosità Nascosta tendente verso il Sud, inseguendo. Acquisendo il suo grande, la testa. Non permettere afflizione. Prova.
Shaughnessy: Il fagiano chiamante è ferito nella caccia meridionale, ottenendo la sua grande testa; non è permesso determinare riguardo alla malattia.
Cleary (1): Illuminazione nascosta, andando a sud a caccia, catturando il grande capo; una correzione affrettata non va bene.
Wu: Una caccia reale nel paese meridionale cattura il capo dei capi. È corretto andare senza fretta.
COMMENTARIO
Confucius/Legge: Con l'obiettivo rappresentato dalla caccia a sud si compie un grande risultato. Wilhelm/Baynes: Lo scopo della caccia a sud ha grande successo. Blofeld: La sua disponibilità a intraprendere la spedizione a sud simboleggia la determinazione a ottenere grandi risultati. Ritsema/ Karcher: Il Sud: lo scopo dell'inseguimento. Quindi acquisendo il grande davvero. Cleary (2): Una grande cattura. Wu: L'obiettivo è ottenere grandi guadagni.
Legge: La linea tre, dinamica in un luogo dinamico, è la linea più alta del trigramma inferiore della Chiarezza. Risponde al suo correlato corretto nella linea sei, emblematizzato in questo esagramma come il seggio del tiranno debole. La luce solare si trova a sud, verso cui ci rivolgiamo quando guardiamo il sole a mezzogiorno, e quindi il soggetto di questa linea è visto come un cacciatore che insegue con successo la sua preda. Sebbene abbia successo, non dovrebbe essere troppo impaziente di mettere tutto a posto immediatamente.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo incontra il capo del disordine e lo cattura. Nonostante la vittoria rapida, non è eccessivamente impaziente di mettere tutto in ordine in un colpo solo. Solo la gradualità è efficace nel correggere i mali di lunga data.
Wing: Ti trovi faccia a faccia con il perpetratore del pensiero sbagliato. Le circostanze sono tali che puoi prendere il controllo della situazione senza sforzo. Procedi con cautela. È pericoloso tentare di abolire un vecchio e radicato schema tutto in una volta.
Editor: Il sud è dove si trova la luce, e cacciare lì significa cercare l'illuminazione nella questione in questione. Prendere il "grande capo dell'oscurità" significa comprendere la fonte del problema. "Non essere impaziente di correggere tutto immediatamente" può essere un avvertimento sull'imporre il ragionamento intellettuale sulle forze emotive. (La linea 18-2 è simile in questo senso.) Nella sua interpretazione più neutra, la linea suggerisce la comprensione di un problema.
Riempire la mente cosciente con concezioni ideali è una caratteristica della teosofia occidentale, ma non il confronto con l'ombra e il mondo dell'oscurità. Non si diventa illuminati immaginando figure di luce, ma rendendo conscia l'oscurità. Jung -- Studi Alchemici
A. Comprendere un problema è più facile che correggerlo. Non aspettarti un successo immediato.
Line 4
Legge: La quarta linea, magnetica, mostra il suo soggetto appena entrato nel lato sinistro del ventre della terra oscura. Ma è in grado di portare a termine il pensiero appropriato alla condizione di percezione offuscata, abbandonando il cancello e il cortile del signore delle tenebre.
Wilhelm/Baynes: Penetra nel lato sinistro del ventre. Si arriva al cuore stesso dell'oscuramento della luce e si lascia il cancello e il cortile.
Blofeld: È come se avesse penetrato il lato sinistro di qualcuno e percepito un cuore oscurato chiaramente come se quel cuore fosse stato estratto dal suo luogo di dimora. [Il testo cinese per questa linea è così poco chiaro da suggerire che sia corrotto. La mia interpretazione deve essere considerata non più di un'ipotesi intelligente. Il testo effettivo è qualcosa del genere: "Nel lato sinistro, ottenere cuore oscurato dalla luce -- o cuore dell'oscuramento della luce -- fuori dai cancelli e cortili (di casa)." Fortunatamente, il commento su questa linea spiega il significato generale, quindi la questione non è di grande importanza.]
Liu: Penetra nel ventre sinistro (un luogo interiore) e conquista il cuore (fiducia) della luce oscurata. Poi ha la possibilità di volare via dal cortile.
Ritsema/Karcher: Entrando tendendo verso il ventre sinistro. Catturando il cuore di Nascosta Luminosità. Tendendo verso l'uscita dai cancelli delle camere.
Shaughnessy: Il fagiano chiamante è ferito nel ventre sinistro: Catturando il cuore del fagiano chiamante, uscendo dal cancello e dal cortile.
Cleary (1): Entrando nel ventre sinistro, trovando la mente in cui l'illuminazione è nascosta, si lascia la casa.
Cleary (2): … Trovando il cuore dell'illuminazione in nascondimento e uscendo dalla casa.
Wu: Entra nel lato sinistro del tronco per arrivare al cuore di Luce Cancellata. Lascia la sua casa.
COMMENTARIO
Confucius/Legge: Essendo appena entrata nel lato sinistro del ventre della terra oscura, è ancora in grado di portare a termine l'idea nella sua mente. Wilhelm/Baynes: Cioè, scopre il sentimento più intimo del cuore. Blofeld: Questo è un modo per dire che ha visto chiaramente nel cuore dell'altro. Ritsema/Karcher: Entrando tendendo verso il ventre sinistro. Catturando il cuore, intenzione infatti. Cleary (2): Entrare nel ventre sinistro è trovare l'intento del cuore. Wu: Per lo scopo di apprendere l'intenzione. [“Il lato sinistro del tronco” suggerisce un'area oscurata, riferendosi eufemisticamente alla corte del re tiranno.]
Legge: La quarta linea è magnetica, ma nel suo giusto posto. Sfugge dalla sua posizione pericolosa con poco danno. L'"idea nella sua mente" è l'idea di ritirarsi dalla posizione e fuggire.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo è in stretta prossimità al leader delle forze malvagie. Conoscendo i pensieri segreti di quest'ultimo, riconosce che non c'è speranza di miglioramento. Pertanto, lascia la scena prima della tempesta disastrosa.
Wing: Sei in una posizione favorevole per percepire la situazione attuale con chiarezza. Se appare senza speranza e condannata, come potrebbe ben essere, ora è un buon momento per uscire.
Editor: Lato sinistro: Simbolo universale dell'inconscio. Ventre della terra oscura: Il centro dell'inconscio, la fonte dell'ignoranza, del male, ecc. Portare a termine il pensiero appropriato alla condizione di percezione offuscata: cioè, il Giudizio e l'Immagine dell'esagramma. Abbandonare il cancello e il cortile del signore delle tenebre: Una volta che vedi la fonte del problema, evitala d'ora in poi. Questa linea è il correlato appropriato della linea uno, che descrive un'inchiesta difficile. In alcune circostanze, le due linee potrebbero essere considerate come una domanda e la sua risposta.
Le parti inconsce della psiche sono in realtà, come il termine implica, sconosciute -- un fatto non di rado trascurato, poiché è difficile per chiunque credere che fattori di cui non sa nulla stiano funzionando autonomamente all'interno della propria psiche. Anche quando la loro presenza è stata dimostrata in modo conclusivo, è spesso difficile per l'individuo ammettere la loro esistenza anche a se stesso. M.E. Harding --Energia Psichica
A. "Non resistere al male" -- evitalo.
B. Chiarisci la tua ignoranza arrivando al cuore della questione e poi agisci di conseguenza.
C. Hai compreso una verità spiacevole che richiede una risposta ovvia e appropriata.
Line 5
Legge: La quinta linea, magnetica, mostra come il Conte di Chi abbia soddisfatto la condizione indicata dalla percezione offuscata. Sarà vantaggioso essere fermi e corretti.
Wilhelm/Baynes: Oscuramento della luce come con il Principe Chi. La perseveranza favorisce.
Blofeld: Il Principe Chi subì un danno, ma la sua persistenza lungo un percorso giusto fu premiata.
Liu: La luce oscurata del Principe Chi. La continuità è benefica.
Ritsema/Karcher: La luminosità nascosta del figlio che vaglia. Prova che raccoglie.
Shaughnessy: Il fagiano chiamante di Jizi; benefico determinare.
Cleary (1): Il nascondere l'illuminazione in un cesto è benefico se corretto.
Cleary (2): Il nascondere l'illuminazione da parte di un giusto rampollo di una casa regnante malvagia è benefico e retto.
Wu: Il modo in cui il Visconte di Qi gestì la situazione di Luce Offuscata è vantaggioso solo attraverso la perseveranza.
COMMENTARIO
Confucius/Legge: La sua luminosità non poteva essere completamente estinta. Wilhelm/ Baynes: La perseveranza del Principe Chi mostra che la luce non può essere estinta. Blofeld: La sua era una luce che non può mai essere estinta. Ritsema/Karcher: Luminosità non permessa di fermarsi davvero. Cleary (2): La sua comprensione non può essere soppressa. [Questo rappresenta essere esteriormente flessibili mentre interiormente forti, rimanendo equilibrati nel mezzo, apparendo ignoranti mentre in realtà si è illuminati.] Wu: La perseveranza del Visconte di Qi rese impossibile obliterare la luce.
Legge: La quinta linea dovrebbe essere il posto del sovrano, ma in questo esagramma la linea sei prende quella posizione. L'ufficiale qui, al centro del trigramma superiore, appena sotto il sovrano, è modellato sul Conte di Chi, un personaggio storico.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo ricorda il modo in cui il Principe Chi preservò le sue convinzioni fingendo follia quando intrappolato nella corte del tiranno Chou Hsin. Nell'affrontare il pericolo durante i tempi di oscurità, mostra un'invincibilità di spirito, unita a una cautela insolita.
Wing: Sei in un ruolo ovvio e importante in questa situazione, ma non sei in accordo con esso. Non sei in una posizione per lottare contro elementi che vanno contro i tuoi principi. Nascondi i tuoi ideali e acconsenti esteriormente ai poteri esistenti. Sarai infine ricompensato.
Editor: Il Conte Chi "nascose la sua luce" fingendo follia per ingannare il tiranno che lo teneva prigioniero. Fondamentalmente, l'idea è che sei "imprigionato" dalla situazione attuale e impotente a fare altro che adattarti ad essa. Se non rinunci alla tua integrità, puoi perseverare attraverso un periodo oscuro e difficile. Come spesso accade nelle quinte linee, l'immagine è un'eco delle idee nel Giudizio e/o nell'Immagine dell'esagramma nel suo complesso. Questo particolare predicamento ci ricorda la storia biblica di Davide:
Davide ... si spaventò molto di Achish, il re di Gath. Quando i loro occhi erano su di lui, fece il pazzo e, quando lo trattennero, finse la pazzia. Batteva sulle porte del cancello e lasciava colare la saliva sulla barba. Achish disse ai suoi servi: "Potete vedere che quest'uomo è pazzo. Perché portarlo da me? Non ho abbastanza pazzi senza che mi portiate questo a stancarmi con le sue buffonate?" I Samuele 21: 13--15:
A. In presenza dell'arroganza, il saggio fa il pazzo. (Ora è il momento di nascondere la tua luce.)
B. La Notte Oscura dell'Anima.
C. La chiarezza nella questione in esame è nascosta per ora.
Line 6
Legge: La sesta linea, magnetica, mostra il caso in cui non c'è luce, ma solo oscurità. Il suo soggetto era inizialmente salito in cima al cielo; il suo futuro sarà di andare nella terra.
Wilhelm/Baynes: Non luce ma oscurità. Prima salì al cielo, poi precipitò nelle profondità della terra.
Blofeld: Nulla per illuminare l'oscurità! Dopo essere salito una volta al cielo, in seguito discese nella terra.
Liu: Non luce, ma ombre. Prima salì al cielo, e poi precipitò nella terra.
Ritsema/Karcher: Non illuminare, oscurare. Inizialmente salendo verso il cielo. Successivamente entrando verso la terra.
Shaughnessy: Non chiaro o scuro: inizialmente sale nei cieli, poi entra nel terreno.
Cleary (1): L'oscurità della non comprensione; prima salendo al cielo, poi scendendo nella terra.
Cleary (2): Nell'oscurità dell'ignoranza, prima salendo al cielo, poi andando sottoterra.
Wu: Non sapendo come usare lo spirito dell'oscurità, prima sale al cielo e poi cade nelle profondità della terra.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Avrebbe potuto illuminare i quattro angoli del regno. Ha fallito nel realizzare il modello di un sovrano. Wilhelm/Baynes:
Così avrebbe potuto illuminare le terre di tutti i quattro angoli della terra. Perché aveva perso il dominio. Blofeld: Ha illuminato i quattro angoli dell'impero; la sua discesa nella terra significa che ha trasgredito la legge divina. Ritsema/Karcher: Illuminando le quattro città infatti. Lasciando andare di conseguenza infatti. Cleary (2): Prima salendo al cielo è illuminare le nazioni; poi andando sottoterra è perdere la guida. Wu:“Prima sale al cielo” quando la sua luminosità brilla ai quattro angoli del regno, “e poi cade nelle profondità della terra” quando viola il codice di condotta.
Legge: La linea sei mostra il destino del sovrano, che si oppone all'ufficiale che le farebbe un buon e intelligente servizio. Invece di diventare come il sole, illuminando tutto dall'altezza del cielo, è come il sole nascosto sotto la terra.
NOTE E PARAFRASI
Siu: C'è solo oscurità. Il sovrano si oppone agli ufficiali capaci di un buon e intelligente servizio. Non elargisce benedizioni al suo popolo ma ignora i suoi doveri e responsabilità per aumentare il bene comune.
Wing: La tendenza attuale sta per finire. I tempi difficili si stanno consumando e diventeranno solo un ricordo. Coloro che una volta lottavano per controllare la situazione ricadranno nell'oscurità.
Editor: Questa linea è il Signore dell'Oscurità che opprime l'intero esagramma. Interpretato psicologicamente, l'ego non ha visto la luce. Poiché questa linea cambia l'esagramma al numero ventidue, Persona, c'è un accenno che possa essere coinvolta una sorta di vanità egocentrica.
Perciò evitano la luce del cielo e si gettano nella loro luce; una luce che è come quella dei carboni ardenti, e in alcuni luoghi come quella dello zolfo ardente. Ma anche questa luce si trasforma in fitta oscurità, quando vi fluisce una qualsiasi particella di luce dal cielo. Swedenborg -- Cielo e Inferno
A. Avevi chiarezza, poi l'hai persa.
B. Un'immagine della fonte di oscurità, ignoranza o negatività nella situazione attuale.
C. Un elemento negativo sta per essere eliminato.
12 Divorzio
Altri titoli: Stasi, Il Simbolo della Chiusura, Stagnazione, Ostruzione, La Moglie, Ostacolato, Decadenza, Disgiunzione, Impasse, "Yin che sostiene yang, il che è sbagliato, si separano. Cattive prospettive per matrimonio o partnership." -- D.F. Hook
Giudizio:
Legge: Divorzio significa che c'è una mancanza di comunicazione tra le diverse classi di uomini. Questo è sfavorevole per l'uomo superiore. Il grande se n'è andato e l'inferiore è arrivato.
Wilhelm/Baynes: Stasi. Le persone malvagie non favoriscono la perseveranza dell'uomo superiore. Il grande se ne va; il piccolo si avvicina.
Blofeld: Stagnazione (ostruzione) causata da malfattori. Sebbene l'auspicio sia sfavorevole per l'Uomo Superiore, egli non deve allentare la sua giusta persistenza. Il grande e il buono declinano; il meschino si avvicina. [Quando cielo e terra cessano di cooperare, non è possibile alcuna crescita e ne risulta stagnazione. Il trigramma (terra), quando in rapporto con il cielo, ha il significato propizio di accettazione gioiosa; ma, quando separato dal cielo, rappresenta debolezza e oscurità, ecc.]
Liu: Stagnazione. La stagnazione non è di beneficio, anche se non è causata dall'uomo. L'uomo superiore continua (secondo i suoi principi). Il grande sta partendo. Il piccolo sta arrivando.
Ritsema/Karcher: Ostruzione, in nessun modo persone. Non Raccogliendo: chun tzu, Prova. il grande va, il piccolo viene. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di essere bloccato o interferito. Sottolinea che accettare gli ostacoli che interrompono temporaneamente il flusso della vita e ostacolano la comunicazione è il modo adeguato per gestirlo. Per essere in accordo con il tempo, ti viene detto di: accettare l'ostruzione!]
Shaughnessy: La moglie non-persone; non è benefico per il gentiluomo determinare; il grande va, il piccolo viene.
Cleary (1): Negazione dell'umanità da parte dell'ostruzione non rende la rettitudine della persona superiore benefica. Il grande va e il piccolo viene.
Cleary (2): … Non rende la correttezza del leader benefica, ecc.
Wu:Stagnazione è destinata a causare ostruzione del normale corso d'azione. Non è benefico per il jun zi che prende una posizione perseverante. Il grande esce e il piccolo entra.
L'Immagine:
Legge: Cielo e terra sono estranei -- l'immagine del Divorzio. L'uomo superiore preserva la sua virtù ritirandosi dal male, e rifiuta sia l'onore che la ricchezza.
Wilhelm/Baynes: Cielo e terra non si uniscono: l'immagine di Stasi. Così l'uomo superiore si rifugia nel suo valore interiore per sfuggire alle difficoltà. Non si permette di essere onorato con entrate.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia cielo e terra tagliati l'uno dall'altro. Per conservare la sua scorta di virtù, l'Uomo Superiore si ritira in se stesso e così sfugge alle influenze malvagie intorno a lui. Rifiuta tutte le tentazioni di onore e ricchezze. [Per capire perché i trigrammi per cielo e terra disposti in quelle che sembrano essere le loro posizioni naturali abbiano questo significato infausto, vedi le note sull'esagramma precedente, (Armonia).]
Liu: Cielo e terra non sono uniti, simboleggiando stagnazione. L'uomo superiore si trattiene per evitare il pericolo. Non cerca né onore né ricchezza.
Ritsema/Karcher: Cielo, terra, non mescolandosi. Ostruzione. Un chun tzu usa parsimoniosa attualizzazione-tao per scacciare la pesantezza. Un chun tzu usa non permettere splendore per usare benefici. [Attualizza-tao: Capacità di seguire il corso tracciato dal processo in corso del cosmo ... Collegato con acquisire, TE: acquisire ciò che rende un essere diventare ciò che è destinato a essere.]
Cleary (1): Quando cielo e terra non comunicano, c'è ostruzione. La persona superiore quindi è parsimoniosa con il potere ed evita i problemi, non suscettibile di elevazione tramite emolumento.
Cleary (2): … I leader … non dovrebbero prosperare sui salari.
Wu: … Il jun zi pratica la virtù della frugalità per alleviare le difficoltà, ma non si permette di essere onorato con uno stipendio ufficiale.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: L'auspicio sfavorevole di Divorzio è perché cielo e terra non sono in comunicazione, e tutte le cose di conseguenza non riescono a unirsi. Alti e bassi, superiori e inferiori, non si incontrano in unione, e non ci sono stati ben regolati nel regno. Il trigramma inferiore è composto da linee magnetiche, e quello superiore da linee dinamiche: oscurità all'interno, chiarezza all'esterno; debolezza all'interno, forza all'esterno. Il trigramma inferiore rappresenta gli uomini inferiori in avanzamento, il trigramma superiore rappresenta gli uomini superiori in ritirata.
Legge: La forma di Divorzio è l'esatto opposto di Armonia, e molto di ciò che è stato detto sull'interpretazione di quello si applicherà a questo. Il divorzio è l'esagramma del settimo mese quando il processo di crescita è terminato e ci si può aspettare un aumento del decadimento. Il trigramma della Terra è sotto e quello del Cielo è sopra, e poiché è sempre corretto che il trigramma inferiore prenda l'iniziativa, come può la Terra prendere il posto del Cielo? Come in natura, è il Cielo che origina, non la Terra, e in uno stato le classi superiori devono prendere l'iniziativa, e non le inferiori.
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: Il tempo è fuori sesto -- la decadenza cresce e la virtù è derisa.
L'Uomo Superiore rifiuta di partecipare al disordine prevalente.
Se l'esagramma precedente rappresenta l'unione fruttuosa di cielo e terra in un matrimonio sacro, questa figura mostra il loro Divorzio.
Divorzio: L'atto, il processo o un'istanza di separazione di cose strettamente unite -- lo stato di essere separati.
Ricevere questa figura senza linee che cambiano suggerisce che sei separato dalla verità o dalla virtù, o che almeno per il momento, la situazione attuale non offre alcuna possibilità di riconciliazione. Durante tali condizioni sarebbe il massimo della follia "sposarsi" al disordine prevalente.
Nota tuttavia che ogni linea tranne la terza mostra un qualche tipo di sforzo per riunire ciò che è stato separato. La prima mostra un'alleanza di elementi strettamente correlati intenti a servire il Lavoro; la linea due descrive un tipo di azione di contenimento necessaria per permettere a un elemento superiore di prevalere. La terza linea identifica forze recalcitranti che impediscono l'unione, e la quattro descrive un'altra alleanza -- un'ottava superiore del suo correlato di prima linea. La linea cinque rappresenta una quasi completa riunificazione e la sei mostra la fine del Divorzio. Queste immagini suggeriscono che, sebbene prevalga la disunione, l'energia nella situazione sta promuovendo la connessione.
Per quanto riguarda il Giudizio:
Platone sembra aver espresso perfettamente l'idea di Confucio. Nella Repubblica fa dire a Socrate che il vero filosofo, trovandosi in un ambiente malvagio, "non parteciperà alla malvagità dei suoi simili, ma non è nemmeno in grado da solo di resistere a tutte le loro nature feroci, e quindi vedendo che non sarebbe di alcuna utilità per lo Stato o per i suoi amici, e riflettendo che dovrebbe gettare via la sua vita senza fare alcun bene né a se stesso né agli altri, tace, e va per la sua strada ... è contento, se solo può vivere la sua vita e essere puro dal male o dall'ingiustizia, e partire in pace e buona volontà, con speranze luminose." H.G. Creel -- Confucio e la Via Cinese