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Progressi 35.4.5 20 Contemplazione

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35
Progressi
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20
Contemplazione

Essere truffati in modo glorioso
Si rimane perplessi dalla creatività mostrata dai malintenzionati.
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Progressi 35
Emergono progresso e chiarezza.
Con impegno e chiarezza, è possibile progredire.
Mantenete l'onestà e l'integrità in primo piano.


Line 4
È necessario procedere con cautela, ma bisogna essere consapevoli dei potenziali pericoli e rimanere vigili.


Line 5
Lasciate perdere le preoccupazioni relative a guadagni e perdite.
Concentratevi sui vostri obiettivi e il successo vi seguirà.


Contemplazione 20
Fate una pausa e osservate il mondo che vi circonda.
Ottenere chiarezza distaccandosi dal coinvolgimento immediato, consentendo una prospettiva più ampia.
L'intuizione deriva dal vedere sia il quadro generale che i dettagli più sottili.



35
Progressi


Altri titoli: Progresso, Prosperare, Il Simbolo dell'Avanzamento, Avanzare, Avanzamento, Fare Progressi, Capire l'Idea, "Arriva l'Alba"

 

Giudizio

Legge: In Avanzamento della Coscienza vediamo un principe che assicura la tranquillità del popolo, presentato per questo motivo con numerosi cavalli dal re, e ricevuto tre volte al giorno in udienza.

Wilhelm/Baynes: Progresso. Il potente principe è onorato con cavalli in gran numero. In un solo giorno gli viene concessa udienza tre volte.

Blofeld: Progresso. Il principe riccamente dotato riceve favori reali sotto forma di numerosi destrieri ed è ricevuto in udienza tre volte in un solo giorno. [Questo passaggio indica grande merito riccamente ricompensato.]

Liu: Il Marchese K'ang (ricco, potente, sano) è dotato di molti cavalli dal re, che lo riceve tre volte in un solo giorno.

Ritsema/Karcher: Prosperare, il feudatario calmo si avvale di donare cavalli per moltiplicare le moltitudini. Sole diurno riflesso tre volte. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di prosperare nella piena luce del sole. Sottolinea che contribuire a questo aumento aiutando le cose a fiorire è il modo adeguato per gestirlo...]

Shaughnessy: Il Signore di Kang è qui premiato con cavalli in numero lussuoso, durante il giorno connesso tre volte.

Cleary (1):Avanzare, un signore stabilmente sicuro presenta molti cavalli e concede udienza tre volte al giorno.

Cleary (2): Avanzare, un signore stabilmente sicuro è presentato con, ecc.

Wu: Avanzamento indica che il principe che ha assicurato pace e prosperità allo stato è conferito con molti bei cavalli. Il re gli concede un'udienza tre volte in un giorno.


L'Immagine

Legge: L'immagine della terra e quella del sole luminoso che sorge sopra di essa formano Avanzamento della Coscienza. L'uomo superiore, in accordo con questo, si dedica a rendere più brillante la sua luminosa virtù.

Wilhelm/Baynes: Il sole sorge sulla terra: l'immagine del Progresso. Così l'uomo superiore illumina la sua luminosa virtù.

Blofeld: Questo esagramma simboleggia il fuoco che arde dalla terra. L'Uomo Superiore riflette nella sua persona la gloria della virtù del cielo.

Liu: Il sole che sorge sopra la terra è il simbolo del Progresso. Così l'uomo superiore illumina il suo carattere.

Ritsema/Karcher: Luminosità che emerge sopra la terra. Prosperare. Un chun tzu usa l'illuminazione originaria per illuminare l'attualizzazione-tao. [Attualizzare-tao: ...abilità di seguire il corso tracciato dal processo in corso del cosmo... Collegato con acquisire, TE: acquisire ciò che rende un essere diventare ciò che è destinato a essere.]

Cleary (1): La luce emerge sopra la terra, avanzando. Così le persone superiori illuminano da sole la qualità dell'illuminazione.

Cleary (2): La luce emerge sopra il terreno, avanzando. Le persone sviluppate illuminano la qualità dell'illuminazione da sole.

Wu: La luminosità sorge sopra la terra; questo è Avanzamento. Così il jun zi mantiene la sua luminosa virtù splendente.

 

COMMENTARIO

Confucio/Legge: In Avanzamento della Coscienza abbiamo il sole luminoso che appare sopra la terra; il simbolo della Sottomissione Docile che si attacca a quello della Grande Luminosità; e la linea magnetica avanzata e in movimento sopra: tutte queste cose ci danno l'idea di un principe che assicura la tranquillità del popolo.

Legge: Il soggetto del Giudizio è un principe feudale i cui servizi al suo paese lo hanno reso accettabile al suo re. Il favore del Re è stato mostrato a lui con doni e attenzioni personali. Il simbolismo delle linee indica le situazioni incontrate dal principe. Il carattere scritto per questo esagramma significa "avanzare", una qualità che condivide con gli esagrammi numero quarantasei, Spingere Verso l'Alto, e numero cinquantatré, Progresso Graduale. Nel caso presente il sole che ascende dalla terra al meridiano suggerisce facilmente l'idea di avanzare.

Hu Ping-wen (dinastia Yuan) dice: "Tra le cose forti non c'è nulla di così forte come il Cielo, e quindi l'uomo superiore si modella sulla sua forza. Tra le cose luminose non c'è nulla di così luminoso come il sole, e si modella sulla sua luminosità."

Anthony: Questo esagramma riguarda l'auto-sviluppo che produce progresso nella nostra situazione di vita esterna. Se non stiamo facendo progressi, dovremmo rivedere il nostro atteggiamento. Alcune idee ampiamente accettate possono essere decadenti dal punto di vista del Saggio, ostacolando così il progresso. [Il "Saggio" di Anthony è concettualmente identico al "Sé". -- Ed.]

 

NOTE E PARAFRASI

Giudizio: Quando le manifestazioni autonome delle nostre spinte interiori sono canalizzate, la loro energia diventa propria dell'ego. (Interpretato psicologicamente: Ego e Sé sono in accordo.)

L'Uomo Superiore concentra la sua consapevolezza sul perfezionamento del Lavoro. (A volte questo può prendere il significato di: "Diventa saggio!")

Il trigramma della Chiarezza in progressione su quello della Docilità dà la formula per un Avanzamento della Coscienza. La sottomissione dell'ego alle restrizioni del Lavoro, e la conseguente sottomissione tranquilla delle proprie spinte, appetiti e impulsi irrequieti, alla fine risulta in un flusso di energia focalizzato dall'interno. (Dopo anni di sforzo, questo è a volte percepito fisicamente come una sensazione radiante che emana dal petto, o dalla regione del cuore.) Ricevere questa figura senza linee che cambiano non significa necessariamente che si sia raggiunta questa fase del Lavoro, ma suggerisce progresso in quella direzione. Il nome tradizionale per questo esagramma è, infatti: Progresso.

Il re che presenta cavalli al principe come ricompensa per aver pacificato il regno è analogo al Sé che ricompensa l'ego per aver controllato le forze autonome all'interno della psiche. Questa è una disciplina essenzialmente sciamanica: i "cavalli" simboleggiano spinte ed emozioni domate. Tali circostanze indicano un Avanzamento della Coscienza o un progresso verso l'obiettivo dell'"illuminazione" o integrazione psichica, simboleggiato dal sole che attraversa la terra.

Quello stato di dinamismo vitale in cui la coscienza si realizza come una personalità divisa e separata che anela e si sforza verso l'unione con il suo partner sconosciuto e inconoscibile, il Sé, Jung ha chiamato il processo di individuazione. È uno sforzo consapevole per diventare ciò che si "è" o piuttosto "è destinato a essere."
E.C. Whitmont -- The Symbolic Quest

L'ultima frase della citazione sopra è esattamente analoga alla traduzione di Ritsema/Karcher dell'Immagine di questo esagramma, in cui l'uomo superiore (chun tzu) "usa l'illuminazione originaria per illuminare l'attualizzazione-tao."

"Attualizzazione-tao" è l'"abilità di seguire il corso tracciato dal processo in corso del cosmo... Collegato con acquisire, TE: acquisire ciò che rende un essere diventare ciò che è destinato a essere."

Interpretato psicologicamente, quindi, questo esagramma affronta vari temi incontrati durante il progresso del processo di individuazione, che non è altro che un Avanzamento della Coscienza.

La frase chiave nel Giudizio di Legge è "tranquillità del popolo." È relativamente facile sublimare le proprie spinte, ma sentirsi ancora risentiti per questo -- infatti, è la forma che il processo normalmente assume all'inizio del Lavoro. Le nostre forze interiori sono come bambini o animali che devono imparare ad accettare le restrizioni della disciplina. Una volta che le hanno accettate e hanno cessato di risentirle (cioè, una volta che sono diventate "tranquille"), sono pronte per essere utili alle intenzioni del Sé.

Per esempio: un cane non addestrato inseguirà e ucciderà istintivamente le pecore se ne avrà l'opportunità; d'altra parte, un cane adeguatamente addestrato radunerà e controllerà un gregge di pecore anche in assenza del suo padrone. Chiunque abbia osservato un cane da pastore addestrato in azione sa quali incredibili imprese compiono con grande gioia nella performance. Sono "tranquilli" nel loro ruolo e proteggeranno persino le pecore da cani non addestrati che le ucciderebbero. Quando i nostri istinti hanno imparato ad accettare tranquillamente la disciplina, sono pronti ad assisterci nei livelli superiori del Lavoro. Fino a quel momento, il Lavoro consiste in gran parte nell'"addestramento del cane". L'analogia è appropriata, perché proprio come un cane non addestrato non è mai felice nella sua volontà come un cane ben addestrato lo è nel suo scopo, così la permissività indisciplinata non può paragonarsi alle gioie del potere controllato e dell'intento focalizzato.


Line 4

Legge: La quarta linea, dinamica, mostra il suo soggetto con l'apparenza di avanzare, ma come una marmotta. Per quanto fermo e corretto possa essere, la posizione è pericolosa.

Wilhelm/Baynes: Progresso come un criceto. La perseveranza porta pericolo. [Nei tempi di progresso è facile per uomini forti nei posti sbagliati accumulare grandi ricchezze. Ma tale condotta evita la luce. E poiché i tempi di progresso sono anche sempre tempi in cui procedure dubbie vengono inevitabilmente alla luce, la perseveranza in tali azioni porta sempre al pericolo.]

Blofeld: Progresso simile a uno scoiattolo -- la persistenza avrebbe gravi conseguenze.

Liu: Quando il progresso è come un criceto, continuare porta pericolo.

Ritsema/Karcher: Prosperare, così roditori dalla coda folta. Prova: avversità. [Prova, CHEN: test tramite ordalia; indagine tramite divinazione e il suo risultato... Avversità, LI: pericolo; demone minaccioso, malevolo...]

Shaughnessy: Acquaticamente il grillo talpa; la determinazione è pericolosa.

Cleary(1): Avanzare come uno scoiattolo, anche se corretto è pericoloso.

Cleary(2): Avanzare come uno scoiattolo è pericoloso anche se determinato.

Wu: Avanza come un ratto gigante. Anche con correttezza, è in pericolo.

 

COMMENTARIO

Confucio/Legge: Il suo posto non è appropriato per lui. Wilhelm/

Baynes: Un criceto si mette in pericolo attraverso la perseveranza; il posto non è appropriato. Blofeld: Perché la posizione di questa linea è inadeguata. Ritsema/Karcher: Situazione non appropriata davvero. Cleary (2): Perché la posizione non è appropriata. Wu: Il ratto gigante è in pericolo nonostante non commetta errori, perché la sua posizione è impropria.

Legge: La linea quattro è dinamica, ma in un posto magnetico e non centrale. Suggerisce l'idea di una marmotta o di un ratto, che avanza furtivamente. Nulla potrebbe essere più opposto all'idea del signore feudale nell'esagramma.

Anthony: L'ego è presente in ogni situazione, cercando gloria, conforto e una ragione per esistere, o trovando motivo per abbandonare il cammino. Dobbiamo costantemente stare in guardia contro il suo scavare e accumulare possedimenti per sé stesso.

 

NOTE E PARAFRASI

Siu: L'uomo avanza come una marmotta. Ma tali macchinazioni vengono sempre scoperte.

Wing: Progresso avviene attraverso mezzi discutibili o persone inferiori. Sebbene sia possibile avanzare in questo modo, la verità verrà comunque alla luce. Questo è molto rischioso e potresti trovarti in una posizione pericolosa.

Editor: Wilhelm aggiunge l'intuizione che i roditori sono animali notturni, e poiché la linea quattro è appena entrata nel trigramma superiore di Chiarezza e Luce, è esposta e vulnerabile. Blofeld suggerisce uno che cerca di progredire troppo rapidamente e quindi si espone al pericolo. L'immagine è quella di un topo che corre lungo un muro, cercando di raggiungere la sicurezza del suo buco prima che il gatto possa balzare. Questo è un "progresso" di un certo tipo, ma difficilmente qualcosa da desiderare. La linea è spesso ricevuta come un avvertimento riguardo all'inquietudine e all'ansia. Tale impazienza di avanzare porta a Dividere, che è l'esagramma creato se questa è l'unica linea che cambia. A volte questo può essere un avvertimento riguardo alle intenzioni maligne degli altri.

Tutto l'errore umano è impazienza, una rinuncia prematura al metodo, un illusorio fissare un'illusione.
Franz Kafka

A. L'impazienza o l'ansia ti hanno messo in pericolo.

B. Forze oscure spingono nella luce -- elementi inconsci entrano nella consapevolezza e minacciano il Lavoro.

C. La linea a volte può riferirsi a speculazioni compulsive.

Line 5

Legge: La quinta linea, magnetica, mostra come ogni occasione di pentimento scompaia dal suo soggetto. Ma non si preoccupi se fallirà o avrà successo. Avanzare sarà fortunato e in ogni modo vantaggioso.

Wilhelm/Baynes: Il rimorso scompare. Non prendere a cuore guadagno e perdita. Le imprese portano fortuna. Tutto serve a progredire.

Blofeld: Il rimpianto svanisce. Non curarti di perdita o guadagno. Cercare un obiettivo o una destinazione ora porterebbe fortuna; tutto è favorevole.

Liu: Il rimorso svanisce. Non si dovrebbe badare a guadagno o perdita. Agire porta fortuna e beneficio in tutto.

Ritsema/Karcher: Pentimento estinto. Lasciando andare, acquisendo, nessuna preoccupazione. Andare significativo, senza non Raccogliere.

Shaughnessy: Il rimpianto è sparito. La freccia è ottenuta; non avere pietà; andare è propizio; non c'è nulla di non vantaggioso.

Cleary (1): Il rimpianto svanisce. Perdita o guadagno, non preoccuparti. È bene andare: tutto sarà vantaggioso.

Cleary (2): … Non preoccuparti della perdita di guadagni, ecc.

Wu: Non ci sarà rimpianto. Non si preoccupa né dei guadagni né delle perdite.

Avanzare è propizio. Nulla è svantaggioso.

 

COMMENTARIO

Confucius/Legge: Il suo movimento in avanti offrirà motivo di congratulazione. Wilhelm/Baynes: Le imprese portano benedizione. Blofeld: Se, senza riguardo per perdita o guadagno, andiamo avanti, le nostre azioni saranno benedette. Ritsema/Karcher: Andare possiede ricompensa davvero. Cleary (2): Se vai, ci sarà gioia. Wu: Avanzare ha molto da celebrare.

Legge: Nella linea cinque il sovrano dell'esagramma e il suo intelligente sovrano si incontrano felicemente. Mantiene il suo giusto corso, indifferente ai risultati, ma le cose sono ordinate in modo tale che è, e continuerà ad essere, coronata di successo.

 

NOTE E PARAFRASI

Siu: L'uomo occupa una posizione influente con il sovrano intelligente. Rimane gentile e riservato nei suoi rapporti. Non si rimproveri per non aver ottenuto tutti i possibili guadagni o non prenda a cuore i fallimenti con rimpianto. La sua benefica influenza sarà infine coronata di successo.

Wing: È saggio ora agire con gentilezza, riserva e moderazione indipendentemente dal fatto che tu sia in una posizione di grande influenza. Non pensare ai guadagni che potresti fare o ai possibili contrattempi che potrebbero capitarti. Continua nel giusto Progresso e sarai benedetto dalla buona fortuna.

Editor: Il sovrano magnetico e cedevole suggerisce un ego che si arrende alle esigenze del Lavoro -- accettando ciò che viene piuttosto che cercare di influenzare la situazione attraverso concezioni egocentriche di progresso. C'è un chiaro suggerimento qui di influenze che operano al di fuori della consapevolezza.

Attraverso l'ascolto, la comprensione e la saggezza, si dovrebbe comprendere la natura di tutte le cose in modo da non cadere nell'errore di considerare la materia e i fenomeni come reali.
"Precetti dei Guru," Yoga Tibetano e Dottrine Segrete

A. L'azione è intrapresa per il suo stesso scopo per realizzare un fine sconosciuto. Il progresso non dipende dalle apparenze esterne.

B. Profitto e perdita sono illusioni -- porta il tuo fardello con un sorriso.

C. "Non preoccuparti, sii felice!" Tutto procede secondo i piani.

20
Contemplazione


Altri titoli: Vista, Il Simbolo dell'Osservazione Costante, Guardare in Basso, Osservazione, Visione, Guardare in Alto, Osservare, Ammirazione, Esaminare, Governanti e i Loro Soggetti, Introspezione, Percezione, Contemplazione del Lavoro

 

Giudizio

Legge: Contemplazione ci mostra un adoratore che si è purificato, ma deve ancora presentare il suo sacrificio con quella dignitosa sincerità che ispira riverenza.

Wilhelm/Baynes: Contemplazione. L'abluzione è stata fatta, ma non ancora l'offerta. Pieni di fiducia lo guardano.

Blofeld: Guardare in basso.[Questa parola spesso significa “contemplazione" e l'ho tradotta così quando il contesto lo richiede.] L'abluzione è stata eseguita, ma non il sacrificio. La sincerità ispira rispetto. [Questo è generalmente inteso come il primo passo compiuto o che ci si è impegnati a seguire un certo corso... ma che i doveri principali devono ancora essere eseguiti.]

Liu:Osservazione. Il rituale del lavaggio delle mani è completato, ma il sacrificio deve ancora venire. Tutto fatto e guardato con sincerità.

Ritsema/Karcher:Visione: lavaggio delle mani e-anche non adorare. Possedendo conformità, come una presenza. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di qualcosa visto da lontano, fuori dalla portata immediata. Sottolinea che osservare attentamente e divinare il significato è il modo adeguato per gestirlo...]

Shaughnessy: Guardare in Alto. Lavarsi le mani ma non fare l'offerta; c'è un ritorno con la testa alta.

Cleary (1): Osservare, ci si è lavati le mani ma non si è fatto l'offerta; c'è sincerità, che è riverente.

Wu:Ammirazione indica un adoratore che si lava le mani in preparazione per le offerte, ma non vi partecipa. Mostra sincerità e timore reverenziale.


L'Immagine

Legge: L'immagine della terra e del vento che si muove sopra di essa forma Contemplazione. Gli antichi re, in accordo con questo, esaminavano le diverse regioni del regno per vedere i modi del popolo e impartivano le loro istruzioni.

Wilhelm/Baynes: Il vento soffia sulla terra: l'immagine di Contemplazione. Così i re di un tempo visitavano le regioni del mondo, contemplavano il popolo e davano loro istruzioni.

Blofeld: Questo esagramma simboleggia il vento che soffia sulla terra. Gli antichi governanti visitavano le diverse regioni per sorvegliare il loro popolo e istruirlo con cura.

Liu: Il vento che soffia sulla terra simboleggia Osservazione. Gli antichi re visitavano i loro territori, osservavano il popolo e davano istruzioni.

Ritsema/Karcher: Vento che si muove sopra la terra. Visione. Gli Antichi Re usavano ispezionare da tutte le parti, osservando i comuni per stabilire l'insegnamento.

Cleary (1): Il vento è sopra la terra, osservando. Così facevano i re di un tempo, stabilendo l'educazione dopo l'esame della regione e l'osservazione del popolo.

Cleary (2): Il vento viaggia sulla terra – osservando.I re di un tempo esaminavano le regioni e osservavano il popolo per stabilire l'educazione. [In termini buddisti, gli antichi Buddha esaminavano le “regioni” delle possibili esperienze e osservavano il popolo in vari stati di essere, poi stabilivano vari insegnamenti per accoglierli, proprio come il vento viaggia sulla terra raggiungendo ovunque.]

Wu: Il vento pervade sopra la terra; questa è Ammirazione. Così gli antichi re ispezionavano varie regioni del paese, osservavano i sentimenti del popolo e stabilivano le loro istruzioni.

 

COMMENTARIO

Confucio/Legge:Osservazione dall'alto -- dal trigramma della Flessibilità che sovrasta il trigramma della Docilità. Il sovrano è nella sua corretta posizione centrale, e così esibisce le sue lezioni a tutti quelli sotto di lui. Si è purificato, ma non ha ancora sacrificato. Tutti quelli sotto di lui lo guardano e sono trasformati. Quando contempliamo il modo spirituale del cielo, vediamo come le quattro stagioni procedono senza errore. I saggi, in accordo con questo modo spirituale, stabilirono le loro istruzioni, e tutto sotto il cielo si sottomette a loro.

Legge: Il carattere cinese da cui questo esagramma prende il nome è usato nel senso di vedere e di essere visti. Il tema è il sovrano e il suo popolo -- come si mostra a loro, e come loro a loro volta lo percepiscono. Le due linee dinamiche in alto appartengono al sovrano, e le quattro linee magnetiche sotto rappresentano i suoi sudditi. Nel Giudizio il sovrano è ritratto come un adoratore all'inizio di un sacrificio. È il grande Manifestatore nella linea cinque.

Il trigramma inferiore simboleggia la terra, con l'attributo della Docilità; il trigramma superiore simboleggia il vento, con gli attributi della Flessibilità e della Penetrazione. Il vento che si muove sopra la terra ha la portata più ampia, e nulla sfugge alla sua influenza. L'influenza personale del sovrano ha un grande effetto, ma gli antichi re desideravano aggiungere a ciò il potere delle istruzioni pubblicate che erano specialmente adattate al carattere e alle circostanze del popolo.

Il modo spirituale del cielo è l'ordine invisibile che sottostà alle leggi della natura. [Nota dell'Editore: Ritsema/Karcher usano la frase: "Osservare il tao spirituale del Cielo... La persona onnisciente usa il tao spirituale per stabilire l'insegnamento." Spiriti, SHEN: poteri spirituali indipendenti che conferiscono intensità al cuore e alla mente agendo sull'anima, KUEI; dei, demoni. Tao: via o percorso; processo continuo di essere e il corso che traccia per ogni persona o cosa specifica; parola chiave. L'ideogramma: andare e testa, guidare e il percorso che crea.]

 

NOTE E PARAFRASI

Giudizio: Contempla le tue motivazioni e discerne la purezza delle tue intenzioni. "Metti i tuoi soldi dove è la tua bocca.” o "Cammina il tuo discorso.”

L'Uomo Superiore valuta e rettifica i suoi atteggiamenti.

Gli "antichi re” nell'Immagine simboleggiano i creatori di uno stato originale di perfezione -- un modello archetipico verso cui aspira l'uomo superiore. Questa idea è comune a tutte le tradizioni mistiche, molte delle quali raffigurano questo stato nell'immagine di un uomo ideale o prototipico. Ecco un riassunto della concezione gnostica:

Non solo il corpo ma anche l'"anima" è un prodotto dei poteri cosmici, che hanno modellato il corpo a immagine dell'Uomo Primordiale (o Archetipico) divino e lo hanno animato con le loro stesse forze psichiche: queste sono gli appetiti e le passioni dell'uomo naturale, ciascuno dei quali deriva e corrisponde a una delle sfere cosmiche [cioè, pianeti] e tutti insieme costituiscono l'anima astrale dell'uomo, la sua "psiche."
H. Jonas -- La Religione Gnostica

Nella Kabbalah, il modello di questo uomo archetipico (chiamato Adam Kadmon) esiste in ciascuno dei quattro regni di coscienza corrispondenti a intuizione, intelletto, emozione e sensazione, e "lui" è percepito come androgino in tutti questi mondi tranne l'ultimo -- il mondo della "sensazione" della nostra realtà fisica spazio-temporale.

L'Adam di questi primi tre mondi era androgino. L'Adam del quarto mondo è l'Adam dell'espulsione, l'Adam di carne che attraversa il deserto del suo esilio, e l'Adam capace di riprodursi ora che non è più androgino.
C. Ponce -- Kabbalah

Considerando che l'androginia è uno dei simboli usati nella Tradizione del Mistero Occidentale per rappresentare la corretta unione delle forze maschili e femminili all'interno della psiche, riconosciamo rapidamente che le linee maschili e femminili correttamente abbinate nelI Ching sono una rappresentazione cinese del concetto identico. Nota che i messaggi delle seguenti tre citazioni sono in completo accordo con l'obiettivo del Lavoro come delineato nelI Ching:

Da qualche parte c'è un Adam dentro ciascuno di noi che ha bisogno di essere restaurato, in esilio dal Giardino. Lo scopo del Kabbalismo è la restaurazione dell'uomo divino nel mezzo dell'uomo mortale. Siamo il laboratorio e siamo i lavoratori che lavorano in quello spazio.
C. Ponce --Kabbalah

All'interno del nostro corpo di sei piedi dobbiamo sforzarci per la forma che esisteva prima della creazione del cielo e della terra.
Il Segreto del Fiore d'Oro

Il destino dell'uomo è costruire la Gerusalemme Celeste sulla Terra. In altre parole, civilizzare un pianeta. È lo scopo dell'occultista, in accordo con tutti gli uomini di buona volontà, portare questo fatto celeste nella realtà terrestre. E l'unico modo in cui ciò avverrà è che ogni uomo faccia la cosa giusta al momento giusto per ventiquattro ore al giorno.
Gareth Knight -- Il Lavoro di una Fratellanza Occulta Moderna

Gli antichi re nell'esagramma numero-20 basano le loro leggi sul riconoscimento della diversità tra le varie forze che compongono il regno della psiche. Le loro regolazioni divine rappresentano quindi la corretta ecologia esistente tra cielo e terra, yin e yang, maschio e femmina, Logos ed Eros. A questo proposito, la versione delI Ching dell'Uomo Archetipico potrebbe essere vista come l'esagramma numero-63, Completamento, in cui la polarità di ciascuna delle linee è in perfetta correlazione. (Vedi il commento dell'editore sull'Esagramma numero 11 per ulteriori approfondimenti su questa idea.)

Il tema dell'esagramma è la Contemplazione della tua situazione per vedere se il tuo atteggiamento soddisfa gli standard archetipici del Lavoro. L'adoratore nel Giudizio si è purificato per il sacrificio ma non l'ha ancora eseguito. Wilhelm usa la parola "abluzione” nella sua traduzione del Giudizio. Un'abluzione è una purificazione rituale associata a un rito religioso:

Abluzione: In alchimia ... il lavoratore esperto raggiunge [il successo] solo purificando la sua anima da tutto ciò che comunemente la agita. Il lavaggio, quindi, simboleggia la purificazione non tanto del male oggettivo ed esterno quanto dei mali soggettivi e interiori ... Il principio coinvolto in questo processo alchemico è quello implicito nel detto "Nega te stesso."
J. E. Cirlot --Dizionario dei Simboli

È importante notare che il sacrificio deve ancora essere eseguito: la preparazione è priva di significato finché non viene messa in atto. Psicologicamente, questo si riferisce alla "gnosi" intellettuale che deve ancora essere radicata nel comportamento.

La saggezza si raggiunge molto lentamente. Questo perché la conoscenza intellettuale, facilmente acquisita, deve essere trasformata in conoscenza `emotiva,' o subconscia. Una volta trasformata, l'impronta è permanente. La pratica comportamentale è il catalizzatore necessario di questa reazione. Senza azione, il concetto appassirà e svanirà. La conoscenza teorica senza applicazione pratica non è sufficiente ... Intellettualmente le risposte sono sempre state lì, ma questa necessità di attualizzare attraverso l'esperienza, di rendere l'impronta subconscia permanente `emozionando' e praticando il concetto, è la chiave.
Brian L. Weiss, MD -- Molte Vite, Molti Maestri

Senza linee mutevoli, Contemplazione è un invito oracolare per te a considerare la tua situazione e soprattutto le tue motivazioni riguardo ad essa. Un modo per farlo è ridurre tutto a una breve dichiarazione scritta, comprese le tue migliori conclusioni consce. Poi chiedi un commento all'oracolo -- spesso diventerà evidente che hai subito una sorta di esame.

 

SUGGERIMENTI PER LA MEDITAZIONE

Gli antichi re sono menzionati nelle Immagini sia di questa figura che del numero ventuno, Discernimento, immediatamente successivo. Quali sono le differenze tra Contemplazione e Discernimento, come raffigurato in queste immagini? Come si relaziona il concetto di sacrificio a questo, come menzionato nel Giudizio? Confronta il Giudizio di questo esagramma con gli esagrammi e le linee 17:6, 45:2, 46:2, 46:4, 47:2, 47:5 e 63:5 per ulteriori approfondimenti su questo principio estremamente importante del Lavoro.