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Grande potenza 34.1.3.6 → 64 Prima del completamento

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Grande potenza
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64
Prima del completamento

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Grande potenza 34
Sfruttate la forza interiore con saggezza; il vero potere deriva dalla pazienza e dalla comprensione, non dalla forza.

↓
Line 1
Agire con forza prima del tempo porta alla sfortuna.
Bisogna essere cauti e non agire in modo precipitoso.

↓
Line 3
Usare la forza in modo sconsiderato porta all'ingarbugliamento e al pericolo.
La saggezza sta nella moderazione e nella comprensione dei propri limiti.

↓
Line 6
Riconoscere i limiti e le difficoltà porta alla fortuna.
La consapevolezza e l'accettazione della propria situazione sono la chiave del progresso.

↓
Prima del completamento 64
Completare un compito non garantisce il riposo.
Rimanete vigili, attenti alle situazioni in evoluzione, pronti ad adattarvi e ad agire secondo le necessità.



Letture originali

34
Grande potenza


Altri titoli: Il Potere del Grande, Il Simbolo del Grande Vigore, Persone di Grande Autorità, Grande Forza, Grande Rinforzo, Grande Maturità, Forza Accumulata, La Forza dei Potenti, Potere Giusto, Forza Eccessiva

 

Giudizio

Legge:Grande Potere richiede ferma correttezza.

Wilhelm/Baynes:Il Potere del Grande. La perseveranza favorisce.

Blofeld: Il Potere del Grande. La persistenza in un corso giusto porta ricompensa. [Questo esagramma con un gruppo solido di linee ferme sormontato da un piccolo numero di linee cedevoli ovviamente significa forza -- in questo caso il potere di avere successo nonostante le difficoltà. Gran parte di ciò che segue riguarda le capre -- un simbolo presumibilmente suggerito dalla forma dell'esagramma, cioè un corpo solido distinto da un paio di corna -- le linee cedevoli in cima.]

Liu: Grande Potere. È di beneficio continuare.

Ritsema/Karcher: Grande Rinforzo, Prova di Raccolta. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini del potere rinvigorente di un'idea creativa centrale. Sottolinea che animare tutto intorno a te attraverso questa motivazione guida è il modo adeguato per gestirlo. Per essere in accordo con il tempo, ti viene detto di rinvigorire attraverso il grande!]

Shaughnessy: Grande Maturità: Benefico determinare.

Cleary(1):Grande potere è benefico quando corretto.

Wu: Grande Forza indica che è vantaggioso essere perseveranti.

 

L'Immagine

Legge: L'immagine del tuono sopra il cielo forma l'esagramma di Grande Potere. L'uomo superiore, in accordo con questo, non compie un passo che non sia in accordo con la proprietà.

Wilhelm/Baynes: Tuono nel cielo sopra: L'immagine del Il Potere del Grande. Così l'uomo superiore non percorre sentieri che non sono in accordo con l'ordine stabilito.

Blofeld: Questo esagramma simboleggia il tuono nel cielo. L'Uomo Superiore non compie mai un passo che comporti improprietà. [Nota: La combinazione di trigrammi che significa tuono e cielo suggerisce qualcosa della qualità impressionante del veramente grande.]

Liu: Tuono nel cielo sopra simboleggia Grande Potere. La condotta dell'uomo superiore non si oppone alle regole.

Ritsema/Karcher: Tuono situato sopra il cielo. Grande Rinforzo. Un chun tzu non usa codici di alcun tipo, non cammina da nessuna parte.

Cleary (1): Il tuono è in alto nel cielo, con grande potere. Così le persone superiori si astengono da ciò che è improprio.

Cleary (2): … Le persone sviluppate non fanno ciò che è improprio.

Wu: C'è tuono sopra il cielo; questo è Grande Forza. Così il jun zi non pratica ciò che non è corretto.

 

COMMENTARIO

Confucio/Legge: In Grande Potere vediamo ciò che è grande diventare forte. Il trigramma della Forza dirige il trigramma del Movimento, e quindi l'insieme esprime vigore. Ma ciò che è grande richiede ferma correttezza. Gli attributi del cielo e della terra si manifestano quando fermezza e correttezza raggiungono il loro stato ideale.

Legge: Poiché le linee dinamiche predominano in Grande Potere, la figura suggerisce uno stato in cui c'è un'abbondanza di forza e vigore. La forza è sufficiente per la conduzione degli affari? Certo che no! La forza deve sempre essere subordinata all'idea di giustizia, ed esercitata solo in armonia con essa.

Il trigramma inferiore simboleggia la Forza, quello superiore simboleggia il Movimento. Nel commentario confuciano, "ciò che è grande” denota il gruppo di quattro linee dinamiche che ci colpisce guardando la figura, e anche gli uomini superiori in posizioni di potere, di cui questi sono i rappresentanti. Che gli attributi del cielo e della terra siano manifestati significa che il potere degli uomini dovrebbe essere un riflesso del grande potere che vediamo lavorare imparzialmente nella natura.

Ch'eng-tzu dice sull'Immagine: "Il tuono che rimbomba nel cielo e fa tremare tutte le cose è il simbolo di Grande Potere." Nel relazionare la sua applicazione all'uomo, cita un bellissimo detto dell'antichità: "L'uomo forte è colui che supera se stesso."

 

NOTE E PARAFRASI

Giudizio: Controlla te stesso.

L'Uomo Superiore non fa nulla che non sia in accordo con i principi del Lavoro.

Wilhelm e Blofeld traducono questo esagramma come Il Potere del Grande., ma preferisco la versione di Liu di Grande Potere, perché ha una connotazione più neutra. Il Potere del Grande suggerisce la potenza di re e imperatori, e implica un potere "superiore" esercitato a propria discrezione. È troppo facile interpretare erroneamente questo esagramma come un chiaro invito ad agire unilateralmente. Tale è raramente il caso -- l'esagramma rappresenta una carica di energia latente che deve essere gestita correttamente.

La figura è solitamente paragonata all'immagine di un ariete o di una capra -- le quattro linee dinamiche inferiori essendo il corpo, e le due linee magnetiche superiori rappresentano le corna. Poiché questo esagramma è la figura precedente di Ritirata capovolta, si può immaginare i due insieme come una persona che si ritira attraverso un pascolo inseguita da una bestia in carica. L'ariete/capra è menzionato in quattro delle sei linee dell'esagramma. Questo è certamenteGrande Potere, ma in una forma così grezza non può essere veramente chiamato Il Potere del Grande.

Veramente Grande Potere, come ci dice il Giudizio, è derivato dalla nostra volontà di trattenere le nostre emozioni, istinti e appetiti. Nota che le linee due e quattro sono le linee più positivamente forti nell'esagramma e che entrambe implicano la moderazione del potere come il modo corretto per raggiungere i propri obiettivi. Senza cambiare linee, l'esagramma a volte si riferisce a provocazioni in cui si è "legittimamente” tentati di una dimostrazione di "potere" auto-giustificata. Ricorda che i viaggi dell'ego degli altri non sono affari tuoi: l'uomo superiore non risponde a loro se non con riserva dignitosa. Consideralo un test e sii gioioso se lo superi!

Tutto ciò che si trova nella letteratura successiva sembra indicare che queste scuole meditative richiedevano una forte disciplina e una fedele adesione a un rigoroso regime. Le scuole erano estremamente esigenti, ed erano aperte solo a coloro che erano disposti a dedicarsi totalmente. Prima di essere ammesso a una di queste antiche scuole meditative, una persona doveva essere non solo spiritualmente avanzata ma in completo controllo di tutte le sue emozioni e sentimenti. Oltre a ciò, le discipline della Torah e dei comandamenti erano centrali per queste scuole, e queste discipline richiedevano un grado di padronanza di sé a cui non tutti potevano aspirare.
Aryeh Kaplan -- Meditazione Ebraica


Line 1

Legge: La prima linea, dinamica, mostra il suo soggetto manifestare la sua forza nelle dita dei piedi. Ma avanzare porterà al male -- sicuramente.

Wilhelm/Baynes: Potere nelle dita dei piedi. Continuare porta sfortuna. Questo è certamente vero.

Blofeld: Potere nelle dita dei piedi. [Cioè potere di un tipo piuttosto basso o limitato.] Avanzare ora porterebbe sfortuna.

Liu: Potere nelle dita dei piedi. Le azioni portano sfortuna. Questo è vero.

Ritsema/Karcher: Rinforzare tendendo verso i piedi. Castigare: insidia, possedendo conformità.

Shaughnessy: Maturo nel piede; essere retto è infausto; c'è un ritorno.

Cleary (1): Con potere nei piedi, è infausto andare avanti in una spedizione – c'è verità in questo.

Cleary (2): Con potere nei piedi, una spedizione presagisce male, avendo certezza.

Wu: Avere forza nelle dita dei piedi indica presagio di procedere, nonostante la fiducia.

 

COMMENTARIO

Confucio/Legge: Questo porterà sicuramente a esaurimento. Wilhelm/Baynes: Questo porta certamente al fallimento. Blofeld: La fiducia simboleggiata dal potere nelle dita dei piedi si esaurisce presto. Ritsema/Karcher: La propria conformità esaurita davvero. Cleary (2): Con potere nei piedi, quella certezza arriva a un'impasse. Wu: La fiducia è stata mal riposta.

Legge: Questa linea è dinamica, nel suo posto corretto, ed è la prima linea del trigramma inferiore di Forza nell'esagramma di Grande Potere. L'essenza dell'esagramma potrebbe sembrare concentrata in essa e quindi la vediamo simboleggiata da "forza nelle dita dei piedi," o "avanzare." Ma tale azione è

troppo audace per essere intrapresa da uno nel posto più basso, e inoltre non c'è un correlato appropriato nella linea quattro. Dall'esaurimento seguiranno angoscia e altri mali.

 

NOTE E PARAFRASI

Siu: All'inizio, l'uomo in una situazione umile possiede grande energia. Cercare di avanzare con la forza, tuttavia, porterà sfortuna.

Wing: Anche se hai la forza, procedere con il tuo piano sarebbe un errore. Non devi forzare questa questione perché non sei in una posizione per farlo con successo.

Editor: Confronta questa linea con la definizione di compulsione:

Compulsione:1a. un atto di costrizione: una spinta per forza, potere, pressione, o necessità. 2. un impulso irresistibile a compiere un atto irrazionale.

Il potere è nelle dita dei piedi, la parte più bassa del corpo, e il fondo dell'esagramma. Questo suggerisce una spinta compulsiva, inconscia, o un impulso mal considerato ad agire. Se è l'unica linea che cambia, l'esagramma diventa il numero trentadue, Coerenza,Durata o Resistere, che è la risposta corretta implicita qui. Nella sua interpretazione più neutra, questa linea rappresenta un forte impulso o stimolo ad agire.

"Gli uomini sono solo apparentemente attratti da davanti; in realtà sono spinti da dietro;" pensano di essere guidati da ciò che vedono, quando in verità sono spinti da ciò che sentono, -- da istinti di cui sono per metà del tempo inconsapevoli.
W. Durant -- (Citazione di Schopenhauer) La Storia della Filosofia

A. Una forza interiore cerca espressione. Reprimi il tuo impulso ad agire.

B. "Non saltare a conclusioni."

Line 3

Legge: La terza linea, dinamica, mostra, nel caso di un uomo inferiore, uno che

usa tutta la sua forza; e nel caso di un uomo superiore, uno la cui regola è di non farlo. Anche con ferma correttezza la posizione sarebbe pericolosa. L'esercizio della forza in essa potrebbe essere paragonato al caso di un ariete che si scontra contro una recinzione, rimanendo con le corna impigliate.

Wilhelm/Baynes: L'uomo inferiore agisce attraverso il potere. L'uomo superiore non agisce così. Continuare è pericoloso. Una capra si scontra contro una siepe e rimane con le corna impigliate.

Blofeld: Gli uomini inferiori usano il loro potere dove (nelle circostanze prevalenti) l'Uomo Superiore si astiene dall'usarlo. La persistenza ora porterebbe a gravi conseguenze, come quando una capra si scontra contro una siepe e rimane con le corna impigliate.

Liu: L'uomo inferiore usa il suo potere, mentre l'uomo superiore no. La capra si scontra contro una siepe, impigliando le sue corna. Continuare è pericoloso.

Ritsema/Karcher: Piccole Persone si avvalgono di Vigore. Un chun tzu si avvale dell'assenza. Prova: avversità. Il caprone si scontra con una siepe. Rovina le sue corna.

Shaughnessy: Il piccolo uomo usa la maturità, il gentiluomo usa la perdita; la determinazione è pericolosa. Un ariete si scontra con una recinzione e indebolisce le sue corna.

Cleary (1): Per le persone inferiori l'uso è potente, ma per le persone superiori l'uso è nullo. È pericoloso persistere in questo, capra, ecc.

Cleary (2): Le persone meschine usano il potere; le persone superiori usano il nulla, casti nel pericolo, capra, ecc.

Wu: Un piccolo uomo impiega la forza indiscretamente; un jun zi non lo fa. C'è pericolo avanti, capra, ecc.

 

COMMENTARIO

Confucius/Legge: L'uomo inferiore usa tutta la sua forza; nel caso dell'uomo superiore è sua regola non farlo. Wilhelm/Baynes: L'uomo inferiore usa il suo potere. Questo l'uomo superiore non lo fa. Blofeld: Questo significa che gli uomini inferiori usano il loro potere e l'Uomo Superiore è probabile che venga ingannato. Ritsema/Karcher: Piccole Persone si avvalgono di Vigore. Un chun tzu: assenza infatti. Cleary (2): Le persone meschine usano il potere; le persone superiori scompaiono. Wu: Un piccolo uomo impiega la forza indiscretamente, ma un jun zi non lo fa.

Legge: La linea tre è dinamica, e nel suo giusto posto in cima al trigramma della Forza. Un uomo inferiore così posizionato userà tutta la sua forza al massimo. Non così l'uomo superiore. Per lui la posizione è oltre il sicuro centro, e sarà cauto a non ferirsi come l'ariete esercitando tutta la sua forza.

 

NOTE E PARAFRASI

Siu: La situazione diventa intricata e pericolosa. L'uomo inferiore al potere applica tutta la forza e si trova irrimediabilmente impigliato. È come una capra che si scontra contro una siepe e rimane con le corna impigliate. L'uomo superiore rinuncia alla vuota ostentazione della forza e mantiene la sicura posizione centrale.

Wing: Solo le persone inferiori si vantano del loro potere o lo dimostrano ostentatamente. Questo crea molti intrecci inutili e, alla fine, pericolo. Non persistere in questo. Il potere nascosto, in questo momento, ha il massimo effetto.

Editor: L'immagine suggerisce la differenza tra forzare una questione e permetterle di svilupparsi naturalmente.

"Buona fortuna, cattiva fortuna, occasione di pentimento e motivo di rimpianto sorgono tutti dall'attività." Ahimè! La buona fortuna è solo una su quattro. Non dovremmo essere cauti riguardo all'attività?
Chou Tun-I

A. Forzare la questione finisce solo in un vicolo cieco.

B. "Non spingere il fiume."

C. Rilassati! Lo sforzo artificioso rovina il Lavoro.

Line 6

Legge: La sesta linea, magnetica, mostra uno che può essere paragonato al montone che si scontra contro la recinzione, incapace di ritirarsi o avanzare come vorrebbe. Non ci sarà alcun vantaggio in alcun rispetto, ma se realizza la difficoltà della sua posizione, ci sarà buona fortuna.

Wilhelm/Baynes: Una capra si scontra contro una siepe. Non può andare indietro, non può andare avanti. Nulla serve a progredire. Se si nota la difficoltà, questo porta buona fortuna.

Blofeld: Una capra si scontra contro una siepe e non può muoversi né indietro né avanti; non può andare da nessuna parte. Tuttavia, in questo momento, la difficoltà presagisce buona fortuna. ["Non può andare da nessuna parte" è una resa di una frase che, presa simbolicamente, significa che questo non è un momento per avanzare verso il nostro obiettivo o destinazione. L'implicazione delle ultime due frasi è che la vergogna che proviamo nel trovarci prigionieri delle circostanze ci spingerà a fare uno sforzo abbastanza potente da liberarci.]

Liu: Una capra si scontra contro la siepe. Non può avanzare o ritirarsi; nulla progredisce. Se si continua a lavorare attraverso la difficoltà, c'è buona fortuna. [Se ottieni questa linea, cessa ogni comportamento arrogante, altrimenti ti causerà problemi.]

Ritsema/Karcher: Il caprone si scontra con una siepe. Non è in grado di ritirarsi, non è in grado di liberarsi. Senza direzione: Raccolta. La fatica di conseguenza è significativa. [Senze direzione: Raccolta: WU YU Li: nessun piano o direzione è vantaggioso; per trarre vantaggio dalla situazione, non imporre una direzione agli eventi.]

Shaughnessy: Un montone si scontra con una recinzione, non è in grado di ritirarsi e non è in grado di seguire; non c'è luogo vantaggioso; difficile ma poi propizio.

Cleary (1): Il montone che corre contro una recinzione non può ritirarsi, non può andare avanti; non c'è beneficio. La lotta produrrà buoni risultati.

Cleary (2): … Lavora sodo e ci saranno buoni risultati.

Wu: Un montone si scontra con una recinzione. Non può andare avanti o indietro. Non c'è nulla da guadagnare. La resistenza porterà buona fortuna.

 

COMMENTARIO

Confucius/Legge: L'impasse è dovuta alla sua mancanza di cura. Se realizza la sua difficoltà, il suo errore non sarà prolungato. Wilhelm/Baynes:"non può andare indietro, non può andare avanti." Questo non porta fortuna. L'errore non è duraturo. Blofeld: L'incapacità di ritirarsi o avanzare non è certo propizia alla buona fortuna; ma le nostre stesse difficoltà la genereranno; le ignobili circostanze in cui ci troviamo non dureranno a lungo. Ritsema/ Karcher: Non rimuginare davvero. Colpa non duratura davvero. Cleary (2): L'incapacità di ritirarsi o andare avanti è dovuta alla negligenza. Lavora sodo e ci saranno buoni risultati perché l'errore non aumenterà. Wu: La situazione non è buona. Il disastro non durerà.

Legge: La linea sei, in cima al trigramma del Movimento nell'esagramma di Grande Potere, può essere prevista come dinamica nell'esercizio della forza. A causa della sua passività, il risultato è come descritto. Se smette di spingere la sua causa e riflette sulla sua posizione debole, ne risulterà buona fortuna.

 

NOTE E PARAFRASI

Siu: L'uomo va troppo oltre e raggiunge un punto morto senza la capacità di avanzare né l'opportunità di ritirarsi. Se riconosce la sua debolezza e non è ostinato, non aggraverà l'errore.

Wing: Sei andato così lontano nella ricerca dei tuoi desideri che sei a un punto morto. Tutto ciò che provi a fare complica ulteriormente la situazione. Vedere la difficoltà di questo ti costringerà infine a comporre te stesso. L'intera questione può quindi essere risolta.

Editor: L'immagine suggerisce un'impasse che può essere superata solo aspettando pazientemente la sua risoluzione naturale. La seconda clausola suggerisce che le circostanze miglioreranno se semplicemente non interferisci con esse. Ritsema/ Karcher: "Per trarre vantaggio dalla situazione, non imporre una direzione agli eventi" è di solito la scelta migliore ogni volta che viene ricevuta in una linea.

Il percorso fuori dal dilemma può essere trovato solo aspettando e mantenendo consapevolmente entrambi i lati del conflitto, facendo il massimo sforzo per mantenere entrambi i lati nella piena consapevolezza possibile senza reprimerli o cadere in uno stato di identificazione. Questo significa nientemeno che il conflitto con tutte le sue implicazioni dolorose deve essere sopportato consapevolmente; non possiamo cercare di terminarlo forzatamente prendendo posizione, imponendo una decisione prematura. Simbolicamente questo equivale a una crocifissione; con il nostro consenso, la nostra accettazione di questa sofferenza, siamo inchiodati alla croce delle spinte opposte. Manteniamo il male apparente in piena vista e continuiamo ad aspettare un modo che ci permetta di esprimere la sua energia in modi costruttivi piuttosto che distruttivi, anche se questo può sembrare impossibile al momento, sia in termini di moralità che di realtà esistente.
E.C. Whitmont -- The Symbolic Quest

A. Accetta un'impasse e impara la sua lezione.

B. “Per trarre vantaggio dalla situazione, non imporre una direzione agli eventi."

64
Prima del completamento


Altri titoli: Prima del Completamento, Il Simbolo di Ciò che non è ancora Passato, Non-ancora Attraversamento, Non Ancora Completato, Compiti ancora da Completare, Non ancora, Ancora da Essere, Prima della Fine, Missione ancora Non Compiuta, Uno Stato di Transizione

 

Giudizio

Legge: Affari Incompiuti suggerisce un progresso di successo, mase la giovane volpe che ha quasi attraversato il fiume si bagna la coda, non ci sarà alcun vantaggio.

Wilhelm/Baynes:Prima del Completamento. Successo. Ma se la piccola volpe, dopo aver quasi completato l'attraversamento, si bagna la coda nell'acqua, non c'è nulla che possa favorire.

Blofeld: Prima del Completamento -- successo! Prima che la piccola volpe abbia completato del tutto l'attraversamento del ghiaccio, si bagna la coda. [Questo implica che dobbiamo aspettarci un contrattempo nei nostri piani.] Nessun obiettivo (o destinazione) è favorevole ora. [Pertanto, questo è un momento per aspettare e per ritirarsi. Che l'ULTIMO dei sessantaquattro esagrammi sia Prima del Completamento piuttosto che Dopo il Completamento (#63) può sembrare sorprendente finché non si ricorda che non c'è nulla di definitivo; il ciclo del cambiamento continua, passando dall'esagramma #64 al primo esagramma, e così via eternamente.]

Liu:Prima del Completamento. Successo. Una giovane volpe quasi attraversa e si bagna la coda nell'acqua. Nulla beneficia.

Ritsema/Karcher: Non-ancora Attraversamento, Crescita. La piccola volpe, un guado fangoso. Bagnarsi la coda: senza direzione: Raccolta. (Senza direzione: Raccolta, WU YU Li: nessun piano o direzione è vantaggioso; per trarre vantaggio dalla situazione, non imporre una direzione agli eventi.) [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di essere sull'orlo di un importante cambiamento di situazione. Sottolinea che aspettare e accumulare energia per iniziare il prossimo movimento è il modo adeguato per gestirlo...]

Shaughnessy:Non Ancora Completato: Ricezione; la piccola volpe al punto di guado, si bagna la coda; non c'è luogo benefico.

Cleary (1): Essere ancora instabile è evolutivo. Una piccola volpe, avendo quasi attraversato il fiume, si bagna la coda, non riesce.

Cleary (2): Essere instabile porta al successo. Una piccola volpe, quasi attraversando, si bagna la coda. Nulla è guadagnato.

Wu:Missione ancora Non Compiuta indica pervasività. Una piccola volpe quasi riesce ad attraversare il fiume, ma si bagna la coda. Nulla è guadagnato.

 

L'Immagine

Legge: Fuoco sopra l'acqua -- l'immagine di Affari Incompiuti. L'uomo superiore discrimina attentamente tra le qualità delle cose e le diverse posizioni che occupano naturalmente.

Wilhelm: Fuoco sopra l'acqua: l'immagine della condizione prima della transizione. Così l'uomo superiore è attento nella differenziazione delle cose, in modo che ciascuna trovi il suo posto.

Blofeld: Questo esagramma simboleggia il fuoco sopra l'acqua. L'Uomo Superiore si prende cura di distinguere tra le cose prima di ordinarle.

Liu: Il fuoco sopra l'acqua simboleggia Prima del Completamento. L'uomo superiore distingue attentamente le cose e le mette nel loro posto appropriato.

Ritsema/Karcher: Fuoco situato sopra il flusso. Non-ancora Attraversamento. Un chun tzu usa la considerazione per delimitare gli esseri che risiedono tutt'intorno.

Cleary (1): Il fuoco è sopra l'acqua, non ancora stabilizzato. Così le persone superiori discernono attentamente le cose e le mantengono nei loro posti.

Cleary (2): Fuoco sopra l'acqua – instabile.

Wu: C'è fuoco sopra l'acqua; questa è Missione ancora Non Compiuta. Così il jun zi fa una distinzione attenta delle cose e dei loro luoghi appropriati di essere.

 

COMMENTARIO

Confucio/Legge: Il progresso e il successo sono suggeriti dalla quinta linea magnetica nel posto del sovrano. Sebbene abbia quasi attraversato il fiume, la giovane volpe non è ancora sfuggita al pericolo e alla calamità. Bagnarsi la coda significa che la fine non riflette l'intento dell'inizio. Sebbene i posti delle diverse linee non siano quelli appropriati a loro, tuttavia una linea dinamica e una magnetica rispondono sempre l'una all'altra.

Legge:Affari Incompiuti è il contrario di Completamento: significa che il compimento di successo della questione in corso non è ancora stato realizzato; l'attraversamento del grande fiume è ancora incompleto.

Alcuni avrebbero voluto che l'I Ching si fosse concluso con il Completamento, e che l'ultimo esagramma ci avesse lasciato con l'immagine degli affari umani tutti portati a buon ordine. Ma questo non sarebbe stato in armonia con l'idea di cambiamento. Ancora e ancora è stato sottolineato che nel libro non troviamo l'idea di uno stato perfetto e duraturo. Proprio come le stagioni dell'anno cambiano e seguono un ciclo ricorrente, così è con le fasi della società. Il regno dell'ordine ha raggiunto il suo apice e declinato, e questo esagramma ci chiama a rinnovare la lotta per rimettere le cose a posto. Si occupa della condotta necessaria per garantire questo risultato.

Nessuna delle linee nell'esagramma è nel suo posto corretto -- tutte le linee dinamiche sono in posti magnetici, e le linee magnetiche sono in posti dinamici. Allo stesso tempo, ciascuna di esse ha un correlato appropriato, quindi c'è la possibilità di qualche progresso.

Il simbolo della volpe suggerisce una mancanza di cautela da parte di coloro che cercano di rimediare ai disordini prevalenti. Sono insuccessi e si mettono nei guai. La linea due rappresenta questo stato mentale -- è dinamica in un posto magnetico al centro del trigramma del Pericolo. È irrequieta, e attratta dal suo correlato magnetico nel quinto posto, sarà incauta nell'agire. L'esito della questione sarà diverso da quello che era inteso all'inizio.

Il trigramma dell'Acqua è sotto, e il Fuoco sopra, mostrando come i due principi non possano agire l'uno sull'altro in modo proficuo. Questo simboleggia la condizione non regolata degli affari generali ora prevalente.

 

NOTE E PARAFRASI

Giudizio: Sebbene molti successi alimentino la nostra crescita, l'ego è solo il facilitatore, non il realizzatore. Ignorare questa verità crea conseguenze negative: non distruggere l'Opera!

L'Uomo Superiore esamina criticamente la situazione e ricontrolla le sue priorità.

Questo esagramma rappresenta il tempo prima del culmine di un ciclo, proprio come la figura precedente simboleggia il tempo dopo il culmine (e quindi la transizione a un nuovo inizio). L'Opera non è affatto "quasi finita" -- le linee si abbinano tutte come correlati, ma ognuna di esse si unisce "al contrario", per così dire. (Gira l'esagramma, e poi sono in perfetta correlazione.) Che l'uomo superiore "discrimini tra le qualità delle cose, e le diverse posizioni che occupano naturalmente" significa che sa che le posizioni corrette delle linee (quelle che occupano "naturalmente") sono come nell'esagramma numero sessantatré, non questo.

Questa "correlazione inversa delle linee" è probabilmente una giusta immagine della relazione di pensieri e sentimenti nella psiche umana media. Le pressioni della vita sono ciò che alla fine rompe questi correlati disallineati attraverso cicli interminabili di stimolo e risposta fino a quando finalmente si uniscono correttamente in un ipotetico "Completamento della Grande Opera". Che questo sia un ideale piuttosto che un obiettivo umanamente raggiungibile è suggerito in questa citazione di Shao Yung:

Il principio della Via trova il suo pieno sviluppo nel Cielo; il principio del Cielo, nella Terra; il principio della Terra, nelle miriadi di cose; e quello delle miriadi di cose, nell'uomo. Chi sa come i principi del Cielo, della Terra e di tutte le cose trovano il loro pieno sviluppo nell'uomo può dare pieno sviluppo al suo popolo.

Per tutti gli scopi pratici, è più saggio aspirare a completamenti raggiungibili e rendersi conto che il "pieno sviluppo" dell'Opera è responsabilità del Sé, non dell'ego.

Perseguire la perfezione è un alto ideale. Ma io dico: "Realizza qualcosa che sei in grado di realizzare piuttosto che correre dietro a ciò che non raggiungerai mai." Nessuno è perfetto. Ricorda il detto: "Nessuno è buono se non Dio solo" [Luca 18:19], e nessuno può esserlo. È un'illusione. Possiamo modestamente sforzarci di realizzarci e di essere il più completi possibile come esseri umani, e questo ci darà abbastanza problemi.
Jung -- Le Lezioni di Tavistock

Il Giudizio suggerisce che prima di qualsiasi culmine o risoluzione possa ancora esistere una quantità indeterminata di scelta libera per influenzare l'esito -- solo le circostanze specifiche possono suggerire quanto o quanto poco. Come sempre, le scelte sono definite all'interno della struttura della situazione. Il sovrano magnetico nel quinto posto implica che un esito favorevole è possibile, ma solo attraverso una chiara percezione e forza di volontà può avvenire.

L'interpretazione condizionale (in corsivo grassetto aggiunto) sia nella traduzione di Legge che di Wilhelm del Giudizio è necessaria affinché il suo testo abbia senso. Nota che Ritsema/Karcher definiscono "Senza direzione: Raccolta" come: "Nessun piano o direzione è vantaggioso; per trarre vantaggio dalla situazione, non imporre una direzione agli eventi." Questa è una risposta oracolare comune, e affina il significato qui. La linea uno descrive le conseguenze negative di ignorare il messaggio esplicito del Giudizio.