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Grande potenza 34.2.3.4 24 Ritorno

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34
Grande potenza
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24
Ritorno

Rifiutare qualsiasi accordo
Uno va avanti affinché gli altri non possano fare concessioni.
taoscopy.com


Grande potenza 34
Sfruttate la forza interiore con saggezza; il vero potere deriva dalla pazienza e dalla comprensione, non dalla forza.


Line 2
La fermezza e la determinazione portano al successo.
Si deve rimanere impegnati nel proprio percorso.


Line 3
Usare la forza in modo sconsiderato porta all'ingarbugliamento e al pericolo.
La saggezza sta nella moderazione e nella comprensione dei propri limiti.


Line 4
Con la perseveranza, gli ostacoli vengono superati e il rimorso svanisce.
La forza si trova nella stabilità e nel sostegno.


Ritorno 24
Fermarsi, riflettere e ricominciare.
Accogliere il cambiamento e il rinnovamento.



Letture originali

34
Grande potenza


Altri titoli: Il Potere del Grande, Il Simbolo del Grande Vigore, Persone di Grande Autorità, Grande Forza, Grande Rinforzo, Grande Maturità, Forza Accumulata, La Forza dei Potenti, Potere Giusto, Forza Eccessiva

 

Giudizio

Legge:Grande Potere richiede ferma correttezza.

Wilhelm/Baynes:Il Potere del Grande. La perseveranza favorisce.

Blofeld: Il Potere del Grande. La persistenza in un corso giusto porta ricompensa. [Questo esagramma con un gruppo solido di linee ferme sormontato da un piccolo numero di linee cedevoli ovviamente significa forza -- in questo caso il potere di avere successo nonostante le difficoltà. Gran parte di ciò che segue riguarda le capre -- un simbolo presumibilmente suggerito dalla forma dell'esagramma, cioè un corpo solido distinto da un paio di corna -- le linee cedevoli in cima.]

Liu: Grande Potere. È di beneficio continuare.

Ritsema/Karcher: Grande Rinforzo, Prova di Raccolta. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini del potere rinvigorente di un'idea creativa centrale. Sottolinea che animare tutto intorno a te attraverso questa motivazione guida è il modo adeguato per gestirlo. Per essere in accordo con il tempo, ti viene detto di rinvigorire attraverso il grande!]

Shaughnessy: Grande Maturità: Benefico determinare.

Cleary(1):Grande potere è benefico quando corretto.

Wu: Grande Forza indica che è vantaggioso essere perseveranti.

 

L'Immagine

Legge: L'immagine del tuono sopra il cielo forma l'esagramma di Grande Potere. L'uomo superiore, in accordo con questo, non compie un passo che non sia in accordo con la proprietà.

Wilhelm/Baynes: Tuono nel cielo sopra: L'immagine del Il Potere del Grande. Così l'uomo superiore non percorre sentieri che non sono in accordo con l'ordine stabilito.

Blofeld: Questo esagramma simboleggia il tuono nel cielo. L'Uomo Superiore non compie mai un passo che comporti improprietà. [Nota: La combinazione di trigrammi che significa tuono e cielo suggerisce qualcosa della qualità impressionante del veramente grande.]

Liu: Tuono nel cielo sopra simboleggia Grande Potere. La condotta dell'uomo superiore non si oppone alle regole.

Ritsema/Karcher: Tuono situato sopra il cielo. Grande Rinforzo. Un chun tzu non usa codici di alcun tipo, non cammina da nessuna parte.

Cleary (1): Il tuono è in alto nel cielo, con grande potere. Così le persone superiori si astengono da ciò che è improprio.

Cleary (2): … Le persone sviluppate non fanno ciò che è improprio.

Wu: C'è tuono sopra il cielo; questo è Grande Forza. Così il jun zi non pratica ciò che non è corretto.

 

COMMENTARIO

Confucio/Legge: In Grande Potere vediamo ciò che è grande diventare forte. Il trigramma della Forza dirige il trigramma del Movimento, e quindi l'insieme esprime vigore. Ma ciò che è grande richiede ferma correttezza. Gli attributi del cielo e della terra si manifestano quando fermezza e correttezza raggiungono il loro stato ideale.

Legge: Poiché le linee dinamiche predominano in Grande Potere, la figura suggerisce uno stato in cui c'è un'abbondanza di forza e vigore. La forza è sufficiente per la conduzione degli affari? Certo che no! La forza deve sempre essere subordinata all'idea di giustizia, ed esercitata solo in armonia con essa.

Il trigramma inferiore simboleggia la Forza, quello superiore simboleggia il Movimento. Nel commentario confuciano, "ciò che è grande” denota il gruppo di quattro linee dinamiche che ci colpisce guardando la figura, e anche gli uomini superiori in posizioni di potere, di cui questi sono i rappresentanti. Che gli attributi del cielo e della terra siano manifestati significa che il potere degli uomini dovrebbe essere un riflesso del grande potere che vediamo lavorare imparzialmente nella natura.

Ch'eng-tzu dice sull'Immagine: "Il tuono che rimbomba nel cielo e fa tremare tutte le cose è il simbolo di Grande Potere." Nel relazionare la sua applicazione all'uomo, cita un bellissimo detto dell'antichità: "L'uomo forte è colui che supera se stesso."

 

NOTE E PARAFRASI

Giudizio: Controlla te stesso.

L'Uomo Superiore non fa nulla che non sia in accordo con i principi del Lavoro.

Wilhelm e Blofeld traducono questo esagramma come Il Potere del Grande., ma preferisco la versione di Liu di Grande Potere, perché ha una connotazione più neutra. Il Potere del Grande suggerisce la potenza di re e imperatori, e implica un potere "superiore" esercitato a propria discrezione. È troppo facile interpretare erroneamente questo esagramma come un chiaro invito ad agire unilateralmente. Tale è raramente il caso -- l'esagramma rappresenta una carica di energia latente che deve essere gestita correttamente.

La figura è solitamente paragonata all'immagine di un ariete o di una capra -- le quattro linee dinamiche inferiori essendo il corpo, e le due linee magnetiche superiori rappresentano le corna. Poiché questo esagramma è la figura precedente di Ritirata capovolta, si può immaginare i due insieme come una persona che si ritira attraverso un pascolo inseguita da una bestia in carica. L'ariete/capra è menzionato in quattro delle sei linee dell'esagramma. Questo è certamenteGrande Potere, ma in una forma così grezza non può essere veramente chiamato Il Potere del Grande.

Veramente Grande Potere, come ci dice il Giudizio, è derivato dalla nostra volontà di trattenere le nostre emozioni, istinti e appetiti. Nota che le linee due e quattro sono le linee più positivamente forti nell'esagramma e che entrambe implicano la moderazione del potere come il modo corretto per raggiungere i propri obiettivi. Senza cambiare linee, l'esagramma a volte si riferisce a provocazioni in cui si è "legittimamente” tentati di una dimostrazione di "potere" auto-giustificata. Ricorda che i viaggi dell'ego degli altri non sono affari tuoi: l'uomo superiore non risponde a loro se non con riserva dignitosa. Consideralo un test e sii gioioso se lo superi!

Tutto ciò che si trova nella letteratura successiva sembra indicare che queste scuole meditative richiedevano una forte disciplina e una fedele adesione a un rigoroso regime. Le scuole erano estremamente esigenti, ed erano aperte solo a coloro che erano disposti a dedicarsi totalmente. Prima di essere ammesso a una di queste antiche scuole meditative, una persona doveva essere non solo spiritualmente avanzata ma in completo controllo di tutte le sue emozioni e sentimenti. Oltre a ciò, le discipline della Torah e dei comandamenti erano centrali per queste scuole, e queste discipline richiedevano un grado di padronanza di sé a cui non tutti potevano aspirare.
Aryeh Kaplan -- Meditazione Ebraica


Line 2

Legge: La seconda linea, dinamica, mostra che con ferma correttezza ci sarà buona fortuna.

Wilhelm/Baynes: La perseveranza porta buona fortuna.

Blofeld: La persistenza in un corso giusto porta buona fortuna.

Liu: La persistenza porta buona fortuna. È al centro (la via di mezzo).

Ritsema/Karcher: Prova: significativo.

Shaughnessy: La determinazione è propizia.

Cleary (1): La rettitudine è propizia.

Cleary (2): La correttezza è propizia.

Wu: La perseveranza porterà auspicio.

 

COMMENTARIO

Confucius/Legge: Perché è al centro ed esemplifica la giusta misura. Wilhelm/Baynes: Perché è nel posto centrale. Blofeld: Questo è indicato dalla posizione centrale della linea nel trigramma inferiore. Ritsema/ Karcher: Usando il centramento infatti. Cleary (2): A causa dell'equilibrio. Wu: Perché la seconda linea è centrale.

Legge: La forza della seconda linea è temperata dal suo essere in un posto magnetico che è anche al centro. Con ferma correttezza ci sarà buona fortuna. La posizione centrale e la giusta misura morale nella seconda linea illustrano il detto: "L'uomo forte è colui che supera se stesso."

 

NOTE E PARAFRASI

Siu: La via inizia ad aprirsi per la crescita e il progresso. L'esuberante autostima deve essere temperata da un continuo equilibrio interiore nell'uso del potere.

Wing: La moderazione ora è la chiave per il successo duraturo. Non permettere a te stesso di diventare troppo sicuro di te perché incontri così poca resistenza nei tuoi sforzi. Usa il tuo potere con attenzione.

Editor: Il simbolismo della linea e il commento di Legge sottolineano il fatto che la forza di volontà è il pilastro del Lavoro.

Un uomo è, soprattutto, la sua volontà. Come è la sua volontà in questa vita, così diventa quando se ne va. Pertanto, la sua volontà dovrebbe essere fissata nel raggiungere il Brahman.
Chandogya Upanishad

A. La forza di volontà ha successo.

B. "Non abbandonare la nave."

Line 3

Legge: La terza linea, dinamica, mostra, nel caso di un uomo inferiore, uno che

usa tutta la sua forza; e nel caso di un uomo superiore, uno la cui regola è di non farlo. Anche con ferma correttezza la posizione sarebbe pericolosa. L'esercizio della forza in essa potrebbe essere paragonato al caso di un ariete che si scontra contro una recinzione, rimanendo con le corna impigliate.

Wilhelm/Baynes: L'uomo inferiore agisce attraverso il potere. L'uomo superiore non agisce così. Continuare è pericoloso. Una capra si scontra contro una siepe e rimane con le corna impigliate.

Blofeld: Gli uomini inferiori usano il loro potere dove (nelle circostanze prevalenti) l'Uomo Superiore si astiene dall'usarlo. La persistenza ora porterebbe a gravi conseguenze, come quando una capra si scontra contro una siepe e rimane con le corna impigliate.

Liu: L'uomo inferiore usa il suo potere, mentre l'uomo superiore no. La capra si scontra contro una siepe, impigliando le sue corna. Continuare è pericoloso.

Ritsema/Karcher: Piccole Persone si avvalgono di Vigore. Un chun tzu si avvale dell'assenza. Prova: avversità. Il caprone si scontra con una siepe. Rovina le sue corna.

Shaughnessy: Il piccolo uomo usa la maturità, il gentiluomo usa la perdita; la determinazione è pericolosa. Un ariete si scontra con una recinzione e indebolisce le sue corna.

Cleary (1): Per le persone inferiori l'uso è potente, ma per le persone superiori l'uso è nullo. È pericoloso persistere in questo, capra, ecc.

Cleary (2): Le persone meschine usano il potere; le persone superiori usano il nulla, casti nel pericolo, capra, ecc.

Wu: Un piccolo uomo impiega la forza indiscretamente; un jun zi non lo fa. C'è pericolo avanti, capra, ecc.

 

COMMENTARIO

Confucius/Legge: L'uomo inferiore usa tutta la sua forza; nel caso dell'uomo superiore è sua regola non farlo. Wilhelm/Baynes: L'uomo inferiore usa il suo potere. Questo l'uomo superiore non lo fa. Blofeld: Questo significa che gli uomini inferiori usano il loro potere e l'Uomo Superiore è probabile che venga ingannato. Ritsema/Karcher: Piccole Persone si avvalgono di Vigore. Un chun tzu: assenza infatti. Cleary (2): Le persone meschine usano il potere; le persone superiori scompaiono. Wu: Un piccolo uomo impiega la forza indiscretamente, ma un jun zi non lo fa.

Legge: La linea tre è dinamica, e nel suo giusto posto in cima al trigramma della Forza. Un uomo inferiore così posizionato userà tutta la sua forza al massimo. Non così l'uomo superiore. Per lui la posizione è oltre il sicuro centro, e sarà cauto a non ferirsi come l'ariete esercitando tutta la sua forza.

 

NOTE E PARAFRASI

Siu: La situazione diventa intricata e pericolosa. L'uomo inferiore al potere applica tutta la forza e si trova irrimediabilmente impigliato. È come una capra che si scontra contro una siepe e rimane con le corna impigliate. L'uomo superiore rinuncia alla vuota ostentazione della forza e mantiene la sicura posizione centrale.

Wing: Solo le persone inferiori si vantano del loro potere o lo dimostrano ostentatamente. Questo crea molti intrecci inutili e, alla fine, pericolo. Non persistere in questo. Il potere nascosto, in questo momento, ha il massimo effetto.

Editor: L'immagine suggerisce la differenza tra forzare una questione e permetterle di svilupparsi naturalmente.

"Buona fortuna, cattiva fortuna, occasione di pentimento e motivo di rimpianto sorgono tutti dall'attività." Ahimè! La buona fortuna è solo una su quattro. Non dovremmo essere cauti riguardo all'attività?
Chou Tun-I

A. Forzare la questione finisce solo in un vicolo cieco.

B. "Non spingere il fiume."

C. Rilassati! Lo sforzo artificioso rovina il Lavoro.

Line 4

Legge: La quarta linea, dinamica, mostra un caso in cui la ferma correttezza porta a buona fortuna, e l'occasione per il pentimento scompare. Vediamo la recinzione aperta senza che le corna siano impigliate. La forza è come i raggi delle ruote di un grande carro.

Wilhelm/Baynes: La perseveranza porta buona fortuna. Il rimorso scompare. La siepe si apre; non c'è impigliamento. La potenza dipende dall'asse di un grande carro.

Blofeld: La persistenza giusta porta buona fortuna e il rimorso svanisce. La siepe si disfa e non è più impigliato. C'è grande potenza nell'asse del carro. [Un asse potente indica che il momento è favorevole per un avanzamento verso il nostro obiettivo.]

Liu: La persistenza porta buona fortuna e il rimorso svanisce. La siepe si apre e gli impigliamenti svaniscono. Potente è l'asse del grande carro. [Nota: L'attività seguirà un lungo periodo di quiete, portando buona fortuna per l'individuo.]

Ritsema/Karcher: Prova: significativo. Pentimento estinto. La siepe si disfa, non rovinata. Rinforzante tendente verso il Grande: le cinghie dell'asse di un carro.

Shaughnessy: La determinazione è propizia; il rimorso è sparito. Il blocco della recinzione non è indebolito, ma è maturato dall'asse del grande carro.

Cleary (1): La correttezza è buona; il rimorso svanisce. La recinzione si apre, non ci si blocca; la potenza è nell'asse di un grande veicolo.

Cleary (2): Essere corretti porta a buoni risultati; il rimorso svanisce. Le recinzioni si aprono, non ci si esaurisce, ecc.

Wu: Con perseveranza, c'è buona fortuna e nessun rimorso. La recinzione è stata rimossa e le corna sono intatte. I pezzi di legno che tengono l'asse sotto il carro sono forti.

 

COMMENTARIO

Confucio/Legge: Egli avanza ancora. Wilhelm/Baynes: Può andare verso l'alto. Blofeld: Una volta che la siepe si è disfatta, può alzarsi e andare avanti. Ritsema/Karcher: La siepe si disfa, non rovinata. Onorando l'andare infatti. Cleary (2): È prezioso andare. Wu: Le condizioni sono favorevoli per procedere.

Legge: La quarta linea è ancora dinamica, ma nel posto di una linea magnetica. Questo spiega le cautele con cui inizia il simbolismo. Avanzando così con cautela, la sua forza produrrà gli effetti positivi descritti.

 

NOTE E PARAFRASI

Siu: L'uomo rimuove tutti gli ostacoli attraverso una perseveranza tranquilla. Il potere invisibile può muovere carichi pesanti.

Wing: Quando puoi lavorare verso il tuo obiettivo e fare progressi senza un grande sfoggio di potere, crei un effetto sorprendente. Gli ostacoli cedono e la tua forza interiore persiste. Buona fortuna.

Editor: L'immagine suggerisce che lentamente ma sicuramente, un passo alla volta, si rimuovono gli ostacoli al progresso. Il potere così accumulato può andare ovunque.

L'immagine dei trenta raggi che convergono verso lo spazio vuoto del mozzo è spesso usata per simboleggiare la virtù del sovrano che attrae tutte le creature al suo servizio, la virtù dell'Unità Sovrana che porta ordine alla molteplicità delle cose intorno a essa.
M. Kaltenmark -- Lao Tzu e il Taoismo

A. Prendila con calma e la via diventa chiara.

B. La forza di volontà rimuove gli ostacoli all'avanzamento.

C. Immagine di un avanzamento attento e metodico.

24
Ritorno


Altri titoli: Il Punto di Svolta, Il Simbolo del Ritorno, Rinascita, Recupero, Ripetere, Rinnovamento, Ripristinare, Ritorno alla Via, Ripetizione Ciclica, "Ritorno alla virtù o a condizioni più felici." -- D.F. Hook

 

Giudizio

Legge: Progresso e libertà d'azione si trovano in Ritorno. Andate e venite senza impedimenti, e gli amici si avvicinano senza errore. Ritorno per ripetere il corso corretto. Sette giorni riportano il ciclo al suo inizio. C'è vantaggio nello scegliere il proprio percorso.

Wilhelm/Baynes:Ritorno. Successo. Uscire e entrare senza errore. Gli amici vengono senza colpa. Andare avanti e indietro è la via. Al settimo giorno arriva il ritorno. È utile avere un luogo dove andare.

Blofeld: Ritorno. Successo! Tutto l'andare e venire è privo di danni. [Perché è solo quando l'intera serie è completata che possiamo comprendere le ragioni di molte cose (morte, inverno e così via) che, al momento, sembravano improduttive, negative o positivamente malvagie.] Gli amici arrivano e non c'è errore. Ritornano da dove sono venuti, trascorrendo sette giorni in tutto nel loro andare e tornare. È favorevole avere in vista qualche obiettivo (o destinazione).

Liu:Ritorno:successo. Si va fuori e si torna dentro senza danno. Gli amici arrivano senza colpa. Andare avanti e indietro è la via. Ritorno al settimo giorno. È utile andare ovunque. [Ritorno o Rinascita significa un brutto momento che diventa migliore... Chiunque riceva questo esagramma dovrebbe prepararsi per una grande opportunità...]

Ritsema/Karcher:Ritorno, Crescita. Uscire, entrare, senza afflizione. Partner che arriva, senza colpa. Invertire il ritorno del proprio tao. Il settimo giorno arriva: Ritorno. Raccolta: possedere un andare diretto. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di qualcosa che sta riemergendo. Sottolinea che tornare al punto di partenza per ricominciare è il modo adeguato per gestirlo. Per essere in accordo con i tempi ti viene detto di tornare!]

Shaughnessy:Ritorno: Ricezione; nell'uscire e nell'entrare non c'è malattia; quando arriva la sepoltura non c'è problema; girarsi e tornare alla sua via, in sette giorni arriva il ritorno; è utile avere un posto dove andare.

Cleary (1): Ritorno è sviluppativo. Uscire e entrare, non c'è male. Quando arriva un compagno, non c'è colpa. Invertendo il percorso, tornando in sette giorni, è utile avere un posto dove andare.

Cleary (2):Ritorno è di successo, ecc. … Tornando indietro sul percorso, ecc.

Wu:Rinnovamento è pervasivo. Chi va e viene non avrà errore. Gli amici vengono senza danno. Il corso si ripete. In sette giorni, un ciclo di inversione si completa. Ci sarà vantaggio nell'avere un'impresa.

 

L'Immagine

Legge: Tuono nel mezzo della terra -- l'immagine di Ritorno. Così i re antichi chiudevano i passaggi nel giorno del solstizio d'inverno per impedire ai viaggiatori di proseguire i loro viaggi, e ai principi di ispezionare i loro stati.

Wilhelm/Baynes: Tuono dentro la terra: l'immagine del Punto di Svolta. Così i re dell'antichità chiudevano i passaggi al tempo del solstizio. Mercanti e stranieri non andavano in giro, e il sovrano non viaggiava attraverso le province.

Blofeld: Questo esagramma simboleggia il tuono nelle viscere della terra. [I trigrammi componenti in questa posizione suggeriscono il tuono che viene da sotto la terra; ma il trigramma del tuono significa anche germogliare o accelerare; è questo concetto di accelerazione all'interno della terra che rende questo esagramma generalmente favorevole.] Gli antichi sovrani chiudevano i passaggi durante i solstizi [I solstizi erano tempi di sacrificio solenne; è sempre stata la pratica in Cina che le persone tornassero alle loro case per la celebrazione dei grandi festival annuali. Il ritorno in questo senso è altamente auspicabile.] e i mercanti non potevano viaggiare. Anche i sovrani si astenevano dal visitare i loro territori in quei momenti.

Liu: Il tuono nella terra simboleggia Ritorno. Così nei tempi antichi i re chiudevano le strade durante il solstizio d'inverno. Mercanti e viaggiatori cessavano di viaggiare. E i sovrani non visitavano i loro territori.

Ritsema/Karcher: Tuono situato al centro della terra. Ritorno. I Re Antichi usavano il sole culminante per bloccare i passaggi. I mercanti viaggiatori [usavano il sole culminante] per non muoversi. Il principe ereditario [usava il sole culminante] per non ispezionare da tutte le parti.

Cleary (1): Il tuono è nella terra; Ritorno. Così i re di un tempo chiudevano i cancelli al solstizio d'inverno; le carovane non viaggiavano, il sovrano non ispezionava le regioni.

Wu: Il tuono è dentro la terra; questo è Rinnovamento. Così nel giorno del solstizio d'inverno, i re antichi ordinavano di chiudere le porte della città, affinché mercanti e viaggiatori potessero fare una pausa nei loro viaggi; i re si astenevano dal compiere doveri ufficiali.

 

COMMENTARIO

Confucio/Legge:Ritorno mostra il ritorno del principio dinamico. Le sue azioni mostrano un movimento diretto in accordo con l'ordine naturale. Tale è il movimento del ciclo celeste. Le linee dinamiche stanno crescendo e aumentando. Non vediamo forse inRitorno la mente del cielo e della terra?

Legge: Ritorno simboleggia l'idea di tornare o di nuovo. L'esagramma precedente mostrava l'ascendenza delle forze inferiori, quando tutto ciò che è buono nella natura o nella società cede a ciò che è cattivo. Ma il cambiamento è eterno, e qui vediamo gli inizi del recupero dalla situazione precedente. Ritorno è associato al tempo del solstizio d'inverno quando il sole inizia il suo viaggio di ritorno verso l'estate. In armonia con questi cicli nella natura ci sono i cicli negli affari umani.

La linea dinamica inferiore è la prima linea del trigramma del Movimento, e il trigramma superiore è quello della Docilità. La linea dinamica di ritorno non incontrerà resistenza e tutte le linee magnetiche sopra di essa si trasformeranno in alleati. La qualità luminosa sarà sviluppata sempre più luminosa di giorno in giorno e di mese in mese.

"In sette giorni porta il ritorno" si riferisce all'idea di un nuovo ciclo che inizia quando ciascuna delle sei linee di un esagramma è cambiata -- la "settima linea," o settimo giorno inizia un nuovo ciclo proprio come la domenica inizia una nuova settimana.

Il tuono nel mezzo della terra è tuono chiuso e silenzioso, appena in grado di far sentire la sua presenza. Così è con i primi segni di vita dopo il solstizio d'inverno e i primi passi di ritorno del viaggiatore verso la virtù. Poiché la primavera della vita deve essere nutrita nella quiete, così anche lo scopo della bontà.

Wilhelm: L'esagramma del RITORNO, applicato alla formazione del carattere, contiene vari suggerimenti. Il principio della luce ritorna; così l'esagramma consiglia di allontanarsi dalla confusione delle cose esterne, tornando alla propria luce interiore. Lì, nelle profondità dell'anima, si vede il Divino, l'Uno. È infatti solo germinale, non più di un inizio, una potenzialità, ma come tale chiaramente distinguibile da tutti gli oggetti. Conoscere questo Uno significa conoscere se stessi in relazione alle forze cosmiche. Perché questo Uno è la forza ascendente della vita nella natura e nell'uomo.

 

NOTE E PARAFRASI

Giudizio: Il Lavoro è riciclato, perfezionato e raffinato più e più volte.

Il Superiore Uomo si ferma prima di ricominciare.

La menzione di sette giorni nel Giudizio e il solstizio d'inverno nell'Immagine ci dicono che l'esagramma di Ritorno tratta del progresso ciclico.

Nell'I Ching, l'esagramma fu, che significa il Ritorno (una linea yang sotto cinque linee yin) è il simbolo della rinascita dello Yang. Al solstizio d'inverno, lo Yang sembra essere scomparso, mentre lo Yin è al suo massimo; ma questo è il momento in cui lo Yang rinasce e inizia il suo ritorno. Simmetricamente, al solstizio d'estate lo Yang è all'apogeo del suo potere mentre lo Yin si prepara a tornare. L'alternanza dello Yin e dello Yang è un andare e un tornare.
Max Kaltenmark -- Lao Tzu e il Taoismo

Sette giorni è un quarto di un ciclo lunare e il modulo su cui si basa una settimana. Il giorno del Sabato è il settimo giorno e un giorno di riposo nella tradizione ebraica, come era anche il giorno della luna nuova. La "chiusura dei passaggi" nell'Immagine è un'altra espressione dell'idea di riposo all'inizio di un nuovo ciclo. Astenersi dall'attività in questi momenti era un sacrificio e un obbligo spirituale. Il concetto dietro di esso è il riconoscimento della propria Fonte, una revisione del ciclo passato e una meditazione sul nuovo ciclo appena iniziato. Interpretato psicologicamente, le forze nell'inconscio psiche richiedono una pausa prima che la loro danza possa riprendere.

Un'atmosfera speciale di celebrazione solenne circondava il Sabato, che era completamente pervasa da idee cabalistiche sul ruolo dell'uomo nell'unificazione dei mondi superiori.
Gershom Scholem -- Kabbalah

Sebbene i cinesi non osservassero alcun "Sabato" di cui io sia a conoscenza, l'idea di un riposo all'inizio di un ciclo è chiaramente intesa in questo esagramma. In termini di Lavoro, si diventa eventualmente consapevoli di cicli e periodi di riposo, anche se non li si notava in precedenza. Quando si impara a sincronizzare la consapevolezza cosciente con questi ritmi interiori, il ritmo del Lavoro inizia ad accelerare.

"C'è vantaggio nello scegliere il proprio percorso" è reso da Wilhelm come: "È utile avere un luogo dove andare." L'idea è che quando sei consapevolmente su un percorso, i cicli iniziano a lavorare a tuo favore. Invece di un giro monotono di eventi inconcludenti e casuali, la propria vita assume struttura e scopo e il progresso interiore diventa discernibile.

Conformarsi al ritmo dell'universo è il prerequisito della saggezza in tutto il pensiero cinese. Ma il mistico taoista ha ambizioni maggiori dei suoi compatrioti ordinari: la questione per lui non è solo di adattare le sue osservanze rituali e igieniche all'alternanza delle stagioni; intende sfuggire al determinismo della vita e della morte trascendendolo. Questo è ciò che gli permette di raggiungere il vuoto interiore: non assiste semplicemente al ritorno di tutte le creature alla loro origine, le precede a quell'origine.
Max Kaltenmark -- Lao Tzu e il Taoismo

Ogni linea di questo esagramma si riferisce al ritorno al percorso corretto, quindi l'esagramma può implicare che forse ti sei allontanato dal Lavoro in un modo o nell'altro. Senza linee di cambiamento, può significare riposare all'inizio di un ciclo, o rimettersi in carreggiata: ri-sintonizzarsi con la fase attuale del Lavoro.

Hai notato che tutto ciò che un indiano fa è in un cerchio, e questo perché il Potere del Mondo lavora sempre in cerchi, e tutto cerca di essere rotondo. Nei vecchi tempi, quando eravamo un popolo forte e felice, tutto il nostro potere ci veniva dal sacro cerchio della nazione, e finché il cerchio rimaneva intatto, il popolo prosperava.
Black Elk