Wiki I Ching

Ritiro 33.3.5 35 Progressi

From
33
Ritiro
To
35
Progressi

Servire tutti
Si complica la vita cercando di resistere nonostante l'esaurimento.
taoscopy.com


Ritiro 33
Fare un passo indietro e rivalutare.
Ritiratevi per acquisire forza e chiarezza.
Concentrarsi sulle risorse interiori, conservare l'energia e osservare con calma.
Lasciare andare con grazia, evitare il confronto e prepararsi per le azioni future.


Line 3
L'esitazione nel ritiro può causare ansia, ma mantenere relazioni di sostegno è utile.


Line 5
Ritirarsi in modo amichevole e mantenere la perseveranza assicura la buona sorte.


Progressi 35
Emergono progresso e chiarezza.
Con impegno e chiarezza, è possibile progredire.
Mantenete l'onestà e l'integrità in primo piano.



33
Ritiro


Altri titoli: Il Simbolo del Ritiro, Cedere, Ritirarsi, Ritirarsi, Maneggiare, Ritiro Strategico, Inaccessibilità, Dissociazione dalle Forze Inferiori, “Quando si presenta un'opportunità per qualcosa di meglio, non litigare con una situazione impossibile.” -- D. F. Hook

 

Giudizio

Legge:Ritiro significa progresso riuscito. Il vantaggio deriva dalla fermezza corretta e dall'attenzione ai dettagli.

Wilhelm/Baynes: Ritiro. Successo. Nelle piccole cose, la perseveranza favorisce.

Blofeld: Cedere. Successo! La persistenza nelle piccole cose porta vantaggio. [Gran parte dell'insegnamento del Libro dei Cambiamenti riguarda la saggezza della moderazione o del ritiro come il modo migliore per raggiungere il nostro obiettivo in determinate circostanze; quindi questo esagramma non è necessariamente sfavorevole ai saggi. Questo non è un momento in cui possiamo sperare di ottenere molto; ma l'attenzione alle piccole questioni ci sarà utile in seguito.]

Liu: Ritiro. Successo. Perseverare nelle piccole cose è di beneficio.

Ritsema/Karcher:Ritirarsi, Crescere. Il piccolo: Prova che raccoglie. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di conflitto e conseguente isolamento. Sottolinea che ritirarsi dagli affari in corso per nascondersi nell'oscurità è il modo adeguato per gestirlo. Per essere in accordo con il tempo, ti viene detto di: ritirarti!]

Shaughnessy: Maneggiare: Ricezione; poco utile determinare.

Cleary (1): Ritiro è sviluppativo. Il piccolo è benefico e corretto.

Cleary (2): Ritiro è riuscito. Piccolo beneficio è corretto.

Wu: Il ritiro indica pervasione. Sarà vantaggioso per i piccoli uomini essere perseveranti.

 

L'Immagine

Legge: Una montagna sotto il cielo -- l'immagine del Ritiro. L'uomo superiore tiene a distanza gli uomini inferiori con il suo portamento dignitoso piuttosto che con ostilità.

Wilhelm/Baynes: Montagna sotto il cielo: l'immagine del Ritiro. Così l'uomo superiore tiene a distanza l'uomo inferiore, non con rabbia ma con riserva. [Non lo odia, perché l'odio è una forma di coinvolgimento soggettivo per cui siamo legati all'oggetto odiato.]

Blofeld: Questo esagramma simboleggia montagne sotto il cielo. L'Uomo Superiore, mantenendo la distanza dagli uomini di carattere inferiore, evita di dover mostrare ira e preserva la sua dignità. [I trigrammi componenti, che simboleggiano montagna e cielo, indicano il ritiro in un luogo solitario quando le circostanze sono sfavorevoli.]

Liu: La montagna sotto il cielo simboleggia il Ritiro. L'uomo superiore mantiene la distanza dall'inferiore, non con rabbia, ma con dignità.

Ritsema/Karcher: Sotto il cielo possiede montagna. Ritirarsi. Un chun tzu usa distanziare Piccole Persone. Un chun tzu usa non odiare e-anche intimidire.

Cleary (1): Ci sono montagne sotto il cielo, che è inaccessibile. Così le persone superiori tengono a distanza le persone meschine, essendo severe senza malanimo.

Cleary (2): … Essere severi senza malanimo.[Le persone meschine possono essere utili, quindi non c'è malanimo, ma la loro meschinità non può esercitare autorità, quindi sii severo. In termini di apprendimento per diventare un saggio, il sovrano celeste è il maestro, e il corpo fisico prende ordini da esso, in modo che i desideri delle varie parti del corpo non possano causare disturbo.]

Wu: C'è una montagna sotto il cielo; questo è il Ritiro. Così il jun zi si distanzia dai piccoli uomini, non per disprezzo, ma per mantenere la propria stima. [La differenza tra il jun zi e i piccoli uomini è una questione di educazione e non di nascita. Confucio era prima un insegnante e poi un filosofo, perché diceva: “L'educazione è senza classi.” Ognuno di noi ha il potenziale per diventare un saggio.]

 

COMMENTARIO

Confucio/Legge: C'è progresso nel Ritiro. Il sovrano dinamico al quinto posto riceve una risposta adeguata dal suo correlato nella linea due. L'azione è in accordo con i requisiti del tempo perché ciò che è inferiore sta gradualmente aumentando e avanzando. Le azioni richieste durante un Ritiro sono di grande importanza.

Legge: Ritiro è l'esagramma del sesto mese quando l'influenza yin, rappresentata dalle due linee magnetiche, ha stabilito un punto d'appoggio. Questo suggerisce la crescita di uomini inferiori e senza principi nello stato, davanti al cui avanzare gli uomini superiori sono obbligati a ritirarsi. Tuttavia, l'auspicio del Ritiro non è del tutto negativo. Con la fermezza corretta il male minacciato può essere arrestato in una certa misura. Ch'eng-tzu dice: “Sotto il cielo c'è la montagna. La montagna si alza sotto il cielo, e la sua altezza è arrestata, mentre il cielo sale sempre più in alto, finché non si separano. In questo abbiamo un emblema di ritirarsi ed evitare.”

Anthony: Il momento corretto per il ritiro arriva quando gli altri non sono ricettivi a noi, quando la delicatezza dei sentimenti è persa, quando iniziamo a essere attaccati dal dubbio, o quando le nostre azioni non portano più progresso. La persona che può tenere sotto controllo il proprio ego ha molti momenti creativi aperti a sé.

 

NOTE E PARAFRASI

Giudizio: Quando eseguito con discernimento acuto, il Ritiro è una strategia per il successo.

L'Uomo Superiore si allontana dalle forze disgreganti senza attirare l'attenzione su di sé. Controlla le sue debolezze mantenendo il suo serio proposito.

Con l'eccezione possibile della linea due, c'è molto poco ambiguità nell'esagramma del Ritiro. Senza cambiare linee è un chiaro invito a rimuoversi da una situazione, influenza, emozione o modo di pensare inferiore. La figura ha certe affinità con l'esagramma numero quarantaquattro: Tentazione che rappresenta anche un elemento inferiore che si insinua dal basso.

Cedere è essere preservati interi.
Lao-tse

 

SUGGERIMENTI PER LA MEDITAZIONE

Confronta gli esagrammi numero quarantaquattro, Tentazione; numero trentatré, Ritiro; e numero dodici, Divorzio; in quell'ordine. Quali sono i prossimi tre esagrammi logici nella sequenza, e quali sono le implicazioni della serie nel suo insieme?


Line 3

Legge: La terza linea, dinamica, mostra uno che si ritira ma è legato -- al suo disagio e pericolo. Se dovesse trattare i suoi legami come nel nutrire un servo o una concubina, sarebbe fortunato per lui.

Wilhelm/Baynes: Una ritirata fermata è snervante e pericolosa. Trattenere persone come servitori e ancelle porta buona fortuna.

Blofeld: Cedere sotto costrizione porta mali e problemi, ma c'è buona fortuna in serbo per coloro che sostengono servitori e concubine.

Liu: Ritirarsi con legami è pericoloso e porta a malattia. Prenditi cura di donne e subordinati. Buona fortuna.

Ritsema/Karcher: Ritirata legata. Possiede afflizione e avversità. Accumulare servitori, concubine, significativo.

Shaughnessy: Fai il maneggio; c'è malattia; pericolo; mantenere servitori e consorti è propizio.

Cleary (1): Ritiro intricato ha afflizione, ma è fortunato in termini di nutrire servitori e concubine.

Cleary (2): Intricato nel ritiro, c'è afflizione e pericolo, ma nutrire servitori e concubine porta a buoni risultati.

Wu: La ritirata è legata a un filo. Sarà infausto avere malattia, ma propizio avere ancelle e servitori.

 

COMMENTARIO

Confucio/Legge: Il pericolo è dovuto a disagio e esaurimento. Un grande affare non può essere gestito in questo modo. Wilhelm/Baynes: Il pericolo di una ritirata fermata è snervante; questo porta fatica. "Trattenere persone come servitori e ancelle porta buona fortuna." È vero, ma non si possono usare in grandi cose. Blofeld: I mali qui menzionati sono quelli legati all'estrema fatica. Sebbene sostenere servitori e concubine porti buona fortuna, non porta a realizzare nulla di significativo. [Apparentemente, Confucio, sempre incline ad essere austero, non approva del tutto questo tipo di buona fortuna.]Ritsema/Karcher: Possiede afflizione e stanchezza. Non permette Grandi Affari. Cleary (2): Afflizione e esaurimento. Non adatto per grandi opere. Wu: La malattia può essere debilitante. Nessun grande affare è realizzabile.

Legge: La terza linea non ha un correlato adeguato nella sesta linea, e si lascia intrappolare e ostacolare dalle prime due linee. Poiché è troppo familiare con loro, sono presuntuosi e ostacolano i suoi movimenti. Dovrebbe tenerli a distanza.

Wu: Il soggetto di questa posizione yang sente di essere attaccato all'occupante della seconda (linea), una posizione yin. Questo attaccamento sentimentale, simboleggiato qui come l'attaccamento a un filo, ostacola la sua libertà di ritirarsi. In queste circostanze va bene per lui gestire piccole questioni, come assumere aiuti domestici, ma non grandi affari.


NOTE E PARAFRASI

Siu: L'uomo perde la sua libertà d'azione durante la ritirata. Gli attaccamenti ostacolano e legano i suoi movimenti. Il corso d'azione più conveniente è impiegarli in modo da mantenere l'iniziativa. Ma deve mantenere una distanza appropriata da loro e non fare affidamento su azioni di questo tipo nel trattare questioni importanti.

Wing: Sei stato trattenuto dal Ritiro e di conseguenza sei al centro di una situazione difficile. Persone o ideali inferiori possono circondarti. Possono essere usati per isolarti da ulteriori difficoltà, ma non puoi realizzare nulla di significativo mentre sei legato da elementi inferiori.

Editor: L'immagine suggerisce di essere trattenuti da forze inferiori o subordinate all'interno della situazione. Ritsema/Karcher spiegano che "Possedere afflizione e avversità" può connotare "uno spirito che cerca vendetta infliggendo sofferenza ai vivi. Pacificare o esorcizzare tale spirito può avere un effetto curativo." (Ho ricevuto questa linea quando esattamente quel significato era implicito nella domanda.) Psicologicamente, è indicata la sublimazione. Questa è l'arte di rendere l'energia negativa "sublime", cioè: positiva. "Servitori e concubine" a volte simboleggiano complessi subconsci: la loro libido può essere positiva o negativa, a seconda di come viene trattata. Ricorda che il corretto nutrimento della libido non è lo stesso che indulgere in essa.

Perché il corpo è una fonte di infiniti problemi per noi a causa della semplice necessità di cibo; ed è anche soggetto a malattie che ci colpiscono e ci ostacolano nella ricerca del vero essere; ci riempie di amori, e lussurie, e paure, e fantasie di ogni tipo, e infinite sciocchezze, e in effetti, come dicono gli uomini, ci toglie il potere di pensare del tutto. Da dove vengono guerre, e lotte, e fazioni? Da dove se non dal corpo e dalle lussurie del corpo?
Platone -- Fedone

A. Sovraccaricato ed esausto -- sfrutta al massimo qualsiasi vantaggio tu abbia per armonizzare la situazione.

B. Sublima, placa o trasforma in altro modo le forze inferiori per servire i tuoi scopi più elevati.

C. "Quando la vita ti dà limoni, fai limonata."

Line 5

Legge: La quinta linea, dinamica, mostra il suo soggetto ritirarsi in modo ammirevole. Con ferma correttezza ci sarà buona fortuna.

Wilhelm/Baynes: Ritirata amichevole. La perseveranza porta buona fortuna.

Blofeld: Un ritiro ammirevolmente eseguito. La persistenza in un corso giusto porta buona fortuna.

Liu: Ritirata appropriata. Continuare porta buona fortuna.

Ritsema/Karcher: Eccellenza nel ritirarsi, Prova: significativo.

Shaughnessy: Godibile maneggiamento; la determinazione è propizia.

Cleary (1): Eccellente ritiro; la correttezza è propizia.

Wu: Il ritiro encomiabile è propizio se perseverante.

 

COMMENTARIO

Confucius/Legge: Questo è dovuto alla rettitudine del suo scopo. Wilhelm/ Baynes: Perché la volontà raggiunge così una decisione corretta. Blofeld: Questo risulta da un ritiro effettuato come risultato della rettifica dei nostri obiettivi. [Cioè, rivedendoli alla luce di circostanze sfavorevoli.]Ritsema/Karcher: Usando la correzione dello scopo infatti.) Cleary (2): A causa della giusta aspirazione. Wu: Ha bisogno di mettere i suoi obiettivi nella giusta prospettiva.

Legge: Gli editori di K'ang-hsi si riferiscono alle parole di I Yin come un'illustrazione di ciò che è detto nella quinta linea: "L'uomo superiore non continuerà in un ufficio il cui lavoro è compiuto per favore o guadagno." Avanza o si ritira secondo il carattere del tempo. La forza e la posizione corretta della quinta linea mostrano che è in grado di mantenersi, e poiché è risposto dalla seconda linea magnetica, nessuna opposizione verrebbe dagli altri. Pertanto, è libero di mantenere il suo posto, ma poiché riconosce l'avanzata degli uomini inferiori nelle linee uno e due, ritiene meglio ritirarsi dal campo per un po'. Così c'è un progresso riuscito anche nel suo ritiro.

 

NOTE E PARAFRASI

Siu: L'uomo riconosce il momento giusto per un ritiro ammirevole con le necessarie amenità e senza sgradevolezze. La fermezza nella rettitudine del suo scopo è necessaria per evitare di essere fuorviato da questioni irrilevanti.

Wing: Fai il tuo Ritiro amichevole ma fermo. Non farti coinvolgere in discussioni o considerazioni irrilevanti riguardo alle tue decisioni. Un ritiro perseverante porta buona fortuna.

Editor: Sia Legge che Blofeld usano il concetto di rettifica nelle loro traduzioni del commentario confuciano. [Rettificare: 1.a: mettere o rimettere a posto: rimediare. 2.a: ripristinare uno stato sano.] L'idea è che si deve dissociarsi piacevolmente ma fermamente da un'alleanza inferiore -- l'unica speranza di miglioramento risiede nel ritiro dalla scena.

Una persona impeccabile è quella che si ritira dagli affari. Questo deve essere fatto con forza.
Yamamoto Tsunetomo -- Il Libro del Samurai

A. Ritirati per correggere – non farne un grande affare.

B. L'integrità del Lavoro richiede un ritiro da un'alleanza inferiore.

35
Progressi


Altri titoli: Progresso, Prosperare, Il Simbolo dell'Avanzamento, Avanzare, Avanzamento, Fare Progressi, Capire l'Idea, "Arriva l'Alba"

 

Giudizio

Legge: In Avanzamento della Coscienza vediamo un principe che assicura la tranquillità del popolo, presentato per questo motivo con numerosi cavalli dal re, e ricevuto tre volte al giorno in udienza.

Wilhelm/Baynes: Progresso. Il potente principe è onorato con cavalli in gran numero. In un solo giorno gli viene concessa udienza tre volte.

Blofeld: Progresso. Il principe riccamente dotato riceve favori reali sotto forma di numerosi destrieri ed è ricevuto in udienza tre volte in un solo giorno. [Questo passaggio indica grande merito riccamente ricompensato.]

Liu: Il Marchese K'ang (ricco, potente, sano) è dotato di molti cavalli dal re, che lo riceve tre volte in un solo giorno.

Ritsema/Karcher: Prosperare, il feudatario calmo si avvale di donare cavalli per moltiplicare le moltitudini. Sole diurno riflesso tre volte. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di prosperare nella piena luce del sole. Sottolinea che contribuire a questo aumento aiutando le cose a fiorire è il modo adeguato per gestirlo...]

Shaughnessy: Il Signore di Kang è qui premiato con cavalli in numero lussuoso, durante il giorno connesso tre volte.

Cleary (1):Avanzare, un signore stabilmente sicuro presenta molti cavalli e concede udienza tre volte al giorno.

Cleary (2): Avanzare, un signore stabilmente sicuro è presentato con, ecc.

Wu: Avanzamento indica che il principe che ha assicurato pace e prosperità allo stato è conferito con molti bei cavalli. Il re gli concede un'udienza tre volte in un giorno.


L'Immagine

Legge: L'immagine della terra e quella del sole luminoso che sorge sopra di essa formano Avanzamento della Coscienza. L'uomo superiore, in accordo con questo, si dedica a rendere più brillante la sua luminosa virtù.

Wilhelm/Baynes: Il sole sorge sulla terra: l'immagine del Progresso. Così l'uomo superiore illumina la sua luminosa virtù.

Blofeld: Questo esagramma simboleggia il fuoco che arde dalla terra. L'Uomo Superiore riflette nella sua persona la gloria della virtù del cielo.

Liu: Il sole che sorge sopra la terra è il simbolo del Progresso. Così l'uomo superiore illumina il suo carattere.

Ritsema/Karcher: Luminosità che emerge sopra la terra. Prosperare. Un chun tzu usa l'illuminazione originaria per illuminare l'attualizzazione-tao. [Attualizzare-tao: ...abilità di seguire il corso tracciato dal processo in corso del cosmo... Collegato con acquisire, TE: acquisire ciò che rende un essere diventare ciò che è destinato a essere.]

Cleary (1): La luce emerge sopra la terra, avanzando. Così le persone superiori illuminano da sole la qualità dell'illuminazione.

Cleary (2): La luce emerge sopra il terreno, avanzando. Le persone sviluppate illuminano la qualità dell'illuminazione da sole.

Wu: La luminosità sorge sopra la terra; questo è Avanzamento. Così il jun zi mantiene la sua luminosa virtù splendente.

 

COMMENTARIO

Confucio/Legge: In Avanzamento della Coscienza abbiamo il sole luminoso che appare sopra la terra; il simbolo della Sottomissione Docile che si attacca a quello della Grande Luminosità; e la linea magnetica avanzata e in movimento sopra: tutte queste cose ci danno l'idea di un principe che assicura la tranquillità del popolo.

Legge: Il soggetto del Giudizio è un principe feudale i cui servizi al suo paese lo hanno reso accettabile al suo re. Il favore del Re è stato mostrato a lui con doni e attenzioni personali. Il simbolismo delle linee indica le situazioni incontrate dal principe. Il carattere scritto per questo esagramma significa "avanzare", una qualità che condivide con gli esagrammi numero quarantasei, Spingere Verso l'Alto, e numero cinquantatré, Progresso Graduale. Nel caso presente il sole che ascende dalla terra al meridiano suggerisce facilmente l'idea di avanzare.

Hu Ping-wen (dinastia Yuan) dice: "Tra le cose forti non c'è nulla di così forte come il Cielo, e quindi l'uomo superiore si modella sulla sua forza. Tra le cose luminose non c'è nulla di così luminoso come il sole, e si modella sulla sua luminosità."

Anthony: Questo esagramma riguarda l'auto-sviluppo che produce progresso nella nostra situazione di vita esterna. Se non stiamo facendo progressi, dovremmo rivedere il nostro atteggiamento. Alcune idee ampiamente accettate possono essere decadenti dal punto di vista del Saggio, ostacolando così il progresso. [Il "Saggio" di Anthony è concettualmente identico al "Sé". -- Ed.]

 

NOTE E PARAFRASI

Giudizio: Quando le manifestazioni autonome delle nostre spinte interiori sono canalizzate, la loro energia diventa propria dell'ego. (Interpretato psicologicamente: Ego e Sé sono in accordo.)

L'Uomo Superiore concentra la sua consapevolezza sul perfezionamento del Lavoro. (A volte questo può prendere il significato di: "Diventa saggio!")

Il trigramma della Chiarezza in progressione su quello della Docilità dà la formula per un Avanzamento della Coscienza. La sottomissione dell'ego alle restrizioni del Lavoro, e la conseguente sottomissione tranquilla delle proprie spinte, appetiti e impulsi irrequieti, alla fine risulta in un flusso di energia focalizzato dall'interno. (Dopo anni di sforzo, questo è a volte percepito fisicamente come una sensazione radiante che emana dal petto, o dalla regione del cuore.) Ricevere questa figura senza linee che cambiano non significa necessariamente che si sia raggiunta questa fase del Lavoro, ma suggerisce progresso in quella direzione. Il nome tradizionale per questo esagramma è, infatti: Progresso.

Il re che presenta cavalli al principe come ricompensa per aver pacificato il regno è analogo al Sé che ricompensa l'ego per aver controllato le forze autonome all'interno della psiche. Questa è una disciplina essenzialmente sciamanica: i "cavalli" simboleggiano spinte ed emozioni domate. Tali circostanze indicano un Avanzamento della Coscienza o un progresso verso l'obiettivo dell'"illuminazione" o integrazione psichica, simboleggiato dal sole che attraversa la terra.

Quello stato di dinamismo vitale in cui la coscienza si realizza come una personalità divisa e separata che anela e si sforza verso l'unione con il suo partner sconosciuto e inconoscibile, il Sé, Jung ha chiamato il processo di individuazione. È uno sforzo consapevole per diventare ciò che si "è" o piuttosto "è destinato a essere."
E.C. Whitmont -- The Symbolic Quest

L'ultima frase della citazione sopra è esattamente analoga alla traduzione di Ritsema/Karcher dell'Immagine di questo esagramma, in cui l'uomo superiore (chun tzu) "usa l'illuminazione originaria per illuminare l'attualizzazione-tao."

"Attualizzazione-tao" è l'"abilità di seguire il corso tracciato dal processo in corso del cosmo... Collegato con acquisire, TE: acquisire ciò che rende un essere diventare ciò che è destinato a essere."

Interpretato psicologicamente, quindi, questo esagramma affronta vari temi incontrati durante il progresso del processo di individuazione, che non è altro che un Avanzamento della Coscienza.

La frase chiave nel Giudizio di Legge è "tranquillità del popolo." È relativamente facile sublimare le proprie spinte, ma sentirsi ancora risentiti per questo -- infatti, è la forma che il processo normalmente assume all'inizio del Lavoro. Le nostre forze interiori sono come bambini o animali che devono imparare ad accettare le restrizioni della disciplina. Una volta che le hanno accettate e hanno cessato di risentirle (cioè, una volta che sono diventate "tranquille"), sono pronte per essere utili alle intenzioni del Sé.

Per esempio: un cane non addestrato inseguirà e ucciderà istintivamente le pecore se ne avrà l'opportunità; d'altra parte, un cane adeguatamente addestrato radunerà e controllerà un gregge di pecore anche in assenza del suo padrone. Chiunque abbia osservato un cane da pastore addestrato in azione sa quali incredibili imprese compiono con grande gioia nella performance. Sono "tranquilli" nel loro ruolo e proteggeranno persino le pecore da cani non addestrati che le ucciderebbero. Quando i nostri istinti hanno imparato ad accettare tranquillamente la disciplina, sono pronti ad assisterci nei livelli superiori del Lavoro. Fino a quel momento, il Lavoro consiste in gran parte nell'"addestramento del cane". L'analogia è appropriata, perché proprio come un cane non addestrato non è mai felice nella sua volontà come un cane ben addestrato lo è nel suo scopo, così la permissività indisciplinata non può paragonarsi alle gioie del potere controllato e dell'intento focalizzato.