Voler capire per aiutare
Si ascolta gli altri affinché spieghino cosa stanno facendo. taoscopy.com
Influenza31
L'attrazione reciproca favorisce l'influenza e l'ispirazione. Connettetevi profondamente per ispirare il cambiamento e rafforzare i legami.
↓ Line 1
I primi segnali di influenza sono di lieve entità e non vanno seguiti impulsivamente.
↓ Line 3
Farsi influenzare troppo dai desideri può portare all'umiliazione; bisogna mantenere l'indipendenza.
↓ Line 4
La fermezza e la concentrazione portano fortuna; i pensieri dispersi portano a connessioni inaffidabili.
↓ Difficoltà3
Accettate le sfide e l'incertezza; la crescita è difficile ma necessaria. L'incoraggiamento e la perseveranza portano al successo.
31 Influenza
Altri titoli: Influenza, Corteggiamento, Attrazione, Sensazione, Stimolazione, Congiunzione, Sentimenti, Sensibilità, Percezione, Affetto, Influenzare all'Azione, Tensione, Ricerca dell'Unione, Persuasione, Risposta al Corteggiamento, Importunare
Giudizio
Legge: Al compimento delle condizioni implicite in Iniziativa, ci sarà libero corso e successo. Il vantaggio dipende dalla ferma correttezza, come nel matrimonio di una giovane donna. Buona fortuna.
Wilhelm/Baynes:Influenza. Successo. La perseveranza favorisce. Prendere una fanciulla in moglie porta buona fortuna.
Blofeld: Attrazione. Successo! La persistenza giusta porta ricompensa. Prendere una moglie porterà buona fortuna.
Liu: Attrazione. Successo. Continuare è di beneficio. Sposare una ragazza è buona fortuna.
Ritsema/Karcher: Congiunzione, Crescita. Prova di raccolta. Afferrare la femminilità è significativo. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini dell'influenza che le parti separate di un intero intrinseco hanno l'una sull'altra. Sottolinea che portare queste parti in contatto è il modo adeguato per gestire la situazione...]
Shaughnessy: Sentimenti : Ricezione; benefico determinare; prendere in moglie una donna è di buon auspicio.
Cleary (1): Sensibilità è sviluppo. È benefico essere corretti. Il matrimonio porta buona fortuna.
Cleary (2):Percezione passa, benefico se corretto. Il matrimonio è di buon auspicio.
Wu:Affetto indica pervasione e vantaggio nel perseverare. Ci sarà buona fortuna nel sposare una giovane donna.
L'Immagine
Legge: L'immagine di una palude sopra una montagna forma Iniziativa. L'uomo superiore libera la sua mente dalle preoccupazioni in modo da essere aperto all'influenza degli altri. [Lit: "Così l'uomo superiore riceve le persone per virtù di vuoto."]
Wilhelm/Baynes: Un lago sulla montagna: l'immagine di Influenza. Così l'uomo superiore incoraggia le persone ad avvicinarsi a lui con la sua disponibilità a riceverle.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia un lago situato su una montagna. Nel trattare con gli uomini, l'Uomo Superiore si mostra completamente privo di egoismo.
Liu: Il lago in cima alla montagna simboleggia Attrazione. Con un atteggiamento umile l'uomo superiore riceve le persone.
Ritsema/Karcher: Sopra la montagna possiede palude. Congiunzione. Un chun tzu usa il vuoto per acconsentire alle persone.
Cleary (1): C'è un lago su una montagna. Così la persona superiore accetta le persone con apertura.
Cleary (2): C'è un lago in cima a una montagna – Percezione. Le persone sviluppate accettano gli altri con apertura.
Wu: C'è una palude nella montagna; questo è Affetto. Così il jun zi riceve le persone con umiltà.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Iniziativa è qui usata nel senso di influenzarsi reciprocamente. Il trigramma magnetico è sopra e il trigramma dinamico è sotto -- le loro due influenze si muovono, rispondono e si uniscono l'una con l'altra. Il maschio è posto sotto la femmina -- la sua repressione è la sua soddisfazione e porta compimento. Il vantaggio dipende dalla ferma correttezza, come nel matrimonio di una giovane donna. Il cielo e la terra si stimolano a vicenda e tutte le cose raggiungono la nascita. I saggi stimolano le menti degli uomini e nasce l'armonia. Se esaminiamo il modello di queste influenze, la natura del cielo e della terra è rivelata.
Legge: Le linee dell'esagramma trattano tutte del muoversi o influenzare al movimento, e la figura è un saggio sui diversi modi di creare un'influenza, e i risultati generati da ciò. Il trigramma inferiore del figlio più giovane supporta il trigramma superiore della figlia più giovane in felice unione. Questo è corretto perché il trigramma inferiore (qui yang) dovrebbe sempre prendere l'iniziativa. Nessuna influenza è così potente e costante come quella tra marito e moglie, e dove entrambi sono giovani, è particolarmente attiva. Pertanto, l'influenza reciproca, corretta in sé, e per fini corretti è sicura di essere efficace.
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: Iniziativa ha successo solo quando origina dal Sé.
L'Uomo Superiore libera la sua mente e rimane ricettivo alla volontà del Sé.
La traduzione di Wilhelm del nome di questo esagramma è Influenza, ma ho scelto Iniziativa per enfatizzare l'idea della fonte appropriata dell'influenza implicata nel simbolismo. Il Webster's Third New International Dictionary definisce iniziativa come segue:
Iniziativa 1 : un passo o movimento introduttivo: un atto progettato per originare o avviare, come un processo o una serie di eventi. Spesso usato nella frase: di propria iniziativa, come in: "Non incolpare me, ha agito di propria iniziativa."
Il Giudizio afferma che la situazione può essere favorita solo dalla ferma correttezza associata al corretto contrarre un matrimonio. Sappiamo già che il simbolismo del matrimonio si riferisce a un'unione di opposti all'interno della psiche. Per capire cosa si intende per corretto contrarre un matrimonio, basta guardare l'esagramma numero cinquantaquattro,Proprietà (La Fanciulla che Sposa), per vedere il modo improprio di farlo -- cioè, quando la donna prende l'iniziativa.
Lungi dall'essere un'idea sessista, il simbolismo rivela una profonda verità archetipica. La polarità delle forze nella psiche mostra l'ego come magnetico rispetto al Sé dinamico. Cioè, il complesso dell'ego conscio in qualsiasi psiche, maschile o femminile, è femminile, o magnetico rispetto al Sé, che è maschile, o dinamico. Nell'I Ching il Sé è simboleggiato dal cielo, e l'ego è simboleggiato dalla terra. Questa relazione primordiale tra le due qualità si trova in molti sistemi simbolici. Ecco la versione cabalistica:
Questo indica chiaramente la funzione di polarità che prevale tra i piani di forma e i piani di forza; i piani di forma essendo l'aspetto femminile, polarizzati e resi fertili dalle influenzedei piani di forza. D. Fortune -- La Qabalah Mistica
La tradizione ermetica la descrive in questo modo:
C'è questo duplice aspetto nella mente di ogni persona. L'"Io" [Sé] rappresenta il Principio Maschile del Genere Mentale -- il "Me" [ego] rappresenta il Principio Femminile. Il Kybalion
Nel contrarre un matrimonio tra cielo e terra (unendo le polarità all'interno della psiche divisa), l'ego deve imparare, di solito attraverso grande sofferenza, che il suo ruolo corretto è uno magnetico rispetto a quello del Sé. Il Lavoro non può progredire finché questa lezione non è stata appresa e accettata completamente. Finché l'ego insiste nel prendere l'iniziativa dinamica "come al solito" nel mondo illusorio delle apparenze, i risultati possono essere solo il tipo di mondo oggettivo che abitiamo -- uno di caos e conflitto. La lezione di questo esagramma, quindi, è la realizzazione che l'unica fonte corretta di potere risiede nel Sé, e che l'ego deve cedere a quella fonte come una sposa al suo sposo. (Sfortunatamente, la relazione contemporanea tra i sessi è diventata così confusa che questa metafora è raramente efficace nel trasmettere la profonda verità che rappresenta.)
Il Sé (il Corpo Causale della Teosofia) dimora oltre le restrizioni dello spazio-tempo ed è preminentemente adatto a dirigere il Lavoro, poiché può "vedere avanti" per così dire, e conosce gli effetti di tutte le scelte disponibili. L'ego, d'altra parte, dimora nello spazio-tempo ed è in grado di agire: con le sue scelte fa o rompe il Lavoro. La reciprocità ideale tra ego e Sé è una semplice e logica divisione del lavoro -- il Sé può vedere avanti ma non può agire direttamente, e l'ego può agire direttamente ma non può vedere avanti. Per l'ego agire senza direzione dal Sé è brancolare nel buio -- e il Lavoro chiaramente non può progredire in tali circostanze. L'uomo superiore quindi, "libera la sua mente e rimane ricettivo alla volontà del Sé.” Ovviamente, ci vuole tempo per imparare a farlo correttamente; nelle sue fasi iniziali, è di questo che si occupa il Lavoro.
La maggior parte delle persone sono più o meno schiave dell'ereditarietà, dell'ambiente, ecc., e manifestano pochissima libertà. Sono influenzate dalle opinioni, costumi e pensieri del mondo esterno, e anche dalle loro emozioni, sentimenti, umori, ecc. Non manifestano alcuna Maestria, degna di questo nome. Il Kybalion
La seconda e terza frase nel commentario confuciano elicitano il simbolismo sessuale in questo esagramma in modo abbastanza chiaro: "Il [femminile] trigramma è sopra e il [maschile] trigramma è sotto -- le loro due influenze si muovono, rispondono e si uniscono l'una con l'altra. Il maschio è posto sotto la femmina -- la sua repressione è la sua soddisfazione e porta compimento.” Blofeld commenta su questo in una nota a piè di pagina:
Dubito che questo debba essere considerato come un chiarimento sul concetto cinese antico della posizione più accettabile per il rapporto sessuale; è più probabile che significhi che la ragazza è in grado di dipendere dall'uomo come una pianta dipende dalla terra per il suo nutrimento.
Il simbolismo opera su molti livelli, e l'intuizione interrotta di Blofeld si applica ad alcuni di essi. È un fatto stabilito che le frasi in questione descrivono accuratamente tecniche sessuali tantriche praticate in Oriente da millenni. Per comprendere i principi del Lavoro dobbiamo essere in grado di vedere l'"ovvio" come simbolo di un'astrazione -- e viceversa. La polarità sessuale è un simbolo molto insidioso e volatile perché siamo predisposti a confinarlo al suo significato più letterale. La parte più difficile dell'interpretazione simbolica è sapere dove nel continuum un simbolo specifico appartiene in una data situazione.
Senza cambiare linee questo esagramma suggerisce di esaminare i tuoi impulsi e motivazioni ad agire e vedere se sono veramente in accordo con gli obiettivi del Lavoro. La figura può a volte assumere il significato di importunare: "premere o sollecitare con richieste frequenti o irragionevoli o con insistenza fastidiosa.” In altre parole, potresti importunare l'oracolo per risposte che non è disposto a darti. È anche significativo notare che ogni linea ha una connotazione più o meno negativa. Questi sono tutti avvertimenti molto forti all'ego di controllare il suo bisogno compulsivo di prendere l'Iniziativa, di influenzare la situazione. Calmati -- la realtà non è ciò che sembra essere. Per favore, permetti al Sé di dirigere il Lavoro.
SUGGERIMENTI PER LA MEDITAZIONE
Confronta i concetti in questo esagramma con l'esagramma numero cinquantaquattro,Proprietà; numero cinquantatré, Progresso Graduale; e numero undici, Armonia. Come trattano tutti il simbolo del matrimonio come un aspetto del Lavoro? Confronta le prime tre linee con l'esagramma numero 52,Rimanere Fermi.
Iniziativa è il primo esagramma della Parte II dell'I Ching. Perché pensi che il libro sia stato diviso in due sezioni disuguali? Perché la divisione è apparsa tra il trentesimo e il trentunesimo esagramma? (Una divisione equa sarebbe tra il trentaduesimo e il trentatreesimo.)
L'(I Ching) era originariamente diviso in due libri. (Appendice VI) considera il primo di questi come trattante il mondo della natura, e il secondo come trattante quello dell'uomo. Fung Yu-Lan -- Una Breve Storia della Filosofia Cinese
Quali intuizioni porta il concetto alchemico dell'Unus Mundus su queste domande?
Line 1
Legge: La prima linea, magnetica, mostra una che muove i suoi alluci.
Wilhelm/Baynes: L'influenza si manifesta nell'alluce.
Blofeld: Sensazione nell'alluce.
Liu: Stimolazione nell'alluce. [Se ottieni questa linea, pianificherai un'impresa, ma se è pianificata frettolosamente, sarà difficile da realizzare.]
Ritsema/Karcher: Congiungere i propri alluci.
Shaughnessy: Sentire il suo alluce.
Cleary (1): Sentire nell'alluce è infausto. [L'alluce può muoversi ma non camminare; sentire qualcosa che non si può realizzare non è un giusto sentire. Questa è sensibilità che agita la mentalità umana.]
Cleary (2): Sentire nell'alluce.
Wu: Muove i suoi alluci.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: La sua mente è rivolta a ciò che è al di là di se stessa. Wilhelm/Baynes: La volontà è diretta verso l'esterno. Blofeld: Ciò implica che la volontà è fissata su questioni esterne. Ritsema/Karcher: Scopo situato all'esterno, infatti. Cleary (2): L'aspirazione è all'esterno. Wu: Il suo affetto è verso l'esterno.
Legge: La prima linea è magnetica all'inizio della figura. Sebbene la quarta linea sia un correlato appropriato, la sua influenza sarà inefficace. Per quanto muova i suoi alluci, ciò non le permetterà di camminare. Ciò che è "al di là di se stessa" è rappresentato dalla quarta linea. C'è il desiderio di influenzare ma non la forza e/o la capacità di farlo.
NOTE E PARAFRASI
Siu: All'inizio, qualcosa sta cominciando ad accadere che non è ancora evidente a tutti.
Wing: C'è qualcosa nell'aria. Forse è l'inizio di un'attrazione irresistibile o un'idea che sta venendo alla luce. Qualunque cosa sia, ha poca importanza, poiché molto di più deve essere fatto per renderla una realtà.
Editor: Sebbene l'immagine sia semplice, il concetto dietro di essa non lo è. Il commento di Wilhelm suggerisce l'idea di un'influenza nascosta, una forza latente all'interno della situazione, che non è ancora diventata evidente. Questa energia è focalizzata su ciò che è al di là di se stessa -- cioè, vuole manifestarsi, ma non è ancora abbastanza potente per farlo. (C'è un suggerimento di impazienza di agire.) Al suo livello più neutro, la linea può rappresentare una preoccupazione per qualcosa di distante nel tempo o nello spazio -- anche un'idea astratta. Il commento confuciano di Legge è una buona parafrasi.
In tempi di stress, fisico o mentale, potrebbe stupire i suoi amici e persino se stesso con le reazioni indisciplinate e primitive che improvvisamente usurpano gli atteggiamenti della persona ben addestrata. Tali reazioni non provengono dalla parte conscia della psiche; sorgono dalla parte non personale e rivelano non il carattere conscio ma lo stadio di sviluppo che la psiche non personale ha raggiunto. M.E. Harding -- Energia Psichica
A. Forze invisibili lavorano verso il cambiamento. Un'immagine di un'influenza subliminale o energia latente.
B. Un'immagine di un ego irrequieto -- una mente che ribolle di "grandi piani", schemi o intenzioni.
C. "Non attraversare i ponti finché non ci arrivi."
Line 3
Legge: La terza linea, dinamica, mostra uno che muove le cosce e tiene stretti coloro che segue. Andare avanti in questo modo causerà rimpianto.
Wilhelm/Baynes: L'influenza si manifesta nelle cosce. Si attiene a ciò che lo segue. Continuare è umiliante.
Blofeld: Sensazione nelle cosce. Si attacca così strettamente alla moglie (ancella, ecc.) che continuare in questo modo sarebbe vergognoso.
Liu: Stimolazione nelle cosce. Se insiste nel seguire, sarà umiliato.
Ritsema/Karcher: Congiungendo le cosce. Attaccandosi al proprio seguito. Andare umiliato.
Shaughnessy: Sentendo il polpaccio: coscia: attaccandosi al suo seguace; angoscia.
Cleary (1): Sensazione nelle cosce; quando la persistenza diventa indulgenza, continuare è vergognoso.
Cleary (2): Sensazione nelle cosce, quando l'attaccamento è seguire, continuare porta vergogna.
Wu: Muove le cosce e rimane vicino a coloro che segue. Se continua ad andare avanti, si pentirà.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: "Muove le cosce" -- non vuole ancora riposare nel suo posto. La sua volontà è rivolta a seguire gli altri -- ciò che tiene in mano è basso. Wilhelm/Baynes: Perché non può stare fermo. Quando la volontà è diretta a cose a cui i propri seguaci si attengono, questo è molto basso. Blofeld: Sensazione nelle cosce denota anche irrequietezza; mentre essere guidati dalla volontà di una moglie (o subordinato) implica attaccarsi a ciò che è inferiore. Ritsema/Karcher: Veramente non rimanere fermo infatti. Scopo situato nel seguire le persone. Un posto per attaccarsi al di sotto infatti. Cleary (2): Non rimanere fermo; l'obiettivo è seguire gli altri; ciò a cui ci si attacca è basso. Wu: Come i suoi predecessori, non vuole nemmeno rimanere fermo. Il suo desiderio di seguire le persone mostra che ciò che tiene è basso.
Legge: Il tentativo di muovere le cosce è infausto. La terza linea dinamica, in un posto dinamico, vuole correre dietro alla quarta linea, che qui è detta essere il seggio della mente. Esercita la sua influenza con uno scopo inferiore. "Ciò che tiene in mano è basso" si intende riferirsi alle prime e seconde linee magnetiche. "Seguire" porta la mente alle linee superiori. "Basso" è inteso nel senso di "meschino."
NOTE E PARAFRASI
Siu: Una persona dovrebbe astenersi dal correre dietro a coloro che vorrebbe influenzare, cedendo ai capricci del suo padrone e acconsentendo agli umori del proprio cuore. L'inibizione personale dovrebbe costituire la base per il godimento della libertà concessa.
Wing: Devi prendere il controllo di te stesso. Non correre qua e là per impulso nel tentativo di influenzare gli altri o indulgere nei tuoi molti capricci. Sarai infine umiliato da tali azioni non ponderate. Stabilisci alcune inibizioni per te stesso e opera entro questi limiti mentre sviluppi un po' di autocontrollo.
Editor: Il signor Legge, un vero vittoriano, non ha portato alla luce l'immagine terrena di questa linea al massimo. Se dovessimo ricevere questa immagine in un sogno, potrebbe assumere la forma palesemente sessuale del movimento pelvico associato ai cani maschi. Visto in questo modo, l'idea dietro questa linea diventa chiara.
Perciò è che negli uomini il membro privato è disobbediente e testardo, come una creatura che non vuole ascoltare la ragione, e a causa dell'appetito frenetico è incline a portare tutto davanti a sé. Nelle donne, di nuovo, per la stessa ragione, ciò che è chiamato matrice o utero, una creatura vivente dentro di loro con un desiderio di procreare, se lasciato infruttuoso oltre la stagione dovuta, è irritato e afflitto, e vagando per tutto il corpo e bloccando i canali del respiro, vietando la respirazione porta il sofferente a un'estrema angoscia e causa ogni sorta di disordini; fino a quando infine l'Eros dell'uno e il Desiderio dell'altro portano la coppia insieme, raccolgono come fosse il frutto dall'albero e seminano il terreno dell'utero con creature viventi ancora non formate e troppo piccole per essere viste. Platone -- Il Timeo
A. L'immagine suggerisce un impulso senza mente e compulsivo di influenzare la situazione.
B. Ti lasci influenzare da emozioni basse.
Line 4
Legge: La quarta linea, dinamica, mostra quella fermezza corretta che porterà buona fortuna e impedirà ogni occasione di pentimento. Se il soggetto è instabile nei suoi movimenti, solo i suoi amici seguiranno i suoi propositi.
Wilhelm/Baynes: La perseveranza porta buona fortuna. Il rimorso scompare. Se un uomo è agitato nella mente e i suoi pensieri vanno qua e là, solo quegli amici su cui fissa i suoi pensieri consapevoli lo seguiranno.
Blofeld: La persistenza giusta porta buona fortuna e il rimorso svanisce; ma solo gli amici e i seguaci immediati sprecheranno i loro pensieri su chi esita irresoluto avanti e indietro.
Liu: Continuare porta buona fortuna; il rimorso scompare. Se la sua mente non è tranquilla e i suoi pensieri vanno avanti e indietro, solo i suoi amici seguiranno le sue idee.
Ritsema/Karcher: Prova significativa, il pentimento si estingue. Vacillante, vacillante: andare, venire. Associarsi aderisce semplicemente al pensare.
Shaughnessy: La determinazione è propizia; il rimorso è scomparso. Così indeciso andando e venendo, un amico ti segue nel pensiero.
Cleary (1): La rettitudine porta buona fortuna e il rimorso scompare. Andare e venire con una mente instabile: i compagni seguono i tuoi pensieri. [I pensieri che "vengono insieme ai compagni" oscurano la mente del Tao con la mentalità umana.]
Cleary (2): La correttezza porta buona fortuna e il rimorso scompare. Andare e venire incessantemente, i compagni seguono i tuoi pensieri.
Wu: Dalla perseveranza verrà prosperità. Il rimorso svanirà. La sua mente vacilla, ma i suoi amici saranno in grado di seguire i suoi pensieri.
COMMENTARIO
Confucius/Legge: Non c'è ancora stato alcun danno da un desiderio egoistico di influenzare, tuttavia il suo potere di influenzare non è né brillante né grande. Wilhelm/Baynes: In questo modo non si suscita nulla di dannoso. Pensieri che vanno qua e là in agitazione: con questo si dimostra che non si ha ancora una luce chiara. Blofeld: La persistenza ricompensata e la scomparsa del rimorso derivano entrambe dal non aver incitato nessuno a fare il male, ma questo comportamento irresoluto difficilmente indica chiarezza mentale da parte nostra. [Questo suggerisce la fortuna piuttosto negativa di avere una coscienza pulita; apparentemente abbiamo poco motivo di auto-congratulazione, poiché il nostro comportamento piuttosto debole aliena tutti coloro che non sono legati a noi da legami di sangue o amicizia.]Ritsema/Karcher: Non ancora influenzando danno infatti. Non ancora il brillante grande infatti. Cleary (2): Non si è ancora percepito il pericolo. Non si è ancora grandi. Wu: Non ha fatto nulla di brillante.
Dal Grande Trattato -- Si dice nell'I Ching: "Pieno di pensieri ansiosi vai e vieni; solo gli amici ti seguiranno e penseranno con te." Il Maestro disse: "In tutti i processi che avvengono sotto il cielo, cosa c'è di pensiero? Cosa c'è di schemi ansiosi? Tutti arrivano allo stesso esito di successo, sebbene per vie diverse. C'è un risultato, sebbene ci possano essere cento schemi ansiosi. Cosa c'è di pensiero? Cosa c'è di schemi ansiosi?”
Legge: La quarta linea è dinamica, ma in un luogo magnetico e ricettivo. È il
sedile della mente, e il suo soggetto è quindi avvertito di essere fermo e corretto per ottenere un buon esito. Se è vacillante e incerto, la sua influenza non si estenderà oltre il suo cerchio di amici.
Wilhelm/Baynes: Questa è una linea forte in un luogo debole, quindi ha una duplice possibilità. Può rimanere ferma e, resistendo alla tentazione di usare un'influenza speciale, farsi sentire tranquillamente come uno dei governanti dell'esagramma, in virtù del suo carattere; in questo caso non stimola nulla di dannoso, poiché è in armonia con il giusto. Oppure può invece cedere all'influenza del sei all'inizio, a cui è correlata. In tal modo limita la sua influenza; tutto viene spostato sul piano conscio e la luce interiore si oscura.
NOTE E PARAFRASI
Siu: Non è ancora stato subito alcun danno da un desiderio egoistico di influenzare. Ma nemmeno il potere dell'uomo è di grande importanza. È troppo indeciso e insicuro di sé per muovere qualcuno oltre il suo cerchio di amici.
Wing: Il desiderio di influenzare una persona o una situazione specifica è ora potenziato. Non diventare calcolatore o manipolativo nei tuoi sforzi. Invece, adotta un approccio unilaterale mostrando la forza delle tue convinzioni in tutto ciò che fai. Rimanendo coerente in tutte le questioni raggiungerai il tuo obiettivo.
Editor: Il commento confuciano dal Grande Trattato suggerisce la verità sottile dietro questa linea. Quando l'ego ha raggiunto la vera tranquillità, tutta l'iniziativa proviene direttamente dal Sé. Se l'ego è "instabile nei suoi movimenti," solo i suoi "amici" (complessi analoghi all'interno della psiche) risponderanno. A volte il messaggio qui è di avere la disciplina di non interferire con un processo naturale.
Finché il cuore non ha raggiunto la tranquillità assoluta, non può muoversi da solo ... Se, quando stimolato da cose esterne, uno si muove, è l'impulso dell'essere. Se, quando non stimolato da cose esterne, uno si muove, è il movimento del cielo ... Quando non sorge alcuna idea, le idee giuste arrivano ... Quando le cose sono tranquille e uno è abbastanza fermo, e il rilascio del cielo si muove improvvisamente, non è forse questo un movimento senza scopo? L'azione attraverso la non-azione ha proprio questo significato. Il Segreto del Fiore d'Oro
A. L'inquietudine impedisce l'unità -- calmati e unifica il tuo pensiero o focalizza il tuo intento.
B. Lascia che sia -- permetti alla situazione di svilupparsi.
3 Difficoltà
Altri titoli: Difficoltà all'Inizio, Il Simbolo dell'Esplosione, Germogliare, Accumulare, Angoscia, Dolori della Crescita Organizzativa, Inizi Difficili, Dolori della Crescita, Ostacoli Iniziali, Difficoltà Iniziali
Giudizio
Legge: Difficoltà indica progresso e successo attraverso la correttezza ferma. L'azione non dovrebbe essere intrapresa alla leggera, ed è saggio cercare aiuto.
Wilhelm/Baynes:Difficoltà all'Inizio porta supremo successo, promuovendo attraverso la perseveranza. Nulla dovrebbe essere intrapreso. È utile nominare aiutanti.
Blofeld: Difficoltà seguita da sublime successo! La persistenza in un corso giusto porta ricompensa; ma non cercare un nuovo obiettivo (o destinazione); è altamente vantaggioso consolidare la posizione attuale. [L'idea fondamentale di questo esagramma è quella della nascita e crescita in mezzo alla difficoltà, come un seme che germoglia diventando una giovane pianta e facendosi strada attraverso la terra. I nostri affari, essendo ancora nelle loro fasi iniziali, sono vulnerabili; non dobbiamo vagare, ma occuparci di loro finché non maturano; poi, con la cura adeguata, il seme darà vita a un albero splendido. Il trigramma superiore, un pozzo, suggerisce la necessità di cautela; ma, se prestiamo attenzione a questi presagi, il nostro successo è assicurato.]
Liu: Difficoltà all'Inizio: grande successo. È utile continuare senza pianificare di andare da qualche parte. Si dovrebbe trovare aiutanti.
Ritsema/Karcher: Germogliare. Primavera Crescita Raccolta Prova. Non avvalersi di avere una direzione. Raccolta: installare feudatari. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di crescita iniziale. Sottolinea che raccogliere potenziale in preparazione per un lavoro arduo è il modo adeguato per gestirlo...]
Shaughnessy: Accumulare: Ricezione primaria; utile determinare. Non avere qui un posto dove andare; utile stabilire un signore.
Cleary(1): In difficoltà, creatività e sviluppo sono efficaci se corretti. Non usare. C'è un posto dove andare. È utile stabilire un sovrano.
Cleary(2):Creatività è di successo. È utile essere corretti. Non fare uso di andare da qualche parte. È utile stabilire signori.
Wu:Angoscia è primordiale, pervasiva, prospera e perseverante. Il soggetto dovrebbe procedere con cautela. Sarà vantaggioso stabilire marchesati.
L'Immagine
Legge: L'immagine di nuvole e tuono formaDifficoltà. L'uomo superiore, in accordo con questo, adatta le sue misure di governo come nel sistemare i fili dell'ordito e della trama.
Wilhelm/Baynes: Nuvole e tuono: l'immagine di Difficoltà all'Inizio. Così l'uomo superiore porta ordine dal caos.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia il fulmine scagliato dalle nuvole -- difficoltà prevale! L'uomo superiore si occupa di mettere ordine.
Liu: Nuvole e tuono simboleggiano Difficoltà all'Inizio. L'uomo superiore fa ordine dal disordine.
Ritsema/Karcher: Nuvole, Tuono, Germogliare. Un chun tzu usa i canoni per coordinare. [Canoni: standard, leggi; regolare, regolamentare; i Cinque Classici. L'ideogramma: fili dell'ordito in un telaio.]
Cleary(1): Tuono nelle nuvole è trattenuto; la persona superiore ordina e organizza.
Cleary(2): Nuvole e tuono – Difficoltà. Così i leader organizzano.
Wu: Nuvole e tuono formano l'esagramma Angoscia. Così il jun zi pianifica e organizza.
COMMENTARIO
Confucio/Legge:Difficoltàè sperimentata mentre Cielo e Terra iniziano il loro rapporto, ma l'azione corretta ha successo di fronte al pericolo. Con l'azione del tuono e della pioggia, che sono gli attributi dei trigrammi inferiore e superiore, tutto tra Cielo e Terra è riempito. Ma le condizioni del tempo sono irregolari e oscure. L'autorità dovrebbe essere delegata, ma non si dovrebbe indulgere nel sentimento che riposo e pace siano stati assicurati anche allora.
Legge: Il carattere scritto per Difficoltàè pittorico, e mostra una pianta che lotta con difficoltà mentre si alza sopra la superficie della terra. Questa difficoltà iniziale è una metafora per come la lotta è la condizione di uno stato che emerge dal disordine dopo una rivoluzione. L'autore vedeva il suo mondo sociale e politico in grande disordine e difficile da riformare, eppure aveva fiducia in se stesso e nel destino della sua Casa. Ci sia prudenza e cautela, con adesione incrollabile al giusto. Si affidi il governo dei diversi stati a uomini buoni e capaci -- allora tutto andrà bene.
Secondo l'ordinamento degli otto trigrammi, Cielo e Terra sono i genitori degli altri sei, che sono i loro figli. Il primogenito è il trigramma inferiore del Movimento, e il secondogenito è il trigramma superiore del Pericolo. McClatchie rende qui: "La figura di Difficoltà rappresenta il duro e il morbido che iniziano ad avere rapporti sessuali, e portano alla luce con sofferenza."
Il potere di muoversi nel trigramma inferiore è probabile che produca grandi effetti; farlo in circostanze pericolose e difficili (simbolizzate dal trigramma superiore) richiede fermezza e correttezza. Buoni principi in tutto il regno aiuteranno a rimediare al disordine politico e sociale dei tempi, ma il sovrano supremo non dovrebbe fidarsi dei suoi subordinati al punto di rilassare la sua vigilanza.
Il trigramma inferiore rappresenta il tuono, il superiore rappresenta le nuvole di pioggia. L'esagramma quindi ci pone nell'atmosfera di un temporale -- una metafora per la situazione di uno stato politico in difficoltà. Quando il tuono ha ruggito, e le nuvole hanno scaricato il loro carico di pioggia, l'atmosfera è schiarita e c'è un senso di sollievo.
Anthony: Questo esagramma significa che non abbiamo ancora trovato il percorso corretto.
Significa anche confusione: troppe possibilità. Nulla è chiaro. Questa mancanza di chiarezza è l'“ostacolo” a cui si riferisce la prima linea dell'esagramma. Nella seconda linea, i rimedi che emergono sono inappropriati. Nelle prime fasi di affrontare un problema, siamo tentati di afferrare soluzioni, mentre dovremmo aspettare finché le azioni appropriate non diventino chiare.
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: Sotto le condizioni di Difficoltà è meglio segnare il tempo mentre si cerca assistenza.
L'uomo superiore usa un'analisi attenta per separare l'ordine dalla confusione.
Il titolo di Wilhelm per questo esagramma è Difficoltà all'Inizio. Preferisco Difficoltà, perché è una situazione incontrata in qualsiasi fase del Lavoro, non solo all'inizio.
Difficoltà è sperimentata perché confusione e molteplicità prevalgono durante la fase iniziale di qualsiasi attività creativa -- pensieri e sentimenti proliferano e minacciano di sopraffare la mente con complessità infinita. L'unico modo per procedere in tali circostanze è ordinare attentamente i componenti della situazione e disporli in categorie e in ordine di importanza. "Ordinare i fili dell'ordito e della trama" è tessere un pasticcio aggrovigliato in un arazzo.
La Sequenza Ordinata degli Esagrammi ci dà un'immagine di ciò che avviene sotto l'esagramma di Difficoltà:
Quando c'erano Cielo e Terra, poi successivamente tutte le cose furono prodotte. Ciò che riempie lo spazio tra Cielo e Terra sono quelle cose individuali. Quindi il Dinamico e Magnetico sono seguiti da Difficoltà. Difficoltà significa riempire.
"Riempire," è reso come "pienezza" in alcune traduzioni. Questo è il significato esatto del termine gnostico: "Pleroma," o "Pienezza" che Jung correla con l'Inconscio Collettivo o Psiche Oggettiva. Queste sono dimensioni interiori da cui emanano le energie archetipiche che sperimentiamo come impulsi istintivi e complessi emotivi. Questo è l'"iperspazio" da cui il Sé, tramite l'oracolo, risponde alle nostre domande e dirige il Lavoro.
Così vediamo che il terzo esagramma, seguendo la creazione della coppia cosmica di opposti nei primi due figure, rappresenta una progressione dialettica. Lao Tse, che scrisse il Tao Te Ching circa seicento anni dopo che il I Ching fu messo per iscritto, descrive questo processo di dispiegamento:
Dal Tao, nasce Uno;
Da Uno, Due;
Da Due, Tre;
Da Tre, l'universo creato.
L'universo creato porta lo yin alla sua schiena
e lo yang davanti;
Attraverso l'unione dei loro principi pervasi
raggiunge l'armonia.
L'idea identica si trova in molte tradizioni, conferendole lo status di un archetipo all'interno della coscienza umana. Non è necessario essere familiari con la terminologia tecnica della Kabbalah per riconoscere che la stessa idea è discussa nel seguente passaggio:
In Chokmah e Binah abbiamo l'archetipo Positivo e Negativo; la primordialità Maschile e Femminile, stabilita mentre "il volto non vedeva il volto" e la manifestazione era incipiente ... È tra questi due aspetti polarizzanti della manifestazione -- il Padre Superno e la Madre Superna -- che la trama della vita è tessuta; le anime vanno avanti e indietro tra loro come una navetta del tessitore. Nelle nostre vite individuali, nei nostri ritmi fisiologici, e nella storia dell'ascesa e caduta delle nazioni, osserviamo la stessa periodicità ritmica. D. Fortune --La Qabalah Mistica
Questa idea è stata espressa molto semplicemente:
Tutte le cose sono una singola forma che si è divisa e moltiplicata nel tempo e nello spazio. W.B. Yeats -- Una Visione
Non è forse il cielo un padre e la terra una madre, e non sono tutte le cose viventi con piedi o ali o radici i loro figli? -- Black Elk
E anche con complessità poetica:
All'inizio Dio creò i cieli e la terra. Ora la terra era un vuoto informe, c'era oscurità sull'abisso, e lo spirito di Dio aleggiava sull'acqua ... Dio disse, "Lasciate che le acque brulichino di creature viventi, e lasciate che gli uccelli volino sopra la terra all'interno della volta del cielo." E così fu ... Dio li benedisse, dicendo, "Siate fecondi, moltiplicatevi, e riempite le acque dei mari; e lasciate che gli uccelli si moltiplichino sulla terra. Genesi
Ci sono alcune idee profonde in queste immagini sulla struttura della coscienza umana e sui contenuti della psiche inconscia. L'idea di base è quella dell'Emanazione -- la creazione della realtà fisica da un principio supremo in gerarchie ordinate di complessità crescente. Questo concetto è essenziale per una piena comprensione del Lavoro.
L'involuzione dell'uomo è stata la sua discesa dalla sfera dello spirito, sviluppando corpi di natura mentale, emotiva e poi fisica fino a manifestarsi su questo pianeta. La sua evoluzione è civilizzare questo pianeta e sviluppare la padronanza dei piani fisico, emotivo e mentale e ricollegarsi in unità con Dio ancora una volta, completando così il ciclo. È venuto da Dio come una Scintilla di Fuoco Divino inesperta e ritorna a Lui, con tutta l'esperienza della manifestazione, come un Signore dell'Umanità. Gareth Knight -- Il Lavoro di una Fratellanza Occulta Moderna
In molti sistemi di pensiero, la proliferazione delle forze è vista in termini sessuali -- i genitori cosmici producono entità in coppie maschili e femminili (sizie gnostiche), che a loro volta producono prole. Pertanto, Confucio dice: "La difficoltà è sperimentata mentre Cielo e Terra iniziano il loro rapporto." Che questo abbia una connotazione sessuale esplicita è confermato da McClatchie: "La figura di Difficoltà rappresenta il duro e il morbido che iniziano ad avere rapporti sessuali, e portano alla luce con sofferenza." Così vediamo che la correlazione corretta e scorretta ("rapporto") di linee dinamiche (maschili) e magnetiche (femminili) in qualsiasi esagramma delI Ching simbolizza le combinazioni favorevoli (che migliorano la vita) o sfavorevoli (che negano la vita) di pensiero e sentimento all'interno della psiche.
SUGGERIMENTI PER LA MEDITAZIONE
Il rapporto sessuale di Cielo e Terra è anche descritto nell'esagramma numero undici,Armonia. In termini di queste metafore sessuali, cosa implica il termine "adulterio" riguardo al Lavoro? Vedi l'esagramma numero quarantaquattro, Tentazione, per ulteriori approfondimenti su questo tema.