Sforzi scoraggianti
Ci si vanta di non aver fatto nulla quando si sarebbe dovuto mostrare iniziativa. taoscopy.com
Influenza31
L'attrazione reciproca favorisce l'influenza e l'ispirazione. Connettetevi profondamente per ispirare il cambiamento e rafforzare i legami.
↓ Line 3
Farsi influenzare troppo dai desideri può portare all'umiliazione; bisogna mantenere l'indipendenza.
↓ Line 4
La fermezza e la concentrazione portano fortuna; i pensieri dispersi portano a connessioni inaffidabili.
↓ Line 5
L'influenza è sentita profondamente e istintivamente; non c'è rimpianto nel seguire la propria vera natura.
↓ Line 6
L'influenza si esprime attraverso la comunicazione; un discorso attento è necessario per mantenere l'armonia.
↓ Dividersi23
Disfacimento delle strutture; fine necessaria. Prepararsi a nuovi inizi. Abbracciate il cambiamento, lasciando cadere il vecchio.
31 Influenza
Altri titoli: Influenza, Corteggiamento, Attrazione, Sensazione, Stimolazione, Congiunzione, Sentimenti, Sensibilità, Percezione, Affetto, Influenzare all'Azione, Tensione, Ricerca dell'Unione, Persuasione, Risposta al Corteggiamento, Importunare
Giudizio
Legge: Al compimento delle condizioni implicite in Iniziativa, ci sarà libero corso e successo. Il vantaggio dipende dalla ferma correttezza, come nel matrimonio di una giovane donna. Buona fortuna.
Wilhelm/Baynes:Influenza. Successo. La perseveranza favorisce. Prendere una fanciulla in moglie porta buona fortuna.
Blofeld: Attrazione. Successo! La persistenza giusta porta ricompensa. Prendere una moglie porterà buona fortuna.
Liu: Attrazione. Successo. Continuare è di beneficio. Sposare una ragazza è buona fortuna.
Ritsema/Karcher: Congiunzione, Crescita. Prova di raccolta. Afferrare la femminilità è significativo. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini dell'influenza che le parti separate di un intero intrinseco hanno l'una sull'altra. Sottolinea che portare queste parti in contatto è il modo adeguato per gestire la situazione...]
Shaughnessy: Sentimenti : Ricezione; benefico determinare; prendere in moglie una donna è di buon auspicio.
Cleary (1): Sensibilità è sviluppo. È benefico essere corretti. Il matrimonio porta buona fortuna.
Cleary (2):Percezione passa, benefico se corretto. Il matrimonio è di buon auspicio.
Wu:Affetto indica pervasione e vantaggio nel perseverare. Ci sarà buona fortuna nel sposare una giovane donna.
L'Immagine
Legge: L'immagine di una palude sopra una montagna forma Iniziativa. L'uomo superiore libera la sua mente dalle preoccupazioni in modo da essere aperto all'influenza degli altri. [Lit: "Così l'uomo superiore riceve le persone per virtù di vuoto."]
Wilhelm/Baynes: Un lago sulla montagna: l'immagine di Influenza. Così l'uomo superiore incoraggia le persone ad avvicinarsi a lui con la sua disponibilità a riceverle.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia un lago situato su una montagna. Nel trattare con gli uomini, l'Uomo Superiore si mostra completamente privo di egoismo.
Liu: Il lago in cima alla montagna simboleggia Attrazione. Con un atteggiamento umile l'uomo superiore riceve le persone.
Ritsema/Karcher: Sopra la montagna possiede palude. Congiunzione. Un chun tzu usa il vuoto per acconsentire alle persone.
Cleary (1): C'è un lago su una montagna. Così la persona superiore accetta le persone con apertura.
Cleary (2): C'è un lago in cima a una montagna – Percezione. Le persone sviluppate accettano gli altri con apertura.
Wu: C'è una palude nella montagna; questo è Affetto. Così il jun zi riceve le persone con umiltà.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Iniziativa è qui usata nel senso di influenzarsi reciprocamente. Il trigramma magnetico è sopra e il trigramma dinamico è sotto -- le loro due influenze si muovono, rispondono e si uniscono l'una con l'altra. Il maschio è posto sotto la femmina -- la sua repressione è la sua soddisfazione e porta compimento. Il vantaggio dipende dalla ferma correttezza, come nel matrimonio di una giovane donna. Il cielo e la terra si stimolano a vicenda e tutte le cose raggiungono la nascita. I saggi stimolano le menti degli uomini e nasce l'armonia. Se esaminiamo il modello di queste influenze, la natura del cielo e della terra è rivelata.
Legge: Le linee dell'esagramma trattano tutte del muoversi o influenzare al movimento, e la figura è un saggio sui diversi modi di creare un'influenza, e i risultati generati da ciò. Il trigramma inferiore del figlio più giovane supporta il trigramma superiore della figlia più giovane in felice unione. Questo è corretto perché il trigramma inferiore (qui yang) dovrebbe sempre prendere l'iniziativa. Nessuna influenza è così potente e costante come quella tra marito e moglie, e dove entrambi sono giovani, è particolarmente attiva. Pertanto, l'influenza reciproca, corretta in sé, e per fini corretti è sicura di essere efficace.
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: Iniziativa ha successo solo quando origina dal Sé.
L'Uomo Superiore libera la sua mente e rimane ricettivo alla volontà del Sé.
La traduzione di Wilhelm del nome di questo esagramma è Influenza, ma ho scelto Iniziativa per enfatizzare l'idea della fonte appropriata dell'influenza implicata nel simbolismo. Il Webster's Third New International Dictionary definisce iniziativa come segue:
Iniziativa 1 : un passo o movimento introduttivo: un atto progettato per originare o avviare, come un processo o una serie di eventi. Spesso usato nella frase: di propria iniziativa, come in: "Non incolpare me, ha agito di propria iniziativa."
Il Giudizio afferma che la situazione può essere favorita solo dalla ferma correttezza associata al corretto contrarre un matrimonio. Sappiamo già che il simbolismo del matrimonio si riferisce a un'unione di opposti all'interno della psiche. Per capire cosa si intende per corretto contrarre un matrimonio, basta guardare l'esagramma numero cinquantaquattro,Proprietà (La Fanciulla che Sposa), per vedere il modo improprio di farlo -- cioè, quando la donna prende l'iniziativa.
Lungi dall'essere un'idea sessista, il simbolismo rivela una profonda verità archetipica. La polarità delle forze nella psiche mostra l'ego come magnetico rispetto al Sé dinamico. Cioè, il complesso dell'ego conscio in qualsiasi psiche, maschile o femminile, è femminile, o magnetico rispetto al Sé, che è maschile, o dinamico. Nell'I Ching il Sé è simboleggiato dal cielo, e l'ego è simboleggiato dalla terra. Questa relazione primordiale tra le due qualità si trova in molti sistemi simbolici. Ecco la versione cabalistica:
Questo indica chiaramente la funzione di polarità che prevale tra i piani di forma e i piani di forza; i piani di forma essendo l'aspetto femminile, polarizzati e resi fertili dalle influenzedei piani di forza. D. Fortune -- La Qabalah Mistica
La tradizione ermetica la descrive in questo modo:
C'è questo duplice aspetto nella mente di ogni persona. L'"Io" [Sé] rappresenta il Principio Maschile del Genere Mentale -- il "Me" [ego] rappresenta il Principio Femminile. Il Kybalion
Nel contrarre un matrimonio tra cielo e terra (unendo le polarità all'interno della psiche divisa), l'ego deve imparare, di solito attraverso grande sofferenza, che il suo ruolo corretto è uno magnetico rispetto a quello del Sé. Il Lavoro non può progredire finché questa lezione non è stata appresa e accettata completamente. Finché l'ego insiste nel prendere l'iniziativa dinamica "come al solito" nel mondo illusorio delle apparenze, i risultati possono essere solo il tipo di mondo oggettivo che abitiamo -- uno di caos e conflitto. La lezione di questo esagramma, quindi, è la realizzazione che l'unica fonte corretta di potere risiede nel Sé, e che l'ego deve cedere a quella fonte come una sposa al suo sposo. (Sfortunatamente, la relazione contemporanea tra i sessi è diventata così confusa che questa metafora è raramente efficace nel trasmettere la profonda verità che rappresenta.)
Il Sé (il Corpo Causale della Teosofia) dimora oltre le restrizioni dello spazio-tempo ed è preminentemente adatto a dirigere il Lavoro, poiché può "vedere avanti" per così dire, e conosce gli effetti di tutte le scelte disponibili. L'ego, d'altra parte, dimora nello spazio-tempo ed è in grado di agire: con le sue scelte fa o rompe il Lavoro. La reciprocità ideale tra ego e Sé è una semplice e logica divisione del lavoro -- il Sé può vedere avanti ma non può agire direttamente, e l'ego può agire direttamente ma non può vedere avanti. Per l'ego agire senza direzione dal Sé è brancolare nel buio -- e il Lavoro chiaramente non può progredire in tali circostanze. L'uomo superiore quindi, "libera la sua mente e rimane ricettivo alla volontà del Sé.” Ovviamente, ci vuole tempo per imparare a farlo correttamente; nelle sue fasi iniziali, è di questo che si occupa il Lavoro.
La maggior parte delle persone sono più o meno schiave dell'ereditarietà, dell'ambiente, ecc., e manifestano pochissima libertà. Sono influenzate dalle opinioni, costumi e pensieri del mondo esterno, e anche dalle loro emozioni, sentimenti, umori, ecc. Non manifestano alcuna Maestria, degna di questo nome. Il Kybalion
La seconda e terza frase nel commentario confuciano elicitano il simbolismo sessuale in questo esagramma in modo abbastanza chiaro: "Il [femminile] trigramma è sopra e il [maschile] trigramma è sotto -- le loro due influenze si muovono, rispondono e si uniscono l'una con l'altra. Il maschio è posto sotto la femmina -- la sua repressione è la sua soddisfazione e porta compimento.” Blofeld commenta su questo in una nota a piè di pagina:
Dubito che questo debba essere considerato come un chiarimento sul concetto cinese antico della posizione più accettabile per il rapporto sessuale; è più probabile che significhi che la ragazza è in grado di dipendere dall'uomo come una pianta dipende dalla terra per il suo nutrimento.
Il simbolismo opera su molti livelli, e l'intuizione interrotta di Blofeld si applica ad alcuni di essi. È un fatto stabilito che le frasi in questione descrivono accuratamente tecniche sessuali tantriche praticate in Oriente da millenni. Per comprendere i principi del Lavoro dobbiamo essere in grado di vedere l'"ovvio" come simbolo di un'astrazione -- e viceversa. La polarità sessuale è un simbolo molto insidioso e volatile perché siamo predisposti a confinarlo al suo significato più letterale. La parte più difficile dell'interpretazione simbolica è sapere dove nel continuum un simbolo specifico appartiene in una data situazione.
Senza cambiare linee questo esagramma suggerisce di esaminare i tuoi impulsi e motivazioni ad agire e vedere se sono veramente in accordo con gli obiettivi del Lavoro. La figura può a volte assumere il significato di importunare: "premere o sollecitare con richieste frequenti o irragionevoli o con insistenza fastidiosa.” In altre parole, potresti importunare l'oracolo per risposte che non è disposto a darti. È anche significativo notare che ogni linea ha una connotazione più o meno negativa. Questi sono tutti avvertimenti molto forti all'ego di controllare il suo bisogno compulsivo di prendere l'Iniziativa, di influenzare la situazione. Calmati -- la realtà non è ciò che sembra essere. Per favore, permetti al Sé di dirigere il Lavoro.
SUGGERIMENTI PER LA MEDITAZIONE
Confronta i concetti in questo esagramma con l'esagramma numero cinquantaquattro,Proprietà; numero cinquantatré, Progresso Graduale; e numero undici, Armonia. Come trattano tutti il simbolo del matrimonio come un aspetto del Lavoro? Confronta le prime tre linee con l'esagramma numero 52,Rimanere Fermi.
Iniziativa è il primo esagramma della Parte II dell'I Ching. Perché pensi che il libro sia stato diviso in due sezioni disuguali? Perché la divisione è apparsa tra il trentesimo e il trentunesimo esagramma? (Una divisione equa sarebbe tra il trentaduesimo e il trentatreesimo.)
L'(I Ching) era originariamente diviso in due libri. (Appendice VI) considera il primo di questi come trattante il mondo della natura, e il secondo come trattante quello dell'uomo. Fung Yu-Lan -- Una Breve Storia della Filosofia Cinese
Quali intuizioni porta il concetto alchemico dell'Unus Mundus su queste domande?
Line 3
Legge: La terza linea, dinamica, mostra uno che muove le cosce e tiene stretti coloro che segue. Andare avanti in questo modo causerà rimpianto.
Wilhelm/Baynes: L'influenza si manifesta nelle cosce. Si attiene a ciò che lo segue. Continuare è umiliante.
Blofeld: Sensazione nelle cosce. Si attacca così strettamente alla moglie (ancella, ecc.) che continuare in questo modo sarebbe vergognoso.
Liu: Stimolazione nelle cosce. Se insiste nel seguire, sarà umiliato.
Ritsema/Karcher: Congiungendo le cosce. Attaccandosi al proprio seguito. Andare umiliato.
Shaughnessy: Sentendo il polpaccio: coscia: attaccandosi al suo seguace; angoscia.
Cleary (1): Sensazione nelle cosce; quando la persistenza diventa indulgenza, continuare è vergognoso.
Cleary (2): Sensazione nelle cosce, quando l'attaccamento è seguire, continuare porta vergogna.
Wu: Muove le cosce e rimane vicino a coloro che segue. Se continua ad andare avanti, si pentirà.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: "Muove le cosce" -- non vuole ancora riposare nel suo posto. La sua volontà è rivolta a seguire gli altri -- ciò che tiene in mano è basso. Wilhelm/Baynes: Perché non può stare fermo. Quando la volontà è diretta a cose a cui i propri seguaci si attengono, questo è molto basso. Blofeld: Sensazione nelle cosce denota anche irrequietezza; mentre essere guidati dalla volontà di una moglie (o subordinato) implica attaccarsi a ciò che è inferiore. Ritsema/Karcher: Veramente non rimanere fermo infatti. Scopo situato nel seguire le persone. Un posto per attaccarsi al di sotto infatti. Cleary (2): Non rimanere fermo; l'obiettivo è seguire gli altri; ciò a cui ci si attacca è basso. Wu: Come i suoi predecessori, non vuole nemmeno rimanere fermo. Il suo desiderio di seguire le persone mostra che ciò che tiene è basso.
Legge: Il tentativo di muovere le cosce è infausto. La terza linea dinamica, in un posto dinamico, vuole correre dietro alla quarta linea, che qui è detta essere il seggio della mente. Esercita la sua influenza con uno scopo inferiore. "Ciò che tiene in mano è basso" si intende riferirsi alle prime e seconde linee magnetiche. "Seguire" porta la mente alle linee superiori. "Basso" è inteso nel senso di "meschino."
NOTE E PARAFRASI
Siu: Una persona dovrebbe astenersi dal correre dietro a coloro che vorrebbe influenzare, cedendo ai capricci del suo padrone e acconsentendo agli umori del proprio cuore. L'inibizione personale dovrebbe costituire la base per il godimento della libertà concessa.
Wing: Devi prendere il controllo di te stesso. Non correre qua e là per impulso nel tentativo di influenzare gli altri o indulgere nei tuoi molti capricci. Sarai infine umiliato da tali azioni non ponderate. Stabilisci alcune inibizioni per te stesso e opera entro questi limiti mentre sviluppi un po' di autocontrollo.
Editor: Il signor Legge, un vero vittoriano, non ha portato alla luce l'immagine terrena di questa linea al massimo. Se dovessimo ricevere questa immagine in un sogno, potrebbe assumere la forma palesemente sessuale del movimento pelvico associato ai cani maschi. Visto in questo modo, l'idea dietro questa linea diventa chiara.
Perciò è che negli uomini il membro privato è disobbediente e testardo, come una creatura che non vuole ascoltare la ragione, e a causa dell'appetito frenetico è incline a portare tutto davanti a sé. Nelle donne, di nuovo, per la stessa ragione, ciò che è chiamato matrice o utero, una creatura vivente dentro di loro con un desiderio di procreare, se lasciato infruttuoso oltre la stagione dovuta, è irritato e afflitto, e vagando per tutto il corpo e bloccando i canali del respiro, vietando la respirazione porta il sofferente a un'estrema angoscia e causa ogni sorta di disordini; fino a quando infine l'Eros dell'uno e il Desiderio dell'altro portano la coppia insieme, raccolgono come fosse il frutto dall'albero e seminano il terreno dell'utero con creature viventi ancora non formate e troppo piccole per essere viste. Platone -- Il Timeo
A. L'immagine suggerisce un impulso senza mente e compulsivo di influenzare la situazione.
B. Ti lasci influenzare da emozioni basse.
Line 4
Legge: La quarta linea, dinamica, mostra quella fermezza corretta che porterà buona fortuna e impedirà ogni occasione di pentimento. Se il soggetto è instabile nei suoi movimenti, solo i suoi amici seguiranno i suoi propositi.
Wilhelm/Baynes: La perseveranza porta buona fortuna. Il rimorso scompare. Se un uomo è agitato nella mente e i suoi pensieri vanno qua e là, solo quegli amici su cui fissa i suoi pensieri consapevoli lo seguiranno.
Blofeld: La persistenza giusta porta buona fortuna e il rimorso svanisce; ma solo gli amici e i seguaci immediati sprecheranno i loro pensieri su chi esita irresoluto avanti e indietro.
Liu: Continuare porta buona fortuna; il rimorso scompare. Se la sua mente non è tranquilla e i suoi pensieri vanno avanti e indietro, solo i suoi amici seguiranno le sue idee.
Ritsema/Karcher: Prova significativa, il pentimento si estingue. Vacillante, vacillante: andare, venire. Associarsi aderisce semplicemente al pensare.
Shaughnessy: La determinazione è propizia; il rimorso è scomparso. Così indeciso andando e venendo, un amico ti segue nel pensiero.
Cleary (1): La rettitudine porta buona fortuna e il rimorso scompare. Andare e venire con una mente instabile: i compagni seguono i tuoi pensieri. [I pensieri che "vengono insieme ai compagni" oscurano la mente del Tao con la mentalità umana.]
Cleary (2): La correttezza porta buona fortuna e il rimorso scompare. Andare e venire incessantemente, i compagni seguono i tuoi pensieri.
Wu: Dalla perseveranza verrà prosperità. Il rimorso svanirà. La sua mente vacilla, ma i suoi amici saranno in grado di seguire i suoi pensieri.
COMMENTARIO
Confucius/Legge: Non c'è ancora stato alcun danno da un desiderio egoistico di influenzare, tuttavia il suo potere di influenzare non è né brillante né grande. Wilhelm/Baynes: In questo modo non si suscita nulla di dannoso. Pensieri che vanno qua e là in agitazione: con questo si dimostra che non si ha ancora una luce chiara. Blofeld: La persistenza ricompensata e la scomparsa del rimorso derivano entrambe dal non aver incitato nessuno a fare il male, ma questo comportamento irresoluto difficilmente indica chiarezza mentale da parte nostra. [Questo suggerisce la fortuna piuttosto negativa di avere una coscienza pulita; apparentemente abbiamo poco motivo di auto-congratulazione, poiché il nostro comportamento piuttosto debole aliena tutti coloro che non sono legati a noi da legami di sangue o amicizia.]Ritsema/Karcher: Non ancora influenzando danno infatti. Non ancora il brillante grande infatti. Cleary (2): Non si è ancora percepito il pericolo. Non si è ancora grandi. Wu: Non ha fatto nulla di brillante.
Dal Grande Trattato -- Si dice nell'I Ching: "Pieno di pensieri ansiosi vai e vieni; solo gli amici ti seguiranno e penseranno con te." Il Maestro disse: "In tutti i processi che avvengono sotto il cielo, cosa c'è di pensiero? Cosa c'è di schemi ansiosi? Tutti arrivano allo stesso esito di successo, sebbene per vie diverse. C'è un risultato, sebbene ci possano essere cento schemi ansiosi. Cosa c'è di pensiero? Cosa c'è di schemi ansiosi?”
Legge: La quarta linea è dinamica, ma in un luogo magnetico e ricettivo. È il
sedile della mente, e il suo soggetto è quindi avvertito di essere fermo e corretto per ottenere un buon esito. Se è vacillante e incerto, la sua influenza non si estenderà oltre il suo cerchio di amici.
Wilhelm/Baynes: Questa è una linea forte in un luogo debole, quindi ha una duplice possibilità. Può rimanere ferma e, resistendo alla tentazione di usare un'influenza speciale, farsi sentire tranquillamente come uno dei governanti dell'esagramma, in virtù del suo carattere; in questo caso non stimola nulla di dannoso, poiché è in armonia con il giusto. Oppure può invece cedere all'influenza del sei all'inizio, a cui è correlata. In tal modo limita la sua influenza; tutto viene spostato sul piano conscio e la luce interiore si oscura.
NOTE E PARAFRASI
Siu: Non è ancora stato subito alcun danno da un desiderio egoistico di influenzare. Ma nemmeno il potere dell'uomo è di grande importanza. È troppo indeciso e insicuro di sé per muovere qualcuno oltre il suo cerchio di amici.
Wing: Il desiderio di influenzare una persona o una situazione specifica è ora potenziato. Non diventare calcolatore o manipolativo nei tuoi sforzi. Invece, adotta un approccio unilaterale mostrando la forza delle tue convinzioni in tutto ciò che fai. Rimanendo coerente in tutte le questioni raggiungerai il tuo obiettivo.
Editor: Il commento confuciano dal Grande Trattato suggerisce la verità sottile dietro questa linea. Quando l'ego ha raggiunto la vera tranquillità, tutta l'iniziativa proviene direttamente dal Sé. Se l'ego è "instabile nei suoi movimenti," solo i suoi "amici" (complessi analoghi all'interno della psiche) risponderanno. A volte il messaggio qui è di avere la disciplina di non interferire con un processo naturale.
Finché il cuore non ha raggiunto la tranquillità assoluta, non può muoversi da solo ... Se, quando stimolato da cose esterne, uno si muove, è l'impulso dell'essere. Se, quando non stimolato da cose esterne, uno si muove, è il movimento del cielo ... Quando non sorge alcuna idea, le idee giuste arrivano ... Quando le cose sono tranquille e uno è abbastanza fermo, e il rilascio del cielo si muove improvvisamente, non è forse questo un movimento senza scopo? L'azione attraverso la non-azione ha proprio questo significato. Il Segreto del Fiore d'Oro
A. L'inquietudine impedisce l'unità -- calmati e unifica il tuo pensiero o focalizza il tuo intento.
B. Lascia che sia -- permetti alla situazione di svilupparsi.
Line 5
Legge: La quinta linea, dinamica, mostra uno che muove la carne lungo la spina dorsale sopra il cuore. Non ci sarà occasione di pentimento.
Wilhelm/Baynes: L'influenza si manifesta nella parte posteriore del collo. Nessun rimorso.
Blofeld: Sensazione nel rivestimento carnoso della colonna vertebrale -- nessun rimpianto.
Liu: Stimolazione nel mezzo della schiena. Nessun rimorso. [Conflitto. Forse le proprie opinioni forti ... creeranno discordia ... Ci si può aspettare difficoltà nel portare avanti i propri piani. Solo piccole imprese avranno successo.]
Ritsema/Karcher: Congiungendo il proprio collo. Senza pentimento.
Shaughnessy: Sentendo la sua (coscia:) spina dorsale; non c'è rimpianto.
Cleary (1): Percependo nella carne della schiena, non c'è rimpianto. [Ciò che separa la mente del Tao dalla mente umana (ego) è solo un capello; percepirlo nella carne della schiena significa che è vicino al cuore … La mente che non è mente è chiamata la vera mente … È consapevolezza aperta non oscurata … Questa è sensibilità che preserva la mente del Tao senza la mentalità umana.]
Wu: Muove i muscoli della parte superiore della schiena. Non ci sarà rimpianto.
COMMENTARIO
Confucius/Legge: Cerca di muovere la carne lungo la spina dorsale sopra il cuore -- il suo obiettivo è banale. Wilhelm/Baynes: La volontà è diretta alle ramificazioni. Blofeld: Questo denota incapacità di imporre la nostra volontà per ora. Ritsema/Karcher: Scopo, le punte infatti. [Punte:, MO: estremità in crescita, ramoscelli più esterni; ultimi, più distanti.]Cleary (2): L'obiettivo è concluso. Wu: Il suo affetto è in cima.
Legge: Il simbolismo della quinta linea si riferisce a una parte del corpo dietro il cuore, e si suppone indichi un'influenza inefficace. La banalità dell'obiettivo spiega l'inefficacia del movimento, ma poiché è privo di motivazioni egoistiche non c'è nulla di cui pentirsi.
NOTE E PARAFRASI
Siu: Gli obiettivi dell'uomo sono banali, sebbene privi di motivi egoistici.
Wing: Guarda dentro di te per determinare la profondità della tua influenza sulle questioni esterne. Le persone con una profonda risoluzione interiore possono realizzare molto. Quelle con radici superficiali non possono esercitare un'influenza esterna significativa.
Editor: Nonostante il "nessun rimorso," questa può essere una linea meno che positiva. L'influenza qui non proviene dal cuore, ma da una regione vicina al cuore: non è che le motivazioni siano insincere, è che mancano il bersaglio. "Banale" (Legge, Siu) significa "di poco o nessun valore" -- un sinonimo equo per "illusione." A un livello più profondo, Wilhelm commenta: "Ciò che avviene nelle profondità del proprio essere, nell'inconscio, non può essere né evocato né impedito dalla mente cosciente. È vero che se non possiamo essere influenzati noi stessi, non possiamo influenzare il mondo esterno.” Se questa è l'unica linea che cambia, il nuovo esagramma è il numero 62, Piccoli Poteri, con la sua linea corrispondente che ritrae una mancanza di comprensione delle questioni nascoste. Questo a volte può implicare cose all'interno della situazione che sono al di là della comprensione immediata dell'ego.
Educare gli uomini a una fede che non comprendono è certamente un'impresa benintenzionata, ma si corre il rischio di creare un atteggiamento che crede a tutto ciò che non comprende. Jung -- La Vita Simbolica
A. Sebbene le tue motivazioni siano sincere, non sono in accordo con la realtà. Le illusioni sincere sono ancora illusioni.
B. "La strada per l'inferno è lastricata di buone intenzioni." L'immagine suggerisce azioni o motivazioni errate.
Alternativa: Il commento taoista di Cleary descrive “la mente del Tao” capace di manifestarsi autonomamente quando la mente dell'ego non la ostacola – uno stato di coscienza molto elevato e purtroppo raro. La parafrasi di Wing cattura bene la duplice natura di questa linea.
C. La mente del Tao supera la mentalità dell'ego. Oppure: Il Sé può manifestarsi quando l'ego non prende l'Iniziativa.
Line 6
Legge: La sesta linea, magnetica, mostra uno che muove le mascelle e la lingua.
Wilhelm/Baynes: L'influenza si manifesta nelle mascelle, guance e lingua.
Blofeld: Sensazione nelle mascelle e nella lingua.
Liu: Stimolazione nelle mascelle e nella lingua.
Ritsema/Karcher: Congiungendo le mascelle, guance, lingua.
Shaughnessy: Sentendo le guance, mascelle e lingua.
Cleary (1): Sensazione nelle mascelle e nella lingua. [Quando la bocca si muove, la mente si muove. Questa è sensibilità usando la mentalità umana, completamente priva della mente del Tao.]
Wu: Muove la lingua e le guance.
COMMENTARIO
Confucius/Legge: Parla solo con bocca loquace. Wilhelm/Baynes: Apre la bocca e chiacchiera. Blofeld: Questo è un modo per dire che apriamo ampiamente la bocca e parliamo troppo. Ritsema/Karcher: La bocca che spruzza stimolando davvero. Cleary (2): Sensazione nelle mascelle e nella lingua è parlare molto. Wu: Gli piace chiacchierare.
Legge: La linea sei è magnetica in un posto magnetico in cima al trigramma della Frivolezza. La sua influenza tramite il discorso sarà solo quella di una lusinga loquace.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo ricorre a modi superficiali di influenzare gli altri attraverso nient'altro che parole. I risultati sono trascurabili.
Wing: Le parole sono solo parole. Le idee significano poco se non eseguite. Cosa stai facendo?
Editor: La linea divisa in cima al trigramma superiore si dice simboleggi una bocca aperta. Parlare significa usare parole, e le parole sono un prodotto del regno mentale. L'immagine è di retorica vuota -- forse un approccio troppo intellettuale alla situazione attuale. Questo blaterare può essere interiore così come esteriore, e la linea a volte si riferisce agli eccessi di ragione e logica che possono accecarci alle verità di una consapevolezza espansa. Spesso nel corso del Lavoro siamo severamente messi alla prova da scelte che richiedono l'abbandono del buon senso a favore della fede nel Sé per portarci a un regno che trascende la ragione. Tali prove sono strazianti, e spesso le falliamo perché non possiamo lasciar andare la nostra fede nella logica, nelle parole e nel "buon senso". Confronta con la linea cinque dell'Esagramma 52.
Gradualmente formo l'abitudine di ascoltare interiormente, ogni volta che voglio dire qualcosa, per essere sicuro di avere l'autorità per dirlo. Gradualmente imparo a tenere la bocca chiusa tranne quando ho davvero qualcosa da dire. E vengo a riconoscere due esseri in me stesso: un ego personale che è spesso incline a chiacchierare, senza controllo, puramente per il gusto di comunicare e attirare l'attenzione sulla mia persona -- e sullo sfondo della mia coscienza un sé superiore che trattiene il mio ego personale, dicendogli quando e cosa deve parlare o fare, e quando deve rimanere in silenzio o passivo. La cosa importante è prestare attenzione e obbedire agli ordini di questo sé superiore. Sentire semplicemente i suoi comandi non è sufficiente; tutti lo fanno! Elisabeth Haich -- Iniziazione
A. Un'immagine di razionalizzazione o farneticazione intellettuale. La tua idea è priva di merito.
23 Dividersi
Altri titoli: Separazione, Il simbolo della Caduta o Scorticamento, Sbucciamento, Decadimento, Scorticamento, Spogliamento, Intrigo, Deterioramento, Collasso, Frattura, Strappo, Disintegrazione, Rovina, Srotolamento, "Può riferirsi a una separazione fisica. Creare una base sicura." -- D.F. Hook
Giudizio
Legge:Disintegrazione significa che non è vantaggioso muoversi in alcuna direzione.
Wilhelm/Baynes:Separazione. Non è utile andare da nessuna parte.
Blofeld: Sbucciamento. Al momento, non c'è obiettivo (o destinazione) che possa essere cercato con vantaggio. [Sbucciamento nel senso di liberarsi degli ostacoli (o ostacolatori) uno dopo l'altro. Le prime quattro linee di questo esagramma simboleggiano un processo di liberazione progressiva da tutti coloro su cui siamo abituati a fare affidamento, poiché le forze dell'oscurità sono in ascesa e nessuno può essere fidato. Tuttavia, a lungo termine, la virtù trionfa, come indicato dalla quinta linea, e alla fine siamo tanto più stimati per la nostra fermezza, come si può vedere dalla sesta linea.]
Liu: Decadimento. Non è favorevole intraprendere nulla.
Ritsema/Karcher:Spogliamento non Raccogliere: possedere direzione di andare. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di qualcosa di obsoleto o logoro. Sottolinea che eliminare ciò che è diventato inutilizzabile è il modo adeguato per gestirlo...]
Shaughnessy: Scorticamento: Non è utile avere un posto dove andare.
Cleary (1):Spogliamento non rende utile andare da nessuna parte.
Cleary (2): … Non è utile, ecc.
Wu: Strappo indica che non è vantaggioso intraprendere alcuna azione.
L'Immagine
Legge: L'immagine di una montagna che aderisce alla terra forma Disintegrazione. I superiori quindi rafforzano i loro inferiori per garantire la pace e la stabilità della loro posizione.
Wilhelm/Baynes: La montagna riposa sulla terra: l'immagine di Separazione. Così quelli sopra possono garantire la loro posizione solo dando generosamente a quelli sotto.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia una montagna che riposa sulla terra. I veri grandi mostrano generosità verso coloro che sono sotto di loro per permettere loro di vivere in pace e comfort. [I trigrammi superiori e inferiori, montagna e Terra, simboleggiano l'Uomo Superiore e le persone sotto la sua cura.]
Liu: La montagna si erge sulla terra, simboleggiando Decadimento. Quelli sopra dovrebbero agire con benevolenza verso quelli sotto. Allora ci sarà pace e sicurezza.
Ritsema/Karcher: Montagna che si unisce con rispetto alla terra. Spogliamento. Usando munificenza sopra per quietare la posizione sotto.
Cleary (1): Le montagne sono unite alla terra. Quelli sopra assicurano le loro case con gentilezza verso quelli sotto.
Wu: La montagna è subordinata alla terra; questo è Strappo. Così quelli sopra trattano quelli sotto con ricompense liberali per garantire le loro posizioni.
COMMENTARIO
Confucio/Legge:Disintegrazione significa rovesciare o essere rovesciati: le linee magnetiche attaccano la linea dinamica in alto per cambiarla in una di loro. È imprudente muoversi in qualsiasi direzione perché gli elementi inferiori stanno ora aumentando di potere. L'uomo superiore, osservando questo, ferma ogni movimento in avanti. Si deferisce all'esigenza del tempo, rendendosi conto che aumento e diminuzione, maturità e decadimento sono ritmi ciclici.
Legge:Disintegrazione è il simbolo della caduta o del causare la caduta, e si riferisce al processo di decadimento o rovesciamento sia nel mondo naturale che politico. La figura consiste di cinque linee yin sotto e una linea yang in alto. Il decadimento è iniziato dal basso e si è insinuato verso l'alto. L'esagramma simboleggia il nono mese quando l'estate è passata e l'anno sta per cadere nelle braccia sterili dell'inverno. Nel mondo politico, uomini inferiori hanno gradualmente sostituito uomini buoni fino a quando ne rimane solo uno. La lezione per lui è di aspettare perché il potere che opera contro di lui è troppo forte. Alla fine apparirà un cambiamento in meglio. L'immagine specifica è quella di un letto e del suo occupante, e il simbolismo descrive i tentativi fatti per rovesciarlo. Il trigramma inferiore di Docilità e il trigramma superiore di Mantenere la Calma suggeriscono all'uomo superiore della linea sei come può affrontare al meglio le circostanze prevalenti. La situazione non è senza speranza -- l'inverno è seguito dalla primavera, la notte dal giorno, e la luna calante presto cresce di nuovo piena. Così sarà nel corso degli affari umani.
L'idea dietro l'Immagine è che una montagna ha la terra come fondazione. Se la terra è spessa, la montagna preserva la sua altezza. Così è con il sovrano e il popolo.
NOTE E PARAFRASI
Giudizio:Disintegrazione significa non agire.
L'Uomo Superiore stabilizza le sue risposte e cerca la tranquillità.
Il ventitreesimo esagramma è l'inverso di Ritorno, l'esagramma immediatamente successivo. Ogni figura rappresenta un polo opposto in una progressione ciclica. Qui il vecchio ciclo si è disintegrato fino al punto di dissoluzione. L'esagramma seguente rappresenta il Ritorno all'inizio di un nuovo ciclo.
Le prime quattro linee di Disintegrazione mostrano l'erosione graduale di una posizione o quadro di riferimento, simboleggiato da un letto o divano. Le forze inferiori si insinuano dal basso come termiti per minare una solida fondazione. La quinta linea mostra una raccolta di forze per una potenziale trasformazione positiva, e la linea superiore suggerisce le prime fasi di questa trasformazione. L'implicazione è che i tempi di disintegrazione non devono sempre essere considerati negativi, o una conclusione scontata. Abbiamo ancora la scelta di alterare le condizioni a nostro favore.
Che l'uomo superiore "rafforzi i suoi inferiori" per garantire la stabilità della sua posizione, significa che si stabilizza la propria situazione psicologica disinnescando le cause della ribellione -- salvaguardare la fondazione dove è debole. L'esagramma numero quarantatré, Risolutezza, è un'immagine negativa di questa figura, e il messaggio nell'Immagine è molto simile: "L'uomo superiore non accumula la sua ricchezza, ma la condivide con i suoi subordinati." L'idea è sottile -- non significa indulgere nelle proprie debolezze, ma monitorarle incoraggiandole affinché possano trasformarsi in forze positive.
Ogni volta che andiamo abbastanza in profondità verso il nucleo di una sub-personalità, scopriamo che il nucleo -- che è qualche bisogno o impulso di base -- è buono. Per scopi pratici, questo può essere considerato un assoluto. Non importa quanti strati di distorsione possano circondarlo, il bisogno di base, la motivazione di base, è buona -- e se diventa distorta, è stato perché non è stata in grado di esprimersi direttamente. Il vero nucleo -- non ciò che la sub-personalità vuole, ma ciò di cui ha bisogno -- è buono. Uno scopo fondamentale della fase di coordinamento è scoprire questo impulso o bisogno centrale, renderlo conscio, e trovare modi accettabili in cui possa essere soddisfatto e realizzato. E, a condizione che abbiamo sufficiente comprensione e abilità, può essere soddisfatto -- se non completamente, almeno abbastanza per mantenere il processo di crescita. James Vargiu -- Subpersonalità