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Chiarezza30
Chiarezza e adattabilità. Abbracciare la luce per illuminare il proprio cammino. Riconoscere i modelli di vita, allinearsi con essi e alimentare la crescita personale.
↓ Line 3
Questo verso mette in guardia dai pericoli dell'autocompiacimento e dalla paura del declino. Suggerisce di non soffermarsi sulle glorie passate o sulle paure future.
↓ Line 4
Questa linea indica cambiamenti improvvisi e la necessità di adattarsi rapidamente. Suggerisce di non aggrapparsi a ciò che è fugace.
↓ Line 5
Questa linea suggerisce che attraverso la liberazione e l'espressione delle emozioni si può trovare fortuna e sollievo.
↓ Aumento42
Crescita e progresso: Le condizioni e gli sforzi favorevoli portano all'aumento e al successo. Siate generosi, condividete i vostri guadagni e rimanete umili.
30 Chiarezza
Altri titoli: L'Aderente, Il Simbolo della Luminosità e della Separazione, Bellezza Fiammeggiante, Radianza, Fuoco, La Rete, Fedeltà, La Media Cosmica, Sinergia, Luce Solare, Percezione, Riguardante la Comprensione, La Luce, Coscienza, Lucidità
Giudizio
Legge: Il corso libero e il successo di Chiarezza derivano dalla correttezza ferma. Il nutrimento della docilità bovina crea buona fortuna.
Wilhelm/Baynes: L'Aderente. La perseveranza favorisce. Porta successo. La cura della mucca porta buona fortuna.
Blofeld:Bellezza fiammeggiante. La persistenza giusta porta ricompensa. Successo! Allevare mucche -- buona fortuna! [Le mucche sono creature gentili che richiedono cure; quindi questa frase significa che si può ottenere buona fortuna prendendosi cura di chi ha bisogno di aiuto.]
Liu: Fuoco. È utile continuare. Successo. Prendersi cura della mucca porta buona fortuna.
Ritsema/Karcher: Radianza, Prova di Raccolta. Crescita. Accumulare bestiame femminile. Significativo. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di espansione della luce, calore e consapevolezza. Sottolinea che unirsi e dipendere da ciò che diffonde questa luce, l'azione della Radianza, è il modo adeguato per gestirla...]
Shaughnessy:La Rete: Benefico determinare; ricezione; allevare una mucca è di buon auspicio.
Cleary(1):Fuoco è benefico per correttezza e sviluppo. Allevare una mucca porta buona fortuna.
Cleary (2): Fuoco è benefico se corretto; allora c'è successo, ecc. [Nel Buddismo, quando i demoni causano disturbo, è necessario aderire al vero insegnamento per eliminare le aberrazioni.]
Wu: Fedeltà indica che sarà vantaggioso essere perseveranti e la pervasione seguirà. Sarà di buon auspicio allevare la mucca.
L'Immagine
Legge: L'immagine della luminosità ripetuta forma Chiarezza. Il grande uomo, in accordo con questo, coltiva sempre più la sua brillante virtù, e diffonde la sua luminosità sui quattro angoli della terra.
Wilhelm/Baynes: Ciò che è luminoso sorge due volte: l'immagine del Fuoco. Così il grande uomo, perpetuando questa luminosità, illumina i quattro angoli del mondo.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia fuoco che sorge in due lingue di fiamma brillante. L'Uomo Superiore, perpetuando la brillantezza degli antichi, illumina ogni angolo della terra. [In altre parole, dovremmo renderci completamente dipendenti dal principio della rettitudine come gli oggetti naturali dipendono dalla natura; in questo modo, siamo sicuri di avere successo.]
Liu: La doppia luminosità simboleggia Fuoco. Un grande uomo perpetua la luce e illumina i quattro angoli dell'universo.
Ritsema/Karcher: Luminosità raddoppiata che suscita Radianza. Grandi Persone usano l'illuminazione consecutiva per illuminare tendendo verso i quattro lati.
Cleary (1):Luce ha doppia funzione. Così fanno le grandi persone illuminare i quattro angoli con luce continua. [Il sole entra di notte ed esce di giorno; questo schema rappresenta l'illuminazione interiore e l'illuminazione esteriore, una luce con doppia funzione… L'illuminazione esteriore deve basarsi sull'illuminazione interiore… L'illuminazione deve raggiungere dentro e fuori, in modo che entrambi siano illuminati e corretti.]
Cleary (2): L'illuminazione raddoppiata fa fuoco. Grandi persone illuminano i quattro angoli con illuminazione continua.
Wu: Luminosità raddoppiata fa Fedeltà. Così il grande uomo porta avanti la luminosità per illuminare i quattro angoli della terra.
COMMENTARIO
Confucio/Legge:Chiarezza significa attaccamento aderente. Il sole e la luna hanno le loro radici nel cielo, e tutte le cose che crescono hanno le loro radici nella terra. La doppia luminosità dei due trigrammi è radicata nella correttezza, e tutto sotto il cielo è così trasformato. La seconda linea magnetica è centrale e corretta, indicando un corso libero e di successo. Nutrire una docilità passiva porterà buona fortuna.
Legge:Chiarezza è il trigramma del fuoco e della luce, e il sole è la fonte di entrambi. Il suo attributo è la luminosità, e per una metafora naturale: intelligenza. Ma questo trigramma significa anche inerire o aderire a -- essere attaccati a. Nell'esagramma abbiamo una doppia luminosità -- una frase che denota il sovrano. Se prendiamo le due linee centrali come emblematiche della situazione, abbiamo il magnetico che dimora con il dinamico sopra e sotto -- una condizione che richiede una docile umiltà e una stretta aderenza a ciò che è corretto. Ch'eng-tzu dice: "La natura del bue è docile, e quella della mucca lo è molto di più. Il soggetto dell'esagramma aderendo strettamente a ciò che è corretto deve essere in grado di agire in obbedienza ad esso, docile come una mucca, e allora ci sarà buona fortuna."
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: La persistenza voluta ottiene risultati. Sii ricettivo alla tua luce interiore e riflettila nella tua vita.
L'Uomo Superiore coltiva la sua capacità di manifestare la sua comprensione del Lavoro nelle sue scelte quotidiane.
La luce è un simbolo sia della coscienza normale che della super-coscienza. Probabilmente ogni religione nel mondo la usa in quest'ultimo senso -- dal "Sia la luce" nel primo capitolo della Genesi, al Signore della Luce (Ahura Mazda), l'essere supremo dello Zoroastrismo. Il Libro Tibetano dei Morti parla della "chiara luce bianca" che è la prima cosa incontrata dopo la morte corporea -- un fenomeno riportato come la percezione esperienziale di coloro che hanno avuto esperienze di pre-morte. La luce significa Verità, significa Realtà, e la "doppia luminosità" di questo esagramma ci dice che Chiarezza è manifestata sia sopra che sotto.
La meditazione sulla luce è uno degli esercizi più importanti nelle varie scuole di Yoga Tibetano. Più questi poteri psichici e spirituali possono essere raggiunti durante la vita, più forte è la capacità di penetrare e superare il bardo. D. I. Lauf, Dottrine Segrete del Libro Tibetano dei Morti
Il commentario confuciano fornisce gli esempi del sole e della luna nei cieli, e delle cose che crescono sulla terra come emblemi di Chiarezza. Sole e luna sono certamente luminosi, ma le cose che crescono non lo sono, e quando meditiamo sulla ragione di questa strana giustapposizione siamo portati all'idea del Sé e dell'ego. Il Sé è il sole, la fonte di illuminazione che fa crescere l'ego. Il sole è per le cose che crescono come il Sé è per l'ego. Questa idea è ripetuta nella relazione tra il sole e la luna -- la luna non è auto-luminosa, può solo riflettere la luce del sole. Pertanto, il sole è per la luna come il Sé è per l'ego.
L'idea è che nonostante le nostre illusioni contrarie, tutto il nostro potere origina da qualche altra parte. Quando permettiamo al potere di lavorare attraverso di noi senza interferenze, diventiamo "docili" come la mucca nel giudizio. Chiarezza, quindi, è raggiunta attraverso la docilità -- la capacità di sottomettere e contenere i componenti autonomi della psiche, che lasciati a se stessi preferirebbero andare in giro a pontificare le loro brillanti illusioni piuttosto che riflettere tranquillamente la verità. Non è facile riflettere la verità, e l'uomo superiore è consigliato di perfezionare costantemente la sua capacità di farlo. È solo quando il Sé e l'ego si uniscono in una reazione di fusione che l'energia rilasciata raggiunge la vera "doppia luminosità" immaginata nell'esagramma. L'idea identica si trova nella Kabbalah:
Disse il Rabbi Simeon: "Quando il Santo si adorna, è con gli ornamenti sia del mondo celeste che di quello terrestre; dal primo con quella luce celeste in alto che nessun essere umano può avvicinare; dal secondo con le anime dei giusti che più si avvicinano a questa luce divina più ricettive e piene di essa diventano, così che attraverso di loro si espande in tutte le direzioni e il mondo come una cisterna o un oceano ne è riempito." Lo Zohar
Wilhelm menziona che l'esagramma "diviso all'interno e chiuso all'esterno, è un'immagine delle maglie di una rete in cui gli animali rimangono intrappolati." Questo ci dà l'immagine di Chiarezza come Comprensione -- una rete che cattura e racchiude intuizioni. Ricevere la figura senza linee mutevoli è spesso una conferma di un'idea o azione -- sta dicendo: "Hai compreso," o "La tua azione proposta è lucida, intelligente, ecc."
Line 3
Legge: La terza linea, dinamica, mostra il suo soggetto in una posizione simile a quella del sole calante. Invece di suonare il suo strumento di terracotta e cantare, emette i gemiti di un vecchio di ottant'anni. Ci sarà del male.
Wilhelm/Baynes: Alla luce del sole al tramonto, gli uomini o battono il vaso e cantano o si lamentano rumorosamente per l'approssimarsi della vecchiaia. Sfortuna.
Blofeld: Alla luce del sole al tramonto, i giovani non battono sui loro pentoloni né cantano; i vecchi sospirano pietosamente -- sfortuna!
Liu: Sotto la luce del sole al tramonto, si canta senza battere il vaso, lamentandosi della propria vecchiaia. Sfortuna.
Ritsema/Karcher: Splendore del sole al tramonto. Non battere un vaso e anche cantare. Di conseguenza grande lamentarsi della vecchiaia. Pericolo.
Shaughnessy: La rete del declino del sole; non battere il vaso di terracotta eppure cantare, poi il sospiro del grande fazzoletto di lutto; infausto.
Cleary (1): La luce del pomeriggio; a meno che tu non batti su una brocca e canti, ci sarà il lamento della vecchiaia, che è sfortunato.
Cleary (2): Nel fuoco del sole pomeridiano, o batti su una brocca e canti, o ti lamenti come in vecchiaia. Questo presagisce male. [Quando usi troppo l'intuizione senza la concentrazione per bilanciarla, a volte sarai estremamente gioioso, battendo e cantando, e a volte sarai estremamente ansioso, lamentandoti come in vecchiaia. Tristezza e gioia disturbano il canto del tuo cuore; l'intuizione intellettuale non può sostenersi – il regresso e la perdita sono inevitabili.]
Wu: Il sole sta passando il meridiano. Senon suona il suo strumento di terracotta e canta, ma sospira come un vecchio di ottant'anni, ci sarà un presagio. [Il passaggio del meridiano è come il passaggio del momento migliore nella vita. Se uno non sfrutta al meglio la sua vita ora, sarà andata per sempre.]
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Una posizione simile a quella del sole al tramonto -- come può durare a lungo? Wilhelm/Baynes: Come si può desiderare di mantenere a lungo la luce del sole al tramonto? Blofeld: Bellezza del tramonto -- come può durare a lungo? [Questo passaggio suggerisce che la nostra felicità o successo attuale non è destinato a durare; dobbiamo prepararci a una battuta d'arresto.] Ritsema/Karcher: Perché permettere che duri davvero? Cleary (2): Il sole pomeridiano non può durare a lungo. Wu: Quanto durerà il giorno?
Legge: La terza linea è in cima al trigramma inferiore, la cui luce è ora esaurita, suggerendo un tramonto. Dovrebbe accettare la sua posizione e rassegnarsi ai divertimenti ordinari menzionati, ma invece geme e si lamenta. La sua attività irrequieta interferisce con il basso contenuto che dovrebbe coltivare. Gli editori del K'ang-hsi dicono che il sole calante è un emblema di "oscuramento che viene sulla virtù della mente."
Anthony: La paura e la preoccupazione per il tempo necessario per raggiungere un progresso riconoscibile ci mettono nel bilancio sbagliato. Se possiamo accettare nobilmente che le cose si realizzeranno quando sarà il momento, assicuriamo il nostro destino rendendo possibile che possa essere realizzato. Finché l'ego rimane in attesa, misurando e pesando i nostri progressi, la forza oscura del dubbio opera e il potere del bene non può manifestarsi. Ottenere questa linea ci ricorda che l'avversità dura solo per un certo tempo; attraverso di essa modelliamo il nostro carattere.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo raggiunge i suoi anni di declino e ricorda la transitorietà della vita. Invece di godere dei piaceri ordinari finché durano, geme malinconicamente.
Wing: Il miglior atteggiamento da coltivare in questo momento della tua vita è un'accettazione generale del destino. Perdersi totalmente nella felicità del momento è tanto sbagliato quanto lamentarsi del passare del tempo. Tale follia della mente e delle emozioni porta a una perdita di libertà interiore. Sfortuna.
Editor: Apparentemente ci sono più modi per tradurre questa linea, meglio visti nel contrasto tra le versioni taoista e buddista di Cleary. Uno implica che la frivolezza è un antidoto alla depressione, l'altro che entrambe le posizioni sono estreme. In tutte le traduzioni è enfatizzato il contrasto tra gioia e dolore, canto e gemito, giovinezza e vecchiaia. Il sole al tramonto simboleggia il declino della consapevolezza, l'"oscuramento della luce", l'avanzare dell'illusione. Cioè: cantare senza pensieri o lamentarsi del proprio destino è essere illusi -- si è dimenticata la propria Fonte. Frivolezza e disperazione sono atteggiamenti polarizzati, e la linea ci dice che la chiarezza svanisce ogni volta che si prende una posizione estrema. In un altro contesto, il sole al tramonto suggerisce l'inevitabilità della morte. Coloro che credono che la morte sia definitiva di solito rispondono in uno dei due modi mostrati, e quindi mancano il bersaglio. C'è anche un suggerimento dell'inutilità di cercare di trattenere qualcosa che è per sua natura transitorio. Nota la somiglianza tra questa linea e la linea tre dell'Esagramma #61,Verità Interiore: “Trova un compagno. Ora batte il tamburo, ora si ferma. Ora singhiozza, ora canta.” La parafrasi di Wing è probabilmente la migliore.
Nessuna anima, nemmeno la nostra, entra completamente nel corpo. L'anima rimane sempre unita con la sua parte superiore al regno intelligibile. Ma se la parte che è nel regno dei sensi domina, o piuttosto diventa dominata e disturbata, ci tiene inconsapevoli di ciò che la parte superiore dell'anima contempla. Plotino -- Le Enneadi
A. Un'immagine di grossa illusione. La chiarezza si perde quando la percezione è polarizzata.
B. Nulla dura qui sotto, ma questa è solo metà della storia -- la metà meno interessante.
C. “Cogli la rosa mentre puoi.”
Line 4
Legge: La quarta linea, dinamica, mostra il modo di venire del suo soggetto. Quanto è brusco, come con il fuoco, con la morte, per essere rifiutato da tutti!
Wilhelm/Baynes: Il suo arrivo è improvviso; si accende, si spegne, viene gettato via.
Blofeld: Quanto è improvviso il suo arrivo! Poi con rapidità simile a una fiamma è morto e gettato via. [Apparentemente possiamo aspettarci una fortuna inaspettata, ma di un tipo che sarà passata prima che abbiamo avuto il tempo di goderne.]
Liu: Arriva bruscamente; brucia, muore e viene messo da parte.
Shaughnessy: Come se uscisse, come se venisse, come se fosse confuso, come se morisse, come se fosse respinto.
Cleary (1): L'uscita è improvvisa, bruciante, morente, abbandonata.
Wu: Così bruscamente arriva, come bruciare, come morire, come essere abbandonato. [Le associazioni simboliche dipingono una scena infernale. Alcuni studiosi considerano questo giudizio il più feroce dei 384 giudizi delle linee nel Yi Jing.]
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Nessuno può sopportarlo. Wilhelm/Baynes: Tuttavia in sé non ha nulla che lo farebbe accettare. Blofeld: Il suo arrivo è stato improvviso e non c'era posto per esso. Ritsema/Karcher: Senza un posto per tollerare infatti. Cleary (2): Non c'è accoglienza. [Perché aspettare fino a bruciare per capire che questa non è la strada per un buon fine?] Wu: Perché non è accolto.
Legge: L'attività dinamica della quarta linea in un luogo magnetico lo fa apparire in questo modo sconveniente -- un disastro per se stesso.
Anthony: Sappiamo che la perseveranza nel tempo è necessaria per raggiungere i nostri obiettivi; tuttavia, i nostri inferiori si lamentano di quanto tempo ci vuole. Questo ci fa dubitare di noi stessi, del potenziale del grande uomo negli altri e del Creativo. Dobbiamo liberarci dei nostri inferiori lamentosi, disconnettendo così il nostro sguardo interiore. In questo modo superiamo l'ego e manteniamo la chiarezza.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo si spinge verso l'alto troppo bruscamente nella sua irrequietezza. Gli altri non possono sopportare il suo modo sconveniente, e si consuma come il fuoco.
Wing: La tua manifestazione di energie ed impegni eccessivamente entusiasti ti esaurirà. Non ne verrà fuori nulla.
Editor: Questa è spesso un'immagine di entusiasmo miope -- forse un "brillante idea" che non porterà a nulla perché non si armonizza con una realtà più ampia. Sebbene a volte sia un avvertimento su risposte intemperanti, nella sua forma più neutra la linea può riferirsi a una situazione temporanea che finirà non appena inizia. Nonostante il commento di Wu su questa linea come la più "viciosa" nel Libro dei Cambiamenti, è più spesso un'immagine di una manifestazione inconseguente di qualche tipo. [Nota aggiunta 24/05/08: Concordo con Wu. Vedi parafrasi C.]
La seconda fase, quella dell'eccitazione o esaltazione emotiva – quando l'individuo è trasportato da un entusiasmo eccessivo e nutre l'illusione di aver raggiunto un traguardo permanente – richiede un gentile avvertimento che il suo stato benedetto è, per necessità, solo temporaneo e dovrebbe ricevere una descrizione delle vicissitudini del cammino davanti a lui. R. Assagioli – Psicosintesi
A. Un fuoco di paglia -- un'improvvisa ma temporanea esplosione di energia.
B. "Ecco fatto con quell'idea!"
C. "Anche l'inferno è un posto dove vivere."
Line 5
Legge: La quinta linea, magnetica, mostra il soggetto con lacrime che scorrono a torrenti e gemiti di dolore. Ci sarà buona fortuna.
Wilhelm/Baynes: Lacrime inondanti, sospiri e lamenti. Buona fortuna.
Blofeld: Le sue lacrime scorrevano come per spegnere i suoi pietosi sospiri -- buona fortuna! [Il rimpianto amaro ci serve bene.]
Liu: Un fiume di lacrime, sospiri e tristezza. Buona fortuna. [Ci può essere sofferenza e lutto, ma la buona fortuna si nasconde nella sfortuna.]
Ritsema/Karcher: Lacrime che sgorgano come un torrente. Tristezza come un lamento. Significativo.
Shaughnessy: Uscire con lacrime come se scorressero e dolore come se sospirassero; propizio.
Cleary (1): Piangere e lamentarsi. Buona fortuna. [Questo è chiaramente sapere di non essere illuminati.]
Wu: Con lacrime che scorrono abbondantemente, sospira con dolore. Auspicioso.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Questo è dovuto al suo occupare il posto del sovrano. Wilhelm/Baynes: [Lei] si aggrappa al re e al principe. Blofeld: Questa buona fortuna deriva dai sovrani. [Ai fini della divinazione, possiamo considerare che "sovrani" significhi chiunque abbia autorità su di noi.]Ritsema/ Karcher: Splendore: il principe regale infatti. Cleary (2): La buona fortuna del quinto yin è aderire ai sovrani. [Questo rappresenta concentrazione in equilibrio, che può portare a una vera intuizione; quindi il progresso è certo. “Piangere e lamentarsi” si riferisce all'astensione dalla compiacenza e dalla presunzione; questo è sempre caratteristico dello studio dei saggi.] Wu: L'auspicio è dovuto alla sua adesione al re. [Quando è abbastanza umile da giurare fedeltà all'autorità superiore, sarà ricompensato con buona fortuna.]
Legge: La linea cinque è centrale nel posto d'onore, ma è magnetica, come il suo correlato nella linea due. La sua posizione tra il dinamico quattro e sei la riempie di ansia e apprensione -- mostrata dal suo pianto e gemito. Ma tali dimostrazioni sono prova della sua adesione interiore all'umiltà e alla correttezza, quindi ci sarà buona fortuna.
Anthony: Otteniamo una visione chiara quando, attraversando difficoltà, riconosciamo che l'avversità è necessaria per la crescita. Questo cambiamento di cuore sposta considerazioni vane che accompagnano il cambiamento, come il terrore di invecchiare, di essere poco attraenti o di dover affrontare imbarazzanti diminuzioni dell'ego. Superiamo la vanità quando ci rendiamo conto che l'ego, nonostante il suo coraggio, non ha nulla a che fare con il nostro successo, ed è un ostacolo al progresso.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo raggiunge l'apice della vita. Dopo aver vissuto certe delusioni, riconosce la vanità del comportamento umano. Se modifica il suo sistema di valori e il suo umore, la buona fortuna sarà infine realizzata.
Wing: Un vero cambiamento di cuore sta avvenendo. Un tale cambiamento drammatico è talvolta accompagnato da un profondo dolore. Eppure con questo dolore arriva la buona fortuna perché il cambiamento porterà tempi migliori per tutti i coinvolti.
Editor: Se questa è l'unica linea in movimento, l'esagramma cambia al numero tredici, Unione delle Forze, la cui linea corrispondente recita: "Il rappresentante dell'Unione delle Forze prima piange e grida, e poi ride..." La posizione attuale descrive quindi le lotte e i dolori coinvolti nella crescita, e l'"unione delle forze" è il prodotto di questa crescita. Poiché questo esagramma si riferisce a chiarezza e comprensione, l'aumento potrebbe essere la creazione di nuovi concetti o idee. Poiché questa è una linea magnetica situata tra due linee dinamiche, viene trasmessa l'idea di mediazione tra due estremi. Questa mediazione è necessariamente un atto di bilanciamento, come indica lo stress della posizione.
La sofferenza che non è compresa è difficile da sopportare, mentre d'altra parte è spesso sorprendente vedere quanto una persona possa sopportare quando comprende il perché e il percome. Una visione filosofica o religiosa del mondo gli consente di farlo, e tali visioni si dimostrano essere, almeno, metodi psichici di guarigione se non di salvezza. Jung -- La Vita Simbolica
A. I dolori della crescita sono presagi di integrazione.
B. La distruzione delle illusioni non è mai piacevole, eppure il dolore è un preludio a qualcosa di meglio.
C. Dolori della crescita, ma ancora in crescita!
42 Aumento
Altri titoli: Il Simbolo dell'Aggiunta, Guadagno, Aumento, Aiuto dall'Alto, Beneficio, Vantaggio, Profitto, Espansione
Giudizio
Legge: Aumento denota vantaggio in ogni movimento che verrà intrapreso -- sarà vantaggioso anche attraversare il grande fiume.
Wilhelm/Baynes:Aumento. Favorisce intraprendere qualcosa. Favorisce attraversare la grande acqua.
Blofeld: Guadagno. È favorevole avere in vista qualche obiettivo (o destinazione) e attraversare la grande acqua (o mare).
Liu:Aumento. È di beneficio partire. È di beneficio attraversare la grande acqua.
Ritsema/Karcher: Aumento, Raccogliere: possedere una direzione. Raccogliere: guadare il Grande Fiume. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di aumento e avanzamento. Sottolinea che espandere la quantità e la qualità del tuo coinvolgimento è il modo adeguato per gestirla. Per essere in accordo con il tempo, ti viene detto di aumentare!]
Shaughnessy:Aumento: Benefico avere un luogo dove andare; benefico trovare il grande fiume.
Cleary (1): Per Aumento, è benefico andare da qualche parte; è benefico attraversare grandi fiumi.
Wu: Guadagno indica un vantaggio nell'avere intraprese e nell'attraversare un grande fiume.
L'Immagine
Legge: Vento sopra il tuono -- l'immagine di Aumento. Quando l'uomo superiore percepisce il bene, si muove verso di esso; quando percepisce i suoi difetti, li elimina.
Wilhelm/Baynes: Vento e tuono: l'immagine di Aumento. Così l'uomo superiore: se vede il bene, lo imita; se ha difetti, se ne libera.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia vento e tuono. L'Uomo Superiore, vedendo ciò che è buono, lo imita; vedendo ciò che è cattivo, lo corregge.
Liu: Vento e tuono simboleggiano Aumento. Quando l'uomo superiore scopre il bene, lo segue. Quando ha errori, li corregge.
Ritsema/Karcher: Vento, tuono. Aumento. Un chun tzu usa visualizzare il miglioramento, di conseguenza cambiando. Un chun tzu usa possedere eccesso, di conseguenza correggendo.
Cleary (1): Vento e tuono aumento. Così le persone superiori prendono il bene quando lo vedono, e correggono qualsiasi difetto abbiano.
Wu: Vento e tuono fanno Guadagno. Così, quando il jun zi vede un'azione buona, migliora la propria immediatamente; quando si rende conto di commettere un errore, lo corregge immediatamente.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Aumento mostra il trigramma superiore brillantemente diminuito per aumentare quello inferiore. Ciò che discende dall'alto raggiunge tutti in basso, e la soddisfazione del popolo è senza limiti. Il vantaggio nel movimento è mostrato dalle benedizioni dispensate dalla seconda e quinta linea dalle loro posizioni corrette. L'azione del Legno mostra che è vantaggioso attraversare il grande fiume. Attraverso i trigrammi di Movimento e Umiltà c'è un avanzamento quotidiano illimitato -- il cielo dispensa e la terra produce, e tutto procede secondo le esigenze del tempo.
Legge: Aumento ha il significato opposto all'esagramma numero quarantuno, Sacrificio Compensativo [Diminuzione]. Ciò che il re Wen aveva in mente era un sovrano o un governo che operava per dispensare benefici al popolo e aumentare le loro risorse. Le due linee importanti nella figura sono i correlati due e cinque. L'auspicio generale dell'esagramma è quello di avere successo nelle proprie imprese e di superare le maggiori difficoltà.
La formazione dei trigrammi qui è l'inverso di quella nell'esagramma precedente. Il popolo è pieno di piacere nei lavori del sovrano per il loro bene. "L'azione del Legno" nel commentario confuciano si riferisce al trigramma superiore, che è il simbolo del Vento e del Legno. Dal legno si costruiscono barche su cui si può attraversare il grande fiume. In tre esagrammi, questo, cinquantanove e sessantuno, in cui questo è il trigramma superiore, troviamo menzione dell'attraversamento del grande fiume. Nell'Immagine il tuono e il vento si vedono aumentare l'un l'altro, e la loro combinazione dà l'idea di Aumento.
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: Approfitta delle tue opportunità.
L'Uomo Superiore riconosce il suo dovere e rettifica i suoi errori. Oppure: "Accentuare il positivo, eliminare il negativo."
Se i sacrifici dell'ego per il bene dell'Opera sono descritti nell'esagramma precedente, qui vediamo l'immagine inversa di quella figura in cui è il Sé a dispensare le sue benedizioni sulla psiche. L'uno implica l'altro -- nelle parole di un vecchio testo Blues: "Se non metti qualcosa dentro, non puoi ottenere nulla fuori..." Gli esagrammi quarantuno e quarantadue sono intimamente correlati, e nella loro interazione ritraggono il progresso attivo dell'Opera. Per parafrasare l'ultima frase del commentario confuciano: "Il Sé dispensa e l'ego produce, e tutto procede secondo le esigenze del tempo."
Se un uomo pesa continuamente le sue azioni e mira alla media, è nel più alto dei ranghi umani. In questo modo, si avvicinerà a Dio e raggiungerà ciò che Gli appartiene. Questo è il modo più perfetto di adorazione. Maimonide -- Otto Capitoli