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Potenza controllata 26.1.3.5 59 Dispersion

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26
Potenza controllata
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59
Dispersion

Stabilire un precedente
Si coltiva una certa abilità nel fare ciò che gli altri non osano provare.
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Potenza controllata 26
Coltivate la forza interiore e la pazienza per superare gli ostacoli.
Sfruttate la vostra energia con saggezza e concentratevi sui progressi graduali.


Line 1
La situazione è precaria.
È saggio trattenersi ed evitare di agire.


Line 3
Essere adattabili e preparati alle sfide porta al successo.
La pratica e la preparazione continua sono utili.


Line 5
Il potere viene controllato e diretto con saggezza, ottenendo risultati favorevoli.


Dispersion 59
Adattarsi alle situazioni lasciando andare la rigidità; sciogliere gli ostacoli attraverso l'apertura e la flessibilità.



26
Potenza controllata


Altri titoli: Il Potere Addomesticante del Grande, Il Grande Nutriente, Addomesticare i Grandi Poteri, Grande Accumulazione, Grande Accumulo, Grande Conservazione, Nutrimento del Grande, Grande Costruzione, Contenimento del Grande, Contenimento da parte del Forte, Energia Potenziale, La Grande Forza Addomesticante, Energia Sotto Controllo, Potere Contenuto, Sublimazione, Potere Latente

 

Giudizio

Legge: Potere Controllato significa essere fermi e corretti. Se il soggetto non gode dei suoi redditi familiari a scapito del servizio pubblico, ci sarà buona fortuna. Sarà vantaggioso attraversare il grande fiume.

Wilhelm/Baynes: Il Potere Addomesticante del Grande. La perseveranza favorisce. Non mangiare a casa porta buona fortuna. Favorisce attraversare la grande acqua.

Blofeld: Il Grande Nutriente favorisce la persistenza giusta. La buona fortuna deriva dal non mangiare a casa. È un momento favorevole per attraversare il grande fiume (mare). [Cioè, intraprendere un lungo viaggio, forse all'estero.]

Liu: Addomesticare i Grandi Poteri. La persistenza è benefica. Non mangiare a casa è buona fortuna. È vantaggioso attraversare la grande acqua.

Ritsema/Karcher: Grande Accumulazione. Prova di raccolta. Non dimorare, accogliere. Significativo. Raccolta: guadare il Grande Fiume. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di una preoccupazione predominante che definisce ciò che è prezioso. Sottolinea che portare la varietà delle cose sotto il controllo di questa idea centrale è il modo adeguato per gestirla...]

Shaughnessy: Grande Conservazione: Benefico determinare; non mangiare a casa è propizio; benefico attraversare il grande fiume.

Cleary (1): In Nutrimento del Grande è benefico essere casti. È bene non mangiare a casa; è benefico attraversare grandi fiumi. [Questo esagramma rappresenta l'incubazione che nutre l'embrione spirituale. Su questo percorso, è benefico fermare la forza, non usare la forza. Pertanto si dice: "è benefico essere casti." La castità qui significa quiete. Fermare la forza è nutrire la forza. È bene essere fermi, non attivi – se si è fermi, si preserva la forza; se si è attivi, si danneggia la forza. Questo è il lavoro a cui si fa riferimento come "nove anni di fronte a un muro."]

Cleary (2): Grande Costruzione è benefica se corretta, ecc.

Wu: Contenimento del Grande indica prosperità e perseveranza. Sarà propizio non fare pasti a casa. Sarà vantaggioso attraversare il grande fiume. [Il carattere chu nel contesto attuale ha due significati: uno è accumulare e l'altro è contenere.]

 

L'Immagine

Legge: Il cielo nel mezzo della montagna -- l'immagine di Potere Controllato. Così, l'uomo superiore studia le parole e le azioni degli uomini antichi per costruire la sua virtù.

Wilhelm/Baynes: Il cielo dentro la montagna: l'immagine del Potere Addomesticante del Grande. Così l'uomo superiore si familiarizza con molti detti dell'antichità e molte azioni del passato, per rafforzare il suo carattere.

Blofeld: Questo esagramma simboleggia il cielo visibile tra le cime delle montagne. L'Uomo Superiore, agendo dalla sua profonda conoscenza delle parole e della condotta dei saggi del passato, nutre la sua virtù. [La disposizione dei trigrammi componenti suggerisce scorci del cielo tra le cime delle montagne. Questo indica qualcosa di molto lontano e quindi suggerisce l'opportunità di partire per un luogo distante. Questo è un momento per allontanarsi da casa e dare espressione concreta alla nostra gratitudine per ciò che altri hanno fatto per noi o per il bene pubblico.]

Liu: Il cielo dentro la montagna simboleggia Addomesticare i Grandi Poteri. L'uomo saggio studia la conoscenza antica per migliorare il suo carattere.

Ritsema/Karcher: Il cielo situato al centro della montagna. Grande

Accumulazione. Un chun tzu usa le numerose parole precedenti registrate per muoversi. [Un chun tzu] usa accumulare il proprio attualizzare-tao. [Attualizzare-tao: ...abilità di seguire il corso tracciato dal processo continuo del cosmo... Collegato con acquisire, TE: acquisire ciò che rende un essere diventare ciò che è destinato a essere.]

Cleary (1): Il cielo è nelle montagne, grande accumulazione. Così le persone superiori si familiarizzano con molti precedenti di discorsi e azioni, per accumulare virtù.

Cleary (2):I leader costruiscono le loro virtù attraverso una conoscenza abbondante di parole e azioni passate.

Wu: Il cielo è dentro la montagna; questo è Contenimento del Grande. Così il jun zi accumula la sua virtù ricordando parole e azioni passate.

 

COMMENTARIO

Confucio/Legge: I trigrammi che compongono Potere Controllato mostrano l'intelligenza della Forza e della Massa che rinnovano la loro virtù ogni giorno. Una linea dinamica è nel posto più alto, mostrando il valore del talento e della virtù -- suo è il potere che mantiene la Forza sotto controllo e mostra la volontà necessaria all'esagramma. Talenti e virtù sono nutriti perché si rifiuta di confinare il suo potere all'interno della sua famiglia immediata. Il cielo nella seconda linea risponde al sovrano nella quinta, quindi è favorevole attraversare il grande fiume.

Legge: Potere Controllato simboleggia sia il contenimento che l'accumulazione di virtù. Ciò che è contenuto accumula la sua forza e aumenta il suo volume per diventare un grande serbatoio di forza. Il Giudizio insegna che se uno è fermo e corretto in questo sforzo, può quindi impegnarsi nel servizio pubblico e godere della grazia del re.

La linea dinamica nel posto più alto è la linea sei che è sopra il sovrano e ha tutto il cielo in cui muoversi. Questo, più il potere di sopprimere l'opposizione più forte, mostra come è supportato da tutto ciò che è corretto.

Riguardo all'Immagine, Chu Hsi dice: "Il cielo è il più grande di tutte le cose, e il suo essere nel mezzo di una montagna ci dà l'idea di una grande accumulazione. Questo è analogo al lavoro dell'uomo superiore nell'apprendere, acquisire e ricordare, per accumulare la sua virtù."

 

NOTE E PARAFRASI

Giudizio: Potere Controllato è forza di volontà. L'ego rinuncia a indulgenze egoistiche per lavorare per il bene dell'insieme. Con tale spirito, grandi trasformazioni sono possibili.

L'Uomo Superiore studia i precetti del Lavoro per aumentare la sua comprensione e fortezza.

L'immagine essenziale da ricordare in questo esagramma è quella del Monte Everest che tiene giù il Cielo stesso: il potere grezzo è controllato dalla pura massa del Mantenere la Quiete. Così vediamo che Potere Controllato è Forza di Volontà -- probabilmente la forza più potenzialmente creativa nell'universo, perché usata correttamente può realizzare qualsiasi cosa.

La volontà è, curiosamente, non riconosciuta come la funzione centrale e fondamentale dell'ego. È stata spesso svalutata come inefficace contro le varie pulsioni e il potere dell'immaginazione, o è stata considerata con sospetto come portatrice di autoaffermazione (volontà di potere). Ma quest'ultima è solo un uso perverso della volontà, mentre l'apparente futilità della volontà è dovuta solo a un uso difettoso e poco intelligente. La volontà è inefficace solo quando tenta di agire in opposizione all'immaginazione e alle altre funzioni psicologiche, mentre il suo uso abile e quindi di successo consiste nel regolare e dirigere tutte le altre funzioni verso un obiettivo deliberatamente scelto e affermato.
Roberto Assagioli –Psicosintesi

Un esempio estremo di ciò è illustrato dal commento di Cleary sul Giudizio dove dice: “Questo è il lavoro a cui si fa riferimento come "nove anni di fronte a un muro." Il riferimento è a Bodhidharma (il patriarca che portò il Buddismo Zen in Cina), che meditò di fronte a un muro per nove anni continui fino a raggiungere l'illuminazione.

"Se il soggetto non gode dei suoi redditi familiari a scapito del servizio pubblico, ci sarà buona fortuna” è un'immagine dell'ego che rinuncia alle sue illusioni di libera scelta. Psicologicamente, i complessi interni dreneranno energia dalla situazione a meno che l'ego non abbia la volontà di controllare la loro manifestazione. Ogni linea tranne la sesta rappresenta qualche tipo di contenimento del potere -- solo nella linea superiore l'energia è disponibile per l'uso. È significativo che l'uomo superiore sia consigliato di studiare la saggezza antica, poiché è nei Misteri, nella Filosofia Perenniale, che si scoprono i segreti e le applicazioni della volontà. In altri contesti (ad esempio, una domanda su questioni di affari), questo può riferirsi a stabilire connessioni con pratiche solide e consolidate.

Nel senso filosofico più ampio, vediamo che le illusioni evolutive di ogni epoca assicurano che le masse rimangano attaccate alla ruota della nascita e della morte -- ripetendo continuamente infinite variazioni delle stesse lezioni di base. Quando ogni individuo è finalmente pronto a sfuggire a questi cicli, è solo all'interno dell'antico e eterno modello del Lavoro che si può trovare la trascendenza.

Le analogie tra le idee religiose nel misticismo ebraico che sono vecchie di centinaia di anni e le scoperte scientifiche della psicologia moderna possono essere spiegate solo dalla struttura archetipica della psiche. Le immagini e le idee dell'uomo riguardo ai misteri dell'essere cadono nei modelli senza tempo disposti dagli archetipi dell'inconscio; le sue meditazioni sono determinate da essi. All'interno del contesto della sua cultura e del suo tempo, crea nuove forme per l'espressione di verità antiche.
A. Jaffe -- Il Mito del Significato

Attraverso il contatto con il Sé, i cicli negativi possono essere interrotti e i cicli positivi iniziati, ma richiede sempre una montagna di Potere Controllato per farlo accadere.


Line 1

Legge: La prima linea, dinamica, mostra il suo soggetto in una posizione di pericolo. Sarà vantaggioso per lui fermare il suo avanzamento.

Wilhelm/Baynes: Il pericolo è vicino. È utile desistere.

Blofeld: Minaccia un problema -- sarebbe saggio fermare le attività.

Liu: Quando si incontra il pericolo, è meglio fermarsi.

Ritsema/Karcher: Possedere avversità. Raccogliere: culminare.

Shaughnessy: C'è pericolo; utile fermarsi.

Cleary (1): C'è pericolo; è utile fermarsi.

Cleary (2): C'è pericolo; aiutati.

Wu: C'è pericolo avanti. Sarà vantaggioso fermarsi qui.

 

COMMENTARIO

Confucio/Legge: Non dovrebbe esporsi avventatamente alla calamità. Wilhelm/ Baynes: Così non ci si espone al pericolo. Blofeld: Cioè, non si dovrebbe tentare di evitare il problema. Ritsema/Karcher: Non opporsi alla calamità infatti. Cleary (2): Aiutati – non metterti nei guai. Wu: Per evitare calamità.

Legge: La linea uno è soggetta a opposizione o repressione dalla linea quattro. Questa calamità aumenterà se tenta di avanzare, quindi è meglio per lui fermarsi.

 

NOTE E PARAFRASI

Siu: All'inizio, l'uomo è confrontato con ostacoli pericolosi. Non dovrebbe tentare di avanzare avventatamente ma rimanere composto.

Wing: Componiti. Potresti sentire di essere trattenuto dall'avanzare. In realtà, ci sono ostacoli sul cammino avanti. Sarebbe saggio fermarsi.

Editor: La linea stessa è inequivocabile, sebbene i commentari confuciani contraddittori siano soggetti a interpretazione: a seconda del contesto, si dovrebbe o evitare attivamente il pericolo, o permettere passivamente che faccia il suo corso. In generale, è più sicuro accettare la traduzione di Wilhelm quando prevale il dubbio.

Coloro che vivono la loro vita nel Tao realizzano la loro natura nell'inazione.
Chuangtse, citando Confucio

A. Fermati ora -- non esporti al pericolo.

Line 3

Legge: La terza linea, dinamica, mostra il suo soggetto che avanza con buoni cavalli. Sarà vantaggioso per lui rendersi conto della difficoltà del suo percorso e essere fermo e corretto, esercitandosi quotidianamente nella guida del carro e nei metodi di difesa. Allora ci sarà vantaggio in qualunque direzione possa avanzare.

Wilhelm/Baynes: Un buon cavallo che segue gli altri. Consapevolezza del pericolo, con perseveranza, favorisce. Pratica la guida del carro e la difesa armata quotidianamente. È utile avere un luogo dove andare.

Blofeld: Un bel destriero al galoppo. La persistenza nelle difficoltà porterà vantaggio. È meglio essere occupati tutto il giorno con misure difensive. È favorevole avere un obiettivo (o destinazione) in vista.

Liu: Buoni cavalli competono tra loro. È utile continuare a lavorare sodo e mantenere il carro al sicuro. È utile andare da qualche parte.

Ritsema/Karcher: Un bel cavallo, che insegue. Raccogliere: fatica, Prova. Così detto: un carro chiuso, scortando. Raccogliere: possedere una direzione.

Shaughnessy: Un bel cavallo segue; vantaggioso per la determinazione riguardo alla difficoltà. È chiamato un carro-barriera [difesa]. Vantaggioso avere un luogo dove andare.

Cleary (1): Un buon cavallo dà la caccia. È vantaggioso lottare per il giusto. Praticando quotidianamente la guida del carro e la difesa, è vantaggioso andare da qualche parte.

Cleary (2): … Avere un luogo dove andare.

Wu: Buoni cavalli si inseguono l'un l'altro. Sarà vantaggioso rimanere perseveranti. La pratica quotidiana nella guida del carro e l'autodifesa sarà utile ovunque voglia andare.

 

COMMENTARIO

Confucio/Legge: Il soggetto della linea più alta è della stessa mente con lui. Wilhelm/Baynes: La volontà di colui che è sopra è in accordo. Blofeld: Per questa linea, che corona l'esagramma inferiore (Sic) presagisce il compimento della nostra volontà. Ritsema/Karcher: Unire gli scopi sopra, infatti. Cleary (2): Unirsi negli obiettivi di quelli sopra. Wu: Il suo desiderio è in consonanza con quello sopra.

Legge: La linea tre è l'ultima del trigramma del Potere Creativo e risponde alla linea superiore del trigramma superiore del Mantenere la Calma. Poiché sono entrambi dinamici, quest'ultimo non esercita la sua forza repressiva. Avanzano rapidamente insieme, ma la posizione della terza linea è pericolosa. Con fermezza e cautela, tuttavia, il suo soggetto sfuggirà al pericolo e l'esito sarà buono. Quando l'azione dell'esagramma ha raggiunto la linea sei, il suo lavoro è compiuto. La linea sei non eserciterà più repressione, ma si unirà alla linea tre, assistendo il suo avanzamento.

 

NOTE E PARAFRASI

Siu: L'uomo è affiancato da forti alleati che vanno nella stessa direzione. Gli ostacoli iniziano a cedere. Ma i pericoli non sono finiti. Deve rimanere vigile, ben preparato e lungimirante.

Wing: Il percorso inizierà ad aprirsi per te e il tuo progresso sarà senza ostacoli. Altri potrebbero unirsi a te. Tuttavia, devi costantemente tenere a mente i tuoi obiettivi personali. Rimani cauto.

Editor: Pensa al trigramma inferiore come a una sorta di acceleratore e al trigramma superiore come ai freni e avrai un'immagine della guida, o "guida del carro." Un buon guidatore usa sia l'acceleratore che i freni come richiesto per avanzare il veicolo verso la sua destinazione. Per cambiare metafora, un maestro guerriero samurai è così in sintonia con lo Zen della battaglia che il suo avanzare e ritirarsi (acceleratore e freni) raggiungono una sorta di trascendenza poetica. "Esercizio quotidiano" significa che i requisiti del Lavoro sono dinamici e in costante cambiamento -- ciò che era una risposta appropriata ieri potrebbe essere totalmente errato oggi, ma essenziale di nuovo domani. Bisogna costantemente rimanere al passo con i cambiamenti in atto. Non dare nulla per scontato. La linea ci dice esplicitamente quanto sia difficile farlo: "Sarà vantaggioso per lui rendersi conto della difficoltà del suo percorso." Ritsema/Karcher traducono "cavallo" come: "...Simbolo di forza vivace nel mondo naturale, controparte del drago..." Nel contesto immaginato qui, questa energia è sotto il controllo della volontà e capace di piena performance. Il commento confuciano ci dice che Sé ed ego sono in accordo su questo. L'immagine complessiva suggerisce forze che cercano l'equilibrio -- con volontà e intento l'esito può essere positivo.

In tutte le forme di strategia, è necessario mantenere la postura di combattimento nella vita quotidiana e fare della tua postura quotidiana la tua postura di combattimento.
Musashi -- Un Libro dei Cinque Anelli

A. Esercita la tua forza di volontà rimanendo al passo con una situazione in costante cambiamento. Lo spirito guerriero avanza il Lavoro.

Line 5

Legge: La quinta linea, magnetica, mostra i denti di un maiale castrato. Ci sarà buona fortuna.

Wilhelm/Baynes: La zanna di un cinghiale castrato. Buona fortuna.

Blofeld: La zanna di un cinghiale castrato -- buona fortuna! [Questo è un emblema di opportunità.]

Liu: Il cinghiale ha una zanna ma è castrato. Buona fortuna.

Ritsema/Karcher: Le zanne di un maiale castrato. Significativo.

Shaughnessy: I denti del maiale che piange; propizio.

Cleary (1): Le zanne di un cinghiale castrato sono propizie.

Wu: È come i denti di un maiale castrato. Ci sarà fortuna.

 

COMMENTARIO

Confucio/Legge: C'è occasione per congratularsi. Wilhelm/Baynes:

Ha benedizione. Blofeld: Buona fortuna sotto forma di benedizioni. [cioè buona fortuna apparentemente non collegata ai nostri sforzi o meriti.] Ritsema/Karcher: Possiede ricompensa davvero. Cleary (2): C'è celebrazione. Wu: C'è qualcosa da celebrare.

Legge: Un cinghiale è un animale potente e pericoloso. Se viene castrato, e sebbene le sue zanne rimangano, si preoccupa poco di usarle. La quinta linea è il sovrano dell'esagramma il cui dovere è reprimere l'avanzata del male. Un incontro con la forte seconda linea sarebbe pericoloso, ma il sovrano ha preso la precauzione anticipata di ridurre la linea due alla condizione di un cinghiale castrato. Non solo non c'è male, c'è buona fortuna.

 

NOTE E PARAFRASI

Siu: L'uomo dissipa la forza selvaggia controllandone la fonte di base.

Wing: Tagliando le radici di una grande forza incontrollata, essa può essere trattenuta e reindirizzata. Questo approccio indiretto è molto meglio del combattimento diretto o del confronto. Buona fortuna.

Editor: L'idea qui è quella di sublimazione. Sublimare significa "rendere sublime" -- cioè trasformare un impulso inferiore in uno superiore: rifare ciò che è grezzo in ciò che è fine. La differenza tra questa linea e la precedente è che la linea quattro mostra l'energia modificata esternamente, mentre qui è trasformata internamente in una categoria superiore. L'immagine può a volte suggerire l'idea di preveggenza -- "Un punto in tempo ne salva nove."

Gli elementi animali, istinti e desideri esistevano prima che lo Spirito Divino li illuminasse e li rendesse uomo. L'anima animale dell'uomo deriva dagli elementi animali cosmici, e il regno animale è quindi il padre dell'uomo animale. Se l'uomo è come il suo padre animale, assomiglia a un animale; se è come lo Spirito Divino che può illuminare i suoi elementi animali, è come un dio. Se la sua ragione è assorbita dai suoi istinti animali, diventa ragione animale; se si eleva al di sopra dei suoi desideri animali, diventa angelica.
Paracelso

A. Sublima i tuoi impulsi in modo che non ti sopraffacciano in un momento di disattenzione.

B. "Taglialo sul nascere." Una forza è alterata prima che possa causare danni.

C. Immagine di una trasformazione di energia da grezza a sublime.

59
Dispersion


Altri titoli: Dispersione, Dissoluzione, Disintegrazione, Dispersal, Superamento della Dissensione, Spargimento, Disperdere, Non integrato, Riunire, Evaporazione, Riorganizzazione, New Deal, Rimescolamento, Correzione di Rotta, Catarsi

 

Giudizio

Legge: Espansione intima che ci sarà progresso e successo. Il re va al suo tempio ancestrale. Sarà vantaggioso attraversare il grande fiume. Sarà vantaggioso essere fermi e corretti.

Wilhelm/Baynes:Dispersione. Successo. Il re si avvicina al suo tempio. È utile attraversare la grande acqua. La perseveranza è utile.

Blofeld:Spargimento -- successo! Il re si è avvicinato al suo tempio. [Un presagio di sicurezza.] È vantaggioso attraversare il grande fiume (o mare). [Cioè, intraprendere un lungo viaggio.] La persistenza in un corso giusto porta ricompensa.

Liu: Dispersione. Successo. Il re si avvicina al tempio. È di beneficio attraversare la grande acqua. È utile continuare.

Ritsema/Karcher: Disperdere, Crescita. Il re immagina di possedere un tempio. Raccolta: guadare il Grande Fiume. Raccolta Prova. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di affrontare ostacoli, illusioni e incomprensioni. Sottolinea che eliminare ciò che blocca la luce è il modo adeguato per gestirlo. Per essere in accordo con il tempo, ti viene detto di: disperdere ciò che ostruisce la consapevolezza!]

Shaughnessy: Dispersal: Ricezione; il re si avvicina al tempio; vantaggioso attraversare il grande fiume; vantaggioso determinare.

Cleary (1): In Dispersal c'è sviluppo. Il re arriva ad avere un santuario. È vantaggioso attraversare grandi fiumi. È vantaggioso essere corretti.

Cleary (2):Dispersal è di successo. Il re va al suo tempio ancestrale. Il beneficio attraversa grandi fiumi. È vantaggioso se corretto.

Wu: Dispersione indica pervasività. Il re rende omaggio al suo tempio ancestrale. Sarà vantaggioso attraversare il grande fiume, ma solo con perseveranza.


L'Immagine

Legge: L'immagine del vento che si muove sull'acqua forma Espansione. I re antichi, in accordo con questo, presentavano offerte a Dio e stabilivano il tempio ancestrale.

Wilhelm/Baynes: Il vento soffia sull'acqua: l'immagine della Dispersione. Così i re antichi sacrificavano al Signore e costruivano templi.

Blofeld: Questo esagramma simboleggia il vento che soffia sulla superficie delle acque. I re antichi costruivano templi in cui sacrificare al Signore Supremo del Cielo. [Un tempio è un luogo di sicurezza dai mali del mondo. Il simbolismo qui è che il trigramma superiore forma un tempio in cui le persone sono al sicuro dalla fossa (il trigramma inferiore); la sua linea centrale (cinque) significa il Re. L'implicazione è che dovremmo impiegare mezzi spirituali o morali per preservarci dal pericolo minacciato dal trigramma inferiore.]

Liu: Il vento che soffia sull'acqua simboleggia la Dispersione. I re antichi offrivano sacrifici alla Divinità, poi costruivano templi.

Ritsema/Karcher: Il vento si muove sopra il ruscello. Disperdere. I Re Antichi usavano presentare tendendo verso il supremo per stabilire i templi.

Cleary (1): Il vento soffia sopra l'acqua, Non integrato. Così i re antichi onoravano dio e istituivano santuari.

Cleary (2): Il vento viaggia sull'acqua, disperdendo. I re antichi onoravano Dio e istituivano santuari.

Wu: Il vento si muove sopra l'acqua; questa è Dispersione. Così, i re antichi facevano offerte all'Essere Supremo e consacravano il loro tempio ancestrale.

 

COMMENTARIO

Confucio/Legge: La linea dinamica è centrale nel trigramma inferiore, e la quarta linea magnetica è corretta nel trigramma superiore, unendosi con il sovrano dinamico sopra di lei. La mente del re è senza alcuna deviazione mentre va al suo tempio ancestrale. Naviga sull'acqua in una nave di legno, e attraverserà il grande fiume con successo.

Legge: L'esagramma di Espansione denota uno stato di dissipazione o dispersione. Mostra le menti degli uomini alienate dalla correttezza e destinate a proseguire verso il disordine. Qui si tenta di mostrare come la situazione dovrebbe essere rimediata.

Il trigramma inferiore rappresenta l'Acqua, e quello superiore, il Vento. Il vento che si muove sull'acqua la evapora, e suggerisce l'idea di dispersione. Il successo è intimato perché ci sono linee dinamiche che occupano i posti centrali nei trigrammi. La pietà del re muove gli spiriti con la sua sincerità -- quando lo spirito religioso governa le menti degli uomini, non ci sarà alienazione da ciò che è giusto e buono. In tali condizioni anche imprese rischiose possono essere intraprese.

La seconda frase del commentario confuciano inizia letteralmente: "Il re è davvero nel mezzo..." Questo significa che il suo cuore e la sua mente sono impostati sulla verità centrale di ciò che è giusto e buono. Il tempio ancestrale significa il riconoscimento che pratiche religiose sincere contrastavano la tendenza all'alienazione reciproca e all'egoismo tra gli uomini. La nave di legno si riferisce a uno degli attributi del trigramma superiore, che è il Legno. Suggerisce una barca che naviga sull'acqua (il trigramma inferiore), quindi: attraversare la grande acqua.

 

NOTE E PARAFRASI

Giudizio: Concentrati sugli ideali del Lavoro e mantieni la tua volontà. Una grande sintesi è possibile.

L'Uomo Superiore sottomette il suo ego per raggiungere il suo potenziale latente.

A causa della relazione intima tra questa figura e l'esagramma numero 45, Contrazione, ho scelto il titolo di Espansione per enfatizzare al meglio la loro polarità.

I "re e saggi antichi" sono più mitici che storici, quindi possiamo assumere che simboleggino forze archetipiche ("dei") all'interno della psiche -- di cui l'ego è solo il rappresentante attuale nello spazio-tempo (cioè, servitore-facilitatore). Il Sé è il punto focale, il centro di questo complesso di consapevolezza multidimensionale.

In entrambe le esperienze senza tempo e senza spazio, il mondo mondano è virtualmente escluso. Naturalmente, il contrario è vero dello stato mondano della routine quotidiana, in cui l'unità oceanica con l'universo, in estasi e Samadhi, è virtualmente assente. Così, l'esclusività reciproca degli stati "normali" e degli stati esaltati, sia l'estasi che il Samadhi, ci permette di postulare che l'uomo, il sistema auto-referenziale, esiste su due livelli: come "Sé" nella dimensione mentale degli stati esaltati; e come "Io" nel mondo oggettivo, dove è in grado e disposto a cambiare la dimensione fisica "là fuori.”
R. Fischer -- "Una Cartografia degli Stati Estatici e Meditativi," Scienza:174, 1971

Il simbolo di un tempio, dove si adorano i propri antenati, può essere preso come il perfetto gestalt del Lavoro come esiste al di fuori dello spazio-tempo, così come il deposito karmico di tutte le incarnazioni precedenti. Rappresenta sia il Lavoro completato che il Lavoro in corso. Che il tempio familiare fosse considerato in Cina come simbolo di uno standard ideale di perfezione come questo, è implicito nel seguente passaggio:

Le negoziazioni diplomatiche venivano condotte nel tempio ancestrale, in presenza veritiera, si credeva, degli antenati; anche i banchetti diplomatici venivano dati lì. Anche una proposta di matrimonio veniva ricevuta dal padre della futura sposa nel suo tempio ancestrale, in presenza degli spiriti ... (Il mondo di Confucio), dobbiamo ricordare, era uno in cui c'era un quasi completo crollo degli standard morali ... Solo nell'esecuzione delle cerimonie religiose si poteva ancora trovare, costantemente, un tipo di condotta regolata da una norma di comportamento socialmente accettata, in cui le azioni degli uomini erano motivate da un modello di azione cooperativa, piuttosto che influenzate dall'avidità e dalle passioni del momento.
H.G. Creel -- Confucio e la Via Cinese

Psicologicamente, Espansione descrive uno stato di pressione interiore capace di una risoluzione fruttuosa se può essere guidata correttamente. Il re nell'Immagine (in questo caso, l'ego) sacrifica per un alto ideale: il bene del Lavoro. Il commentario di Legge ci dice che la "seconda frase del commentario confuciano inizia letteralmente: `Il re è davvero nel mezzo...'" Questo suggerisce una combinazione della sua seconda e terza frase nella parafrasi: "Il re guida una rotta mediana quando attraversa l'acqua verso il tempio ancestrale." Questo dà l'immagine di una nave e il modo corretto di guidarla verso una destinazione. Chiunque abbia mai guidato una barca con un timone sa che correggere eccessivamente su entrambi i lati è un segno di cattiva navigazione: l'obiettivo è mantenere un equilibrio dinamico nella nostra guida del Lavoro. Le linee due e cinque rappresentano una correzione di rotta appropriata perché sono entrambe nel mezzo dei rispettivi trigrammi.

Espansione è l'inverso del seguente esagramma di Regolamenti Restrittivi. Ciò che lì è confinato e accumulato è qui dispensato -- ma questa dispensazione deve conformarsi al bene ultimo del Lavoro. Non basta qualsiasi rilascio di tensione -- deve ricombinarsi in una nuova e migliore organizzazione, come immaginato nella quarta linea. Se questo nuovo ordine è corretto, la tensione rilasciata precipita una catarsi, come immaginato nella quinta linea.

La forma, quindi, in cui i nostri complessi ci affrontano è la forma in cui i materiali fondamentali della nostra struttura umana entrano nella nostra esistenza qui e ora. Come cristalli sono sempre imperfetti in una certa misura e spesso irriconoscibili o grossolanamente sfigurati rispetto alla forma "ideale", la forma che rappresenterebbe l'incorporazione "pura" dello schema cristallino. Ma dobbiamo incontrarli in questa forma più o meno imperfetta o distorta e da questa forma dobbiamo trasformarli in qualcosa che possa essere più simile all'"intento" aborigeno insito nei loro nuclei archetipici. Questo compito, questo processo, è ciò che Jung chiama individuazione.
E.C. Whitmont -- La Ricerca Simbolica

 

SUGGERIMENTI PER LA MEDITAZIONE

Il Giudizio dell'esagramma numero quarantacinque, Contrazione, menziona anche il re che va al suo tempio ancestrale. Un confronto ravvicinato di questa figura con Espansione rivelerà molto sulla dinamica del Lavoro.