Prendere un vantaggio iniziale
Si spera di poter dichiarare la propria fiamma prima degli altri. taoscopy.com
Potenza controllata26
Coltivate la forza interiore e la pazienza per superare gli ostacoli. Sfruttate la vostra energia con saggezza e concentratevi sui progressi graduali.
↓ Line 1
La situazione è precaria. È saggio trattenersi ed evitare di agire.
↓ Line 2
Il progresso si arresta. È necessario fare una pausa e rivalutare la situazione.
↓ Line 4
La forza e la moderazione sono in equilibrio e portano a un grande successo.
↓ Line 5
Il potere viene controllato e diretto con saggezza, ottenendo risultati favorevoli.
↓ Line 6
Raggiungere l'armonia con l'ordine naturale porta al successo finale.
↓ Influenza31
L'attrazione reciproca favorisce l'influenza e l'ispirazione. Connettetevi profondamente per ispirare il cambiamento e rafforzare i legami.
26 Potenza controllata
Altri titoli: Il Potere Addomesticante del Grande, Il Grande Nutriente, Addomesticare i Grandi Poteri, Grande Accumulazione, Grande Accumulo, Grande Conservazione, Nutrimento del Grande, Grande Costruzione, Contenimento del Grande, Contenimento da parte del Forte, Energia Potenziale, La Grande Forza Addomesticante, Energia Sotto Controllo, Potere Contenuto, Sublimazione, Potere Latente
Giudizio
Legge: Potere Controllato significa essere fermi e corretti. Se il soggetto non gode dei suoi redditi familiari a scapito del servizio pubblico, ci sarà buona fortuna. Sarà vantaggioso attraversare il grande fiume.
Wilhelm/Baynes: Il Potere Addomesticante del Grande. La perseveranza favorisce. Non mangiare a casa porta buona fortuna. Favorisce attraversare la grande acqua.
Blofeld: Il Grande Nutriente favorisce la persistenza giusta. La buona fortuna deriva dal non mangiare a casa. È un momento favorevole per attraversare il grande fiume (mare). [Cioè, intraprendere un lungo viaggio, forse all'estero.]
Liu: Addomesticare i Grandi Poteri. La persistenza è benefica. Non mangiare a casa è buona fortuna. È vantaggioso attraversare la grande acqua.
Ritsema/Karcher: Grande Accumulazione. Prova di raccolta. Non dimorare, accogliere. Significativo. Raccolta: guadare il Grande Fiume. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di una preoccupazione predominante che definisce ciò che è prezioso. Sottolinea che portare la varietà delle cose sotto il controllo di questa idea centrale è il modo adeguato per gestirla...]
Shaughnessy: Grande Conservazione: Benefico determinare; non mangiare a casa è propizio; benefico attraversare il grande fiume.
Cleary (1): In Nutrimento del Grande è benefico essere casti. È bene non mangiare a casa; è benefico attraversare grandi fiumi. [Questo esagramma rappresenta l'incubazione che nutre l'embrione spirituale. Su questo percorso, è benefico fermare la forza, non usare la forza. Pertanto si dice: "è benefico essere casti." La castità qui significa quiete. Fermare la forza è nutrire la forza. È bene essere fermi, non attivi – se si è fermi, si preserva la forza; se si è attivi, si danneggia la forza. Questo è il lavoro a cui si fa riferimento come "nove anni di fronte a un muro."]
Cleary (2): Grande Costruzione è benefica se corretta, ecc.
Wu: Contenimento del Grande indica prosperità e perseveranza. Sarà propizio non fare pasti a casa. Sarà vantaggioso attraversare il grande fiume. [Il carattere chu nel contesto attuale ha due significati: uno è accumulare e l'altro è contenere.]
L'Immagine
Legge: Il cielo nel mezzo della montagna -- l'immagine di Potere Controllato. Così, l'uomo superiore studia le parole e le azioni degli uomini antichi per costruire la sua virtù.
Wilhelm/Baynes: Il cielo dentro la montagna: l'immagine del Potere Addomesticante del Grande. Così l'uomo superiore si familiarizza con molti detti dell'antichità e molte azioni del passato, per rafforzare il suo carattere.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia il cielo visibile tra le cime delle montagne. L'Uomo Superiore, agendo dalla sua profonda conoscenza delle parole e della condotta dei saggi del passato, nutre la sua virtù. [La disposizione dei trigrammi componenti suggerisce scorci del cielo tra le cime delle montagne. Questo indica qualcosa di molto lontano e quindi suggerisce l'opportunità di partire per un luogo distante. Questo è un momento per allontanarsi da casa e dare espressione concreta alla nostra gratitudine per ciò che altri hanno fatto per noi o per il bene pubblico.]
Liu: Il cielo dentro la montagna simboleggia Addomesticare i Grandi Poteri. L'uomo saggio studia la conoscenza antica per migliorare il suo carattere.
Ritsema/Karcher: Il cielo situato al centro della montagna. Grande
Accumulazione. Un chun tzu usa le numerose parole precedenti registrate per muoversi. [Un chun tzu] usa accumulare il proprio attualizzare-tao. [Attualizzare-tao: ...abilità di seguire il corso tracciato dal processo continuo del cosmo... Collegato con acquisire, TE: acquisire ciò che rende un essere diventare ciò che è destinato a essere.]
Cleary (1): Il cielo è nelle montagne, grande accumulazione. Così le persone superiori si familiarizzano con molti precedenti di discorsi e azioni, per accumulare virtù.
Cleary (2): …I leader costruiscono le loro virtù attraverso una conoscenza abbondante di parole e azioni passate.
Wu: Il cielo è dentro la montagna; questo è Contenimento del Grande. Così il jun zi accumula la sua virtù ricordando parole e azioni passate.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: I trigrammi che compongono Potere Controllato mostrano l'intelligenza della Forza e della Massa che rinnovano la loro virtù ogni giorno. Una linea dinamica è nel posto più alto, mostrando il valore del talento e della virtù -- suo è il potere che mantiene la Forza sotto controllo e mostra la volontà necessaria all'esagramma. Talenti e virtù sono nutriti perché si rifiuta di confinare il suo potere all'interno della sua famiglia immediata. Il cielo nella seconda linea risponde al sovrano nella quinta, quindi è favorevole attraversare il grande fiume.
Legge:Potere Controllato simboleggia sia il contenimento che l'accumulazione di virtù. Ciò che è contenuto accumula la sua forza e aumenta il suo volume per diventare un grande serbatoio di forza. Il Giudizio insegna che se uno è fermo e corretto in questo sforzo, può quindi impegnarsi nel servizio pubblico e godere della grazia del re.
La linea dinamica nel posto più alto è la linea sei che è sopra il sovrano e ha tutto il cielo in cui muoversi. Questo, più il potere di sopprimere l'opposizione più forte, mostra come è supportato da tutto ciò che è corretto.
Riguardo all'Immagine, Chu Hsi dice: "Il cielo è il più grande di tutte le cose, e il suo essere nel mezzo di una montagna ci dà l'idea di una grande accumulazione. Questo è analogo al lavoro dell'uomo superiore nell'apprendere, acquisire e ricordare, per accumulare la sua virtù."
NOTE E PARAFRASI
Giudizio:Potere Controllato è forza di volontà. L'ego rinuncia a indulgenze egoistiche per lavorare per il bene dell'insieme. Con tale spirito, grandi trasformazioni sono possibili.
L'Uomo Superiore studia i precetti del Lavoro per aumentare la sua comprensione e fortezza.
L'immagine essenziale da ricordare in questo esagramma è quella del Monte Everest che tiene giù il Cielo stesso: il potere grezzo è controllato dalla pura massa del Mantenere la Quiete. Così vediamo che Potere Controllato è Forza di Volontà -- probabilmente la forza più potenzialmente creativa nell'universo, perché usata correttamente può realizzare qualsiasi cosa.
La volontà è, curiosamente, non riconosciuta come la funzione centrale e fondamentale dell'ego. È stata spesso svalutata come inefficace contro le varie pulsioni e il potere dell'immaginazione, o è stata considerata con sospetto come portatrice di autoaffermazione (volontà di potere). Ma quest'ultima è solo un uso perverso della volontà, mentre l'apparente futilità della volontà è dovuta solo a un uso difettoso e poco intelligente. La volontà è inefficace solo quando tenta di agire in opposizione all'immaginazione e alle altre funzioni psicologiche, mentre il suo uso abile e quindi di successo consiste nel regolare e dirigere tutte le altre funzioni verso un obiettivo deliberatamente scelto e affermato. Roberto Assagioli –Psicosintesi
Un esempio estremo di ciò è illustrato dal commento di Cleary sul Giudizio dove dice: “Questo è il lavoro a cui si fa riferimento come "nove anni di fronte a un muro." Il riferimento è a Bodhidharma (il patriarca che portò il Buddismo Zen in Cina), che meditò di fronte a un muro per nove anni continui fino a raggiungere l'illuminazione.
"Se il soggetto non gode dei suoi redditi familiari a scapito del servizio pubblico, ci sarà buona fortuna” è un'immagine dell'ego che rinuncia alle sue illusioni di libera scelta. Psicologicamente, i complessi interni dreneranno energia dalla situazione a meno che l'ego non abbia la volontà di controllare la loro manifestazione. Ogni linea tranne la sesta rappresenta qualche tipo di contenimento del potere -- solo nella linea superiore l'energia è disponibile per l'uso. È significativo che l'uomo superiore sia consigliato di studiare la saggezza antica, poiché è nei Misteri, nella Filosofia Perenniale, che si scoprono i segreti e le applicazioni della volontà. In altri contesti (ad esempio, una domanda su questioni di affari), questo può riferirsi a stabilire connessioni con pratiche solide e consolidate.
Nel senso filosofico più ampio, vediamo che le illusioni evolutive di ogni epoca assicurano che le masse rimangano attaccate alla ruota della nascita e della morte -- ripetendo continuamente infinite variazioni delle stesse lezioni di base. Quando ogni individuo è finalmente pronto a sfuggire a questi cicli, è solo all'interno dell'antico e eterno modello del Lavoro che si può trovare la trascendenza.
Le analogie tra le idee religiose nel misticismo ebraico che sono vecchie di centinaia di anni e le scoperte scientifiche della psicologia moderna possono essere spiegate solo dalla struttura archetipica della psiche. Le immagini e le idee dell'uomo riguardo ai misteri dell'essere cadono nei modelli senza tempo disposti dagli archetipi dell'inconscio; le sue meditazioni sono determinate da essi. All'interno del contesto della sua cultura e del suo tempo, crea nuove forme per l'espressione di verità antiche. A. Jaffe -- Il Mito del Significato
Attraverso il contatto con il Sé, i cicli negativi possono essere interrotti e i cicli positivi iniziati, ma richiede sempre una montagna di Potere Controllato per farlo accadere.
Line 1
Legge: La prima linea, dinamica, mostra il suo soggetto in una posizione di pericolo. Sarà vantaggioso per lui fermare il suo avanzamento.
Wilhelm/Baynes: Il pericolo è vicino. È utile desistere.
Blofeld: Minaccia un problema -- sarebbe saggio fermare le attività.
Liu: Quando si incontra il pericolo, è meglio fermarsi.
Wu: C'è pericolo avanti. Sarà vantaggioso fermarsi qui.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Non dovrebbe esporsi avventatamente alla calamità. Wilhelm/ Baynes: Così non ci si espone al pericolo. Blofeld: Cioè, non si dovrebbe tentare di evitare il problema. Ritsema/Karcher: Non opporsi alla calamità infatti. Cleary (2): Aiutati – non metterti nei guai. Wu: Per evitare calamità.
Legge: La linea uno è soggetta a opposizione o repressione dalla linea quattro. Questa calamità aumenterà se tenta di avanzare, quindi è meglio per lui fermarsi.
NOTE E PARAFRASI
Siu: All'inizio, l'uomo è confrontato con ostacoli pericolosi. Non dovrebbe tentare di avanzare avventatamente ma rimanere composto.
Wing: Componiti. Potresti sentire di essere trattenuto dall'avanzare. In realtà, ci sono ostacoli sul cammino avanti. Sarebbe saggio fermarsi.
Editor: La linea stessa è inequivocabile, sebbene i commentari confuciani contraddittori siano soggetti a interpretazione: a seconda del contesto, si dovrebbe o evitare attivamente il pericolo, o permettere passivamente che faccia il suo corso. In generale, è più sicuro accettare la traduzione di Wilhelm quando prevale il dubbio.
Coloro che vivono la loro vita nel Tao realizzano la loro natura nell'inazione. Chuangtse, citando Confucio
A. Fermati ora -- non esporti al pericolo.
Line 2
Legge: La seconda linea, dinamica, mostra una carrozza con la cinghia sotto di essa rimossa.
Wilhelm/Baynes: Gli assi sono stati tolti dal carro.
Blofeld: Un asse rotto.
Liu: L'asse si separa dal carro.
Ritsema/Karcher: Trasportare, stimolando la cinghia dell'asse.
Shaughnessy: Il carro getta via un montante dell'asse.
Cleary (1): Un carro è privato dei suoi assi.
Cleary (2): Un carro ha i suoi assi rimossi.
Wu: I pezzi di legno che tengono fermo l'asse sotto una carrozza si staccano.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: È come una carrozza da cui è stata rimossa la cinghia sotto di essa -- essendo nel posto centrale, non incorrerà in colpa. Wilhelm/ Baynes: Nel mezzo non c'è colpa. Blofeld: Non siamo da biasimare. [Minaccia un ostacolo relativamente serio, ma non siamo da biasimare per questo.] Ritsema/Karcher: Centralizzando senza superare infatti. Cleary (2): Ma non c'è risentimento nel cuore. Wu: I pezzi si staccano, ma il centro è senza colpa.
Legge: La seconda linea è soggetta alla repressione della quinta linea, quindi ferma il suo avanzamento volontariamente -- ha la saggezza di farlo a causa del suo posto centrale. La cinghia sotto, quando attaccata all'asse, faceva fermare la carrozza; lui stesso svolge quel ruolo.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'opposizione è decisamente più forte. L'uomo dovrebbe aspettare mentre accumula energia per la sua prossima mossa.
Wing: Non c'è opportunità di avanzamento. Sei trattenuto da forze che sono al di là della tua portata. Rimani dove sei e continua a costruire le risorse della tua energia potenziale. Sii contento della situazione attuale. Non dovrebbe esserci conflitto.
Editore: Un'immagine moderna potrebbe essere un'automobile su blocchi – un veicolo è immobilizzato. In uno strano miscuglio di metafore, dal punto di vista del sovrano (vedi il commento di Legge sulla quinta linea), questo correlato della seconda linea è visto come un cinghiale castrato -- una forza potenzialmente pericolosa che è stata trasformata in una sicura. Di solito la linea significa semplicemente che nessuna azione è possibile in questo momento.
Qui non parlo di un complesso di potere, o di un'identificazione con la volontà di potere, ma piuttosto del sentimento di capacità di controllare se stessi e le proprie azioni, e del potere di scegliere un obiettivo e fare ciò che è necessario per raggiungerlo. Questo è un fattore positivo che porta all'autodisciplina e alla cultura, e dallo sviluppo di esso dipende in gran parte la civiltà. M.E. Harding -- Energia Psichica
A. Smetti di sforzarti -- ora non si può fare nulla.
Line 4
Legge: La quarta linea, magnetica, mostra il giovane toro, eppure con pezzi di legno sopra le sue corna. Ci sarà grande fortuna.
Wilhelm/Baynes: La testiera di un giovane toro. Grande fortuna.
Blofeld: La testiera di un giovane bue -- sublime fortuna! [Il simbolo è un pezzo di legno, non dissimile da un cangue, usato per lo stesso scopo di una corda e un anello al naso. Il suggerimento è che chi non ha ancora raggiunto la piena forza beneficia dall'essere trattenuto.]
Liu: La testiera trattiene il giovane toro. Grande fortuna.
Ritsema/Karcher: Stalla del bestiame giovane. Primavera significativa.
Shaughnessy: La restrizione del giovane bue; auspicio primario.
Cleary (1): Le corna di un giovane bue sono molto auspiciose.
Cleary (2): La protezione delle corna di un giovane bue è molto auspicante.
Wu: È come mettere una traversa di legno sopra le corna di un giovane toro. Ci sarà grande fortuna.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Ci sarà occasione di gioia. Wilhelm/Baynes: Ha gioia. Blofeld: Buona fortuna sotto forma di felicità. Ritsema/Karcher: Possiede gioia infatti. Cleary (2): C'è gioia. Wu: È un segno di gioia.
Legge: Il giovane toro non ha ancora le corna. Attaccare un pezzo di legno per modellarne la crescita e prevenire le ferite è un esempio di precauzione straordinaria, e la precauzione è sempre buona.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo trattiene la forza selvaggia con atti preventivi tempestivi e precauzioni straordinarie, come fissare una testiera sulle corna in crescita di un giovane toro.
Wing: Ciò che ti ha trattenuto, in realtà, ha favorito la tua crescita. Invece di sprecare le tue risorse in avanzamenti prematuri, hai accumulato una forte riserva di energia potenziale. Buona fortuna.
Editor: Blofeld, Shaughnessy e Cleary traducono "bue" invece di "toro" -- una scelta di parole sfortunata. (Poiché un bue è un toro castrato, il significato della linea è confuso.) L'immagine è di energia che cresce -- cioè, matura e si accumula. Modellare questa accumulazione all'interno della struttura di un ideale o intento superiore (la "testiera") significa mantenere il controllo su di essa e prevenire il suo rilascio autonomo. Psicologicamente, la metafora suggerisce un modello formativo, come i precetti del Lavoro ("le parole e le azioni degli uomini antichi” nell'Immagine), che modella la coscienza in accordo con un ideale archetipico. Questo solleva la questione della differenza tra sublimazione disciplinata e repressione:
Di fronte a un conflitto apparentemente insolubile, sono richiesti consapevolezza e disciplina. La repressione è qualcos'altro; è l'atto di chiudere gli occhi per evitare la sofferenza della disciplina. E.C. Whitmont -- The Symbolic Quest
A. Canalizza il tuo potere, modella i tuoi impulsi, struttura la tua volontà, focalizza il tuo intento. Imporre restrizioni ora per prevenire una mancanza di controllo in seguito.
B. "Come il ramoscello è piegato..."
Line 5
Legge: La quinta linea, magnetica, mostra i denti di un maiale castrato. Ci sarà buona fortuna.
Wilhelm/Baynes: La zanna di un cinghiale castrato. Buona fortuna.
Blofeld: La zanna di un cinghiale castrato -- buona fortuna! [Questo è un emblema di opportunità.]
Liu: Il cinghiale ha una zanna ma è castrato. Buona fortuna.
Ritsema/Karcher: Le zanne di un maiale castrato. Significativo.
Shaughnessy: I denti del maiale che piange; propizio.
Cleary (1): Le zanne di un cinghiale castrato sono propizie.
Wu: È come i denti di un maiale castrato. Ci sarà fortuna.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: C'è occasione per congratularsi. Wilhelm/Baynes:
Ha benedizione. Blofeld: Buona fortuna sotto forma di benedizioni. [cioè buona fortuna apparentemente non collegata ai nostri sforzi o meriti.] Ritsema/Karcher: Possiede ricompensa davvero. Cleary (2): C'è celebrazione. Wu: C'è qualcosa da celebrare.
Legge: Un cinghiale è un animale potente e pericoloso. Se viene castrato, e sebbene le sue zanne rimangano, si preoccupa poco di usarle. La quinta linea è il sovrano dell'esagramma il cui dovere è reprimere l'avanzata del male. Un incontro con la forte seconda linea sarebbe pericoloso, ma il sovrano ha preso la precauzione anticipata di ridurre la linea due alla condizione di un cinghiale castrato. Non solo non c'è male, c'è buona fortuna.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo dissipa la forza selvaggia controllandone la fonte di base.
Wing: Tagliando le radici di una grande forza incontrollata, essa può essere trattenuta e reindirizzata. Questo approccio indiretto è molto meglio del combattimento diretto o del confronto. Buona fortuna.
Editor: L'idea qui è quella di sublimazione. Sublimare significa "rendere sublime" -- cioè trasformare un impulso inferiore in uno superiore: rifare ciò che è grezzo in ciò che è fine. La differenza tra questa linea e la precedente è che la linea quattro mostra l'energia modificata esternamente, mentre qui è trasformata internamente in una categoria superiore. L'immagine può a volte suggerire l'idea di preveggenza -- "Un punto in tempo ne salva nove."
Gli elementi animali, istinti e desideri esistevano prima che lo Spirito Divino li illuminasse e li rendesse uomo. L'anima animale dell'uomo deriva dagli elementi animali cosmici, e il regno animale è quindi il padre dell'uomo animale. Se l'uomo è come il suo padre animale, assomiglia a un animale; se è come lo Spirito Divino che può illuminare i suoi elementi animali, è come un dio. Se la sua ragione è assorbita dai suoi istinti animali, diventa ragione animale; se si eleva al di sopra dei suoi desideri animali, diventa angelica. Paracelso
A. Sublima i tuoi impulsi in modo che non ti sopraffacciano in un momento di disattenzione.
B. "Taglialo sul nascere." Una forza è alterata prima che possa causare danni.
C. Immagine di una trasformazione di energia da grezza a sublime.
Line 6
Legge: La sesta linea, dinamica, mostra il suo soggetto come al comando del firmamento del cielo. Ci sarà progresso.
Wilhelm/Baynes: Si raggiunge la via del cielo. Successo.
Blofeld: Seguire (cioè accordarsi con) la via del cielo.
Liu: Si segue la via del cielo. Successo.
Ritsema/Karcher: Perché l'autostrada del cielo? Crescita.
Shaughnessy: Quanto è cauto il cielo; ricezione.
Cleary (1): Portare i crocevia del cielo; sviluppo. [Alla fine del nutrimento del grande, il risultato è completo, la pratica compiuta, con un tuono il vero individuo emerge, sorprendendo gli ignoranti, meravigliando i mondani … Quando i praticanti del Tao raggiungono la liberazione e ottengono la realtà, c'è un corpo fuori dal corpo, oltre il cielo e la terra.]
Cleary (2): Portare i crocevia del cielo è un successo.
Wu: È ai crocevia del cielo. Ci sarà pervasività.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: La via è grandemente aperta per il movimento. Wilhelm/ Baynes: La verità opera nel grande. Blofeld: Questo implica un grande progresso lungo la via della virtù. Ritsema/Karcher: Tao: il grande movimento infatti. Cleary (2): La via è portata avanti su larga scala. Wu: La via del cielo prevale.
Legge: Il lavoro di repressione è finito, e il soggetto dinamico della sesta linea ha ora ampio spazio per realizzare l'idea dell'esagramma nell'accumulo di virtù.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo alla fine rimuove tutti gli ostacoli e raggiunge progresso e onore.
Wing: Tutti gli ostacoli cedono. energia potenziale può essere usata per compiere grandi imprese nel mondo. Allineati con il tao e incontrerai un successo senza pari.
Editor: Questa è l'unica linea dell'esagramma che non rappresenta una forma di restrizione del potere, implicando che quando l'ego ha imparato a controllare le sue forze interiori, esse sono disponibili per la trasformazione da parte del Sé. Il commento di Cleary descrive come potrebbe essere questa esperienza: “Quando i praticanti del Tao raggiungono la liberazione e ottengono la realtà, c'è un corpo fuori dal corpo, oltre il cielo e la terra.” Se questa è l'unica linea che cambia, il nuovo esagramma creato è il numero undici, Armonia, in cui Cielo e Terra si uniscono: ego e Sé sono come rappresentati in questa linea.
La grande maggioranza dell'umanità è governata dalle circostanze esterne, ma l'uomo superiore è colui che lavora la propria direzione e poi cambia il suo ambiente, o la sua reazione ad esso, di conseguenza. È un padrone del suo destino. Gareth Knight -- Simbolismo Qabalistico
A. Usa il tuo potere per promuovere il Lavoro.
31 Influenza
Altri titoli: Influenza, Corteggiamento, Attrazione, Sensazione, Stimolazione, Congiunzione, Sentimenti, Sensibilità, Percezione, Affetto, Influenzare all'Azione, Tensione, Ricerca dell'Unione, Persuasione, Risposta al Corteggiamento, Importunare
Giudizio
Legge: Al compimento delle condizioni implicite in Iniziativa, ci sarà libero corso e successo. Il vantaggio dipende dalla ferma correttezza, come nel matrimonio di una giovane donna. Buona fortuna.
Wilhelm/Baynes:Influenza. Successo. La perseveranza favorisce. Prendere una fanciulla in moglie porta buona fortuna.
Blofeld: Attrazione. Successo! La persistenza giusta porta ricompensa. Prendere una moglie porterà buona fortuna.
Liu: Attrazione. Successo. Continuare è di beneficio. Sposare una ragazza è buona fortuna.
Ritsema/Karcher: Congiunzione, Crescita. Prova di raccolta. Afferrare la femminilità è significativo. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini dell'influenza che le parti separate di un intero intrinseco hanno l'una sull'altra. Sottolinea che portare queste parti in contatto è il modo adeguato per gestire la situazione...]
Shaughnessy: Sentimenti : Ricezione; benefico determinare; prendere in moglie una donna è di buon auspicio.
Cleary (1): Sensibilità è sviluppo. È benefico essere corretti. Il matrimonio porta buona fortuna.
Cleary (2):Percezione passa, benefico se corretto. Il matrimonio è di buon auspicio.
Wu:Affetto indica pervasione e vantaggio nel perseverare. Ci sarà buona fortuna nel sposare una giovane donna.
L'Immagine
Legge: L'immagine di una palude sopra una montagna forma Iniziativa. L'uomo superiore libera la sua mente dalle preoccupazioni in modo da essere aperto all'influenza degli altri. [Lit: "Così l'uomo superiore riceve le persone per virtù di vuoto."]
Wilhelm/Baynes: Un lago sulla montagna: l'immagine di Influenza. Così l'uomo superiore incoraggia le persone ad avvicinarsi a lui con la sua disponibilità a riceverle.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia un lago situato su una montagna. Nel trattare con gli uomini, l'Uomo Superiore si mostra completamente privo di egoismo.
Liu: Il lago in cima alla montagna simboleggia Attrazione. Con un atteggiamento umile l'uomo superiore riceve le persone.
Ritsema/Karcher: Sopra la montagna possiede palude. Congiunzione. Un chun tzu usa il vuoto per acconsentire alle persone.
Cleary (1): C'è un lago su una montagna. Così la persona superiore accetta le persone con apertura.
Cleary (2): C'è un lago in cima a una montagna – Percezione. Le persone sviluppate accettano gli altri con apertura.
Wu: C'è una palude nella montagna; questo è Affetto. Così il jun zi riceve le persone con umiltà.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Iniziativa è qui usata nel senso di influenzarsi reciprocamente. Il trigramma magnetico è sopra e il trigramma dinamico è sotto -- le loro due influenze si muovono, rispondono e si uniscono l'una con l'altra. Il maschio è posto sotto la femmina -- la sua repressione è la sua soddisfazione e porta compimento. Il vantaggio dipende dalla ferma correttezza, come nel matrimonio di una giovane donna. Il cielo e la terra si stimolano a vicenda e tutte le cose raggiungono la nascita. I saggi stimolano le menti degli uomini e nasce l'armonia. Se esaminiamo il modello di queste influenze, la natura del cielo e della terra è rivelata.
Legge: Le linee dell'esagramma trattano tutte del muoversi o influenzare al movimento, e la figura è un saggio sui diversi modi di creare un'influenza, e i risultati generati da ciò. Il trigramma inferiore del figlio più giovane supporta il trigramma superiore della figlia più giovane in felice unione. Questo è corretto perché il trigramma inferiore (qui yang) dovrebbe sempre prendere l'iniziativa. Nessuna influenza è così potente e costante come quella tra marito e moglie, e dove entrambi sono giovani, è particolarmente attiva. Pertanto, l'influenza reciproca, corretta in sé, e per fini corretti è sicura di essere efficace.
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: Iniziativa ha successo solo quando origina dal Sé.
L'Uomo Superiore libera la sua mente e rimane ricettivo alla volontà del Sé.
La traduzione di Wilhelm del nome di questo esagramma è Influenza, ma ho scelto Iniziativa per enfatizzare l'idea della fonte appropriata dell'influenza implicata nel simbolismo. Il Webster's Third New International Dictionary definisce iniziativa come segue:
Iniziativa 1 : un passo o movimento introduttivo: un atto progettato per originare o avviare, come un processo o una serie di eventi. Spesso usato nella frase: di propria iniziativa, come in: "Non incolpare me, ha agito di propria iniziativa."
Il Giudizio afferma che la situazione può essere favorita solo dalla ferma correttezza associata al corretto contrarre un matrimonio. Sappiamo già che il simbolismo del matrimonio si riferisce a un'unione di opposti all'interno della psiche. Per capire cosa si intende per corretto contrarre un matrimonio, basta guardare l'esagramma numero cinquantaquattro,Proprietà (La Fanciulla che Sposa), per vedere il modo improprio di farlo -- cioè, quando la donna prende l'iniziativa.
Lungi dall'essere un'idea sessista, il simbolismo rivela una profonda verità archetipica. La polarità delle forze nella psiche mostra l'ego come magnetico rispetto al Sé dinamico. Cioè, il complesso dell'ego conscio in qualsiasi psiche, maschile o femminile, è femminile, o magnetico rispetto al Sé, che è maschile, o dinamico. Nell'I Ching il Sé è simboleggiato dal cielo, e l'ego è simboleggiato dalla terra. Questa relazione primordiale tra le due qualità si trova in molti sistemi simbolici. Ecco la versione cabalistica:
Questo indica chiaramente la funzione di polarità che prevale tra i piani di forma e i piani di forza; i piani di forma essendo l'aspetto femminile, polarizzati e resi fertili dalle influenzedei piani di forza. D. Fortune -- La Qabalah Mistica
La tradizione ermetica la descrive in questo modo:
C'è questo duplice aspetto nella mente di ogni persona. L'"Io" [Sé] rappresenta il Principio Maschile del Genere Mentale -- il "Me" [ego] rappresenta il Principio Femminile. Il Kybalion
Nel contrarre un matrimonio tra cielo e terra (unendo le polarità all'interno della psiche divisa), l'ego deve imparare, di solito attraverso grande sofferenza, che il suo ruolo corretto è uno magnetico rispetto a quello del Sé. Il Lavoro non può progredire finché questa lezione non è stata appresa e accettata completamente. Finché l'ego insiste nel prendere l'iniziativa dinamica "come al solito" nel mondo illusorio delle apparenze, i risultati possono essere solo il tipo di mondo oggettivo che abitiamo -- uno di caos e conflitto. La lezione di questo esagramma, quindi, è la realizzazione che l'unica fonte corretta di potere risiede nel Sé, e che l'ego deve cedere a quella fonte come una sposa al suo sposo. (Sfortunatamente, la relazione contemporanea tra i sessi è diventata così confusa che questa metafora è raramente efficace nel trasmettere la profonda verità che rappresenta.)
Il Sé (il Corpo Causale della Teosofia) dimora oltre le restrizioni dello spazio-tempo ed è preminentemente adatto a dirigere il Lavoro, poiché può "vedere avanti" per così dire, e conosce gli effetti di tutte le scelte disponibili. L'ego, d'altra parte, dimora nello spazio-tempo ed è in grado di agire: con le sue scelte fa o rompe il Lavoro. La reciprocità ideale tra ego e Sé è una semplice e logica divisione del lavoro -- il Sé può vedere avanti ma non può agire direttamente, e l'ego può agire direttamente ma non può vedere avanti. Per l'ego agire senza direzione dal Sé è brancolare nel buio -- e il Lavoro chiaramente non può progredire in tali circostanze. L'uomo superiore quindi, "libera la sua mente e rimane ricettivo alla volontà del Sé.” Ovviamente, ci vuole tempo per imparare a farlo correttamente; nelle sue fasi iniziali, è di questo che si occupa il Lavoro.
La maggior parte delle persone sono più o meno schiave dell'ereditarietà, dell'ambiente, ecc., e manifestano pochissima libertà. Sono influenzate dalle opinioni, costumi e pensieri del mondo esterno, e anche dalle loro emozioni, sentimenti, umori, ecc. Non manifestano alcuna Maestria, degna di questo nome. Il Kybalion
La seconda e terza frase nel commentario confuciano elicitano il simbolismo sessuale in questo esagramma in modo abbastanza chiaro: "Il [femminile] trigramma è sopra e il [maschile] trigramma è sotto -- le loro due influenze si muovono, rispondono e si uniscono l'una con l'altra. Il maschio è posto sotto la femmina -- la sua repressione è la sua soddisfazione e porta compimento.” Blofeld commenta su questo in una nota a piè di pagina:
Dubito che questo debba essere considerato come un chiarimento sul concetto cinese antico della posizione più accettabile per il rapporto sessuale; è più probabile che significhi che la ragazza è in grado di dipendere dall'uomo come una pianta dipende dalla terra per il suo nutrimento.
Il simbolismo opera su molti livelli, e l'intuizione interrotta di Blofeld si applica ad alcuni di essi. È un fatto stabilito che le frasi in questione descrivono accuratamente tecniche sessuali tantriche praticate in Oriente da millenni. Per comprendere i principi del Lavoro dobbiamo essere in grado di vedere l'"ovvio" come simbolo di un'astrazione -- e viceversa. La polarità sessuale è un simbolo molto insidioso e volatile perché siamo predisposti a confinarlo al suo significato più letterale. La parte più difficile dell'interpretazione simbolica è sapere dove nel continuum un simbolo specifico appartiene in una data situazione.
Senza cambiare linee questo esagramma suggerisce di esaminare i tuoi impulsi e motivazioni ad agire e vedere se sono veramente in accordo con gli obiettivi del Lavoro. La figura può a volte assumere il significato di importunare: "premere o sollecitare con richieste frequenti o irragionevoli o con insistenza fastidiosa.” In altre parole, potresti importunare l'oracolo per risposte che non è disposto a darti. È anche significativo notare che ogni linea ha una connotazione più o meno negativa. Questi sono tutti avvertimenti molto forti all'ego di controllare il suo bisogno compulsivo di prendere l'Iniziativa, di influenzare la situazione. Calmati -- la realtà non è ciò che sembra essere. Per favore, permetti al Sé di dirigere il Lavoro.
SUGGERIMENTI PER LA MEDITAZIONE
Confronta i concetti in questo esagramma con l'esagramma numero cinquantaquattro,Proprietà; numero cinquantatré, Progresso Graduale; e numero undici, Armonia. Come trattano tutti il simbolo del matrimonio come un aspetto del Lavoro? Confronta le prime tre linee con l'esagramma numero 52,Rimanere Fermi.
Iniziativa è il primo esagramma della Parte II dell'I Ching. Perché pensi che il libro sia stato diviso in due sezioni disuguali? Perché la divisione è apparsa tra il trentesimo e il trentunesimo esagramma? (Una divisione equa sarebbe tra il trentaduesimo e il trentatreesimo.)
L'(I Ching) era originariamente diviso in due libri. (Appendice VI) considera il primo di questi come trattante il mondo della natura, e il secondo come trattante quello dell'uomo. Fung Yu-Lan -- Una Breve Storia della Filosofia Cinese
Quali intuizioni porta il concetto alchemico dell'Unus Mundus su queste domande?