Punire i parassiti
Si penalizzano coloro che hanno imbrogliato durante gli esami. taoscopy.com
Ritorno24
Fermarsi, riflettere e ricominciare. Accogliere il cambiamento e il rinnovamento.
↓ Line 2
Un ritorno calmo e tranquillo porta fortuna. Non c'è bisogno di affrettarsi.
↓ Line 6
Un ritorno fatto nella confusione porta alla sfortuna. È importante agire con chiarezza e scopo.
↓ Diminuzione41
Semplificare e ridurre. Abbracciate il minimalismo per ottenere chiarezza e concentrarvi su ciò che conta davvero. Lasciare andare può portare un'abbondanza inaspettata.
24 Ritorno
Altri titoli: Il Punto di Svolta, Il Simbolo del Ritorno, Rinascita, Recupero, Ripetere, Rinnovamento, Ripristinare, Ritorno alla Via, Ripetizione Ciclica, "Ritorno alla virtù o a condizioni più felici." -- D.F. Hook
Giudizio
Legge: Progresso e libertà d'azione si trovano in Ritorno. Andate e venite senza impedimenti, e gli amici si avvicinano senza errore. Ritorno per ripetere il corso corretto. Sette giorni riportano il ciclo al suo inizio. C'è vantaggio nello scegliere il proprio percorso.
Wilhelm/Baynes:Ritorno. Successo. Uscire e entrare senza errore. Gli amici vengono senza colpa. Andare avanti e indietro è la via. Al settimo giorno arriva il ritorno. È utile avere un luogo dove andare.
Blofeld: Ritorno. Successo! Tutto l'andare e venire è privo di danni. [Perché è solo quando l'intera serie è completata che possiamo comprendere le ragioni di molte cose (morte, inverno e così via) che, al momento, sembravano improduttive, negative o positivamente malvagie.] Gli amici arrivano e non c'è errore. Ritornano da dove sono venuti, trascorrendo sette giorni in tutto nel loro andare e tornare. È favorevole avere in vista qualche obiettivo (o destinazione).
Liu:Ritorno:successo. Si va fuori e si torna dentro senza danno. Gli amici arrivano senza colpa. Andare avanti e indietro è la via. Ritorno al settimo giorno. È utile andare ovunque. [Ritorno o Rinascita significa un brutto momento che diventa migliore... Chiunque riceva questo esagramma dovrebbe prepararsi per una grande opportunità...]
Ritsema/Karcher:Ritorno, Crescita. Uscire, entrare, senza afflizione. Partner che arriva, senza colpa. Invertire il ritorno del proprio tao. Il settimo giorno arriva: Ritorno. Raccolta: possedere un andare diretto. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di qualcosa che sta riemergendo. Sottolinea che tornare al punto di partenza per ricominciare è il modo adeguato per gestirlo. Per essere in accordo con i tempi ti viene detto di tornare!]
Shaughnessy:Ritorno: Ricezione; nell'uscire e nell'entrare non c'è malattia; quando arriva la sepoltura non c'è problema; girarsi e tornare alla sua via, in sette giorni arriva il ritorno; è utile avere un posto dove andare.
Cleary (1): Ritorno è sviluppativo. Uscire e entrare, non c'è male. Quando arriva un compagno, non c'è colpa. Invertendo il percorso, tornando in sette giorni, è utile avere un posto dove andare.
Cleary (2):Ritorno è di successo, ecc. … Tornando indietro sul percorso, ecc.
Wu:Rinnovamento è pervasivo. Chi va e viene non avrà errore. Gli amici vengono senza danno. Il corso si ripete. In sette giorni, un ciclo di inversione si completa. Ci sarà vantaggio nell'avere un'impresa.
L'Immagine
Legge: Tuono nel mezzo della terra -- l'immagine di Ritorno. Così i re antichi chiudevano i passaggi nel giorno del solstizio d'inverno per impedire ai viaggiatori di proseguire i loro viaggi, e ai principi di ispezionare i loro stati.
Wilhelm/Baynes: Tuono dentro la terra: l'immagine del Punto di Svolta. Così i re dell'antichità chiudevano i passaggi al tempo del solstizio. Mercanti e stranieri non andavano in giro, e il sovrano non viaggiava attraverso le province.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia il tuono nelle viscere della terra. [I trigrammi componenti in questa posizione suggeriscono il tuono che viene da sotto la terra; ma il trigramma del tuono significa anche germogliare o accelerare; è questo concetto di accelerazione all'interno della terra che rende questo esagramma generalmente favorevole.] Gli antichi sovrani chiudevano i passaggi durante i solstizi [I solstizi erano tempi di sacrificio solenne; è sempre stata la pratica in Cina che le persone tornassero alle loro case per la celebrazione dei grandi festival annuali. Il ritorno in questo senso è altamente auspicabile.] e i mercanti non potevano viaggiare. Anche i sovrani si astenevano dal visitare i loro territori in quei momenti.
Liu: Il tuono nella terra simboleggia Ritorno. Così nei tempi antichi i re chiudevano le strade durante il solstizio d'inverno. Mercanti e viaggiatori cessavano di viaggiare. E i sovrani non visitavano i loro territori.
Ritsema/Karcher: Tuono situato al centro della terra. Ritorno. I Re Antichi usavano il sole culminante per bloccare i passaggi. I mercanti viaggiatori [usavano il sole culminante] per non muoversi. Il principe ereditario [usava il sole culminante] per non ispezionare da tutte le parti.
Cleary (1): Il tuono è nella terra; Ritorno. Così i re di un tempo chiudevano i cancelli al solstizio d'inverno; le carovane non viaggiavano, il sovrano non ispezionava le regioni.
Wu: Il tuono è dentro la terra; questo è Rinnovamento. Così nel giorno del solstizio d'inverno, i re antichi ordinavano di chiudere le porte della città, affinché mercanti e viaggiatori potessero fare una pausa nei loro viaggi; i re si astenevano dal compiere doveri ufficiali.
COMMENTARIO
Confucio/Legge:Ritorno mostra il ritorno del principio dinamico. Le sue azioni mostrano un movimento diretto in accordo con l'ordine naturale. Tale è il movimento del ciclo celeste. Le linee dinamiche stanno crescendo e aumentando. Non vediamo forse inRitorno la mente del cielo e della terra?
Legge: Ritorno simboleggia l'idea di tornare o di nuovo. L'esagramma precedente mostrava l'ascendenza delle forze inferiori, quando tutto ciò che è buono nella natura o nella società cede a ciò che è cattivo. Ma il cambiamento è eterno, e qui vediamo gli inizi del recupero dalla situazione precedente. Ritorno è associato al tempo del solstizio d'inverno quando il sole inizia il suo viaggio di ritorno verso l'estate. In armonia con questi cicli nella natura ci sono i cicli negli affari umani.
La linea dinamica inferiore è la prima linea del trigramma del Movimento, e il trigramma superiore è quello della Docilità. La linea dinamica di ritorno non incontrerà resistenza e tutte le linee magnetiche sopra di essa si trasformeranno in alleati. La qualità luminosa sarà sviluppata sempre più luminosa di giorno in giorno e di mese in mese.
"In sette giorni porta il ritorno" si riferisce all'idea di un nuovo ciclo che inizia quando ciascuna delle sei linee di un esagramma è cambiata -- la "settima linea," o settimo giorno inizia un nuovo ciclo proprio come la domenica inizia una nuova settimana.
Il tuono nel mezzo della terra è tuono chiuso e silenzioso, appena in grado di far sentire la sua presenza. Così è con i primi segni di vita dopo il solstizio d'inverno e i primi passi di ritorno del viaggiatore verso la virtù. Poiché la primavera della vita deve essere nutrita nella quiete, così anche lo scopo della bontà.
Wilhelm: L'esagramma del RITORNO, applicato alla formazione del carattere, contiene vari suggerimenti. Il principio della luce ritorna; così l'esagramma consiglia di allontanarsi dalla confusione delle cose esterne, tornando alla propria luce interiore. Lì, nelle profondità dell'anima, si vede il Divino, l'Uno. È infatti solo germinale, non più di un inizio, una potenzialità, ma come tale chiaramente distinguibile da tutti gli oggetti. Conoscere questo Uno significa conoscere se stessi in relazione alle forze cosmiche. Perché questo Uno è la forza ascendente della vita nella natura e nell'uomo.
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: Il Lavoro è riciclato, perfezionato e raffinato più e più volte.
Il Superiore Uomo si ferma prima di ricominciare.
La menzione di sette giorni nel Giudizio e il solstizio d'inverno nell'Immagine ci dicono che l'esagramma di Ritorno tratta del progresso ciclico.
Nell'I Ching, l'esagramma fu, che significa il Ritorno (una linea yang sotto cinque linee yin) è il simbolo della rinascita dello Yang. Al solstizio d'inverno, lo Yang sembra essere scomparso, mentre lo Yin è al suo massimo; ma questo è il momento in cui lo Yang rinasce e inizia il suo ritorno. Simmetricamente, al solstizio d'estate lo Yang è all'apogeo del suo potere mentre lo Yin si prepara a tornare. L'alternanza dello Yin e dello Yang è un andare e un tornare. Max Kaltenmark -- Lao Tzu e il Taoismo
Sette giorni è un quarto di un ciclo lunare e il modulo su cui si basa una settimana. Il giorno del Sabato è il settimo giorno e un giorno di riposo nella tradizione ebraica, come era anche il giorno della luna nuova. La "chiusura dei passaggi" nell'Immagine è un'altra espressione dell'idea di riposo all'inizio di un nuovo ciclo. Astenersi dall'attività in questi momenti era un sacrificio e un obbligo spirituale. Il concetto dietro di esso è il riconoscimento della propria Fonte, una revisione del ciclo passato e una meditazione sul nuovo ciclo appena iniziato. Interpretato psicologicamente, le forze nell'inconscio psiche richiedono una pausa prima che la loro danza possa riprendere.
Un'atmosfera speciale di celebrazione solenne circondava il Sabato, che era completamente pervasa da idee cabalistiche sul ruolo dell'uomo nell'unificazione dei mondi superiori. Gershom Scholem -- Kabbalah
Sebbene i cinesi non osservassero alcun "Sabato" di cui io sia a conoscenza, l'idea di un riposo all'inizio di un ciclo è chiaramente intesa in questo esagramma. In termini di Lavoro, si diventa eventualmente consapevoli di cicli e periodi di riposo, anche se non li si notava in precedenza. Quando si impara a sincronizzare la consapevolezza cosciente con questi ritmi interiori, il ritmo del Lavoro inizia ad accelerare.
"C'è vantaggio nello scegliere il proprio percorso" è reso da Wilhelm come: "È utile avere un luogo dove andare." L'idea è che quando sei consapevolmente su un percorso, i cicli iniziano a lavorare a tuo favore. Invece di un giro monotono di eventi inconcludenti e casuali, la propria vita assume struttura e scopo e il progresso interiore diventa discernibile.
Conformarsi al ritmo dell'universo è il prerequisito della saggezza in tutto il pensiero cinese. Ma il mistico taoista ha ambizioni maggiori dei suoi compatrioti ordinari: la questione per lui non è solo di adattare le sue osservanze rituali e igieniche all'alternanza delle stagioni; intende sfuggire al determinismo della vita e della morte trascendendolo. Questo è ciò che gli permette di raggiungere il vuoto interiore: non assiste semplicemente al ritorno di tutte le creature alla loro origine, le precede a quell'origine. Max Kaltenmark -- Lao Tzu e il Taoismo
Ogni linea di questo esagramma si riferisce al ritorno al percorso corretto, quindi l'esagramma può implicare che forse ti sei allontanato dal Lavoro in un modo o nell'altro. Senza linee di cambiamento, può significare riposare all'inizio di un ciclo, o rimettersi in carreggiata: ri-sintonizzarsi con la fase attuale del Lavoro.
Hai notato che tutto ciò che un indiano fa è in un cerchio, e questo perché il Potere del Mondo lavora sempre in cerchi, e tutto cerca di essere rotondo. Nei vecchi tempi, quando eravamo un popolo forte e felice, tutto il nostro potere ci veniva dal sacro cerchio della nazione, e finché il cerchio rimaneva intatto, il popolo prosperava. Black Elk
Line 2
Legge: La seconda linea, magnetica, mostra l'ammirevole ritorno del suo soggetto. Ci sarà buona fortuna.
Wilhelm/Baynes: Ritorno tranquillo. Buona fortuna.
Blofeld: Un ritorno benedetto dal cielo -- buona fortuna!
Liu: Ritorno tranquillo. Buona fortuna. [È utile affidarsi a una persona influente.]
Ritsema/Karcher: Rilascio del Ritorno. Significativo.
Shaughnessy: Ritorno benefico; propizio.
Cleary (1): Buon ritorno; propizio.
Wu: Chi ammira il Ritorno troverà auspiciosità.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Questo è dovuto alla sua condiscendenza verso il soggetto virtuoso della linea sottostante. Wilhelm/Baynes: La buona fortuna di un ritorno tranquillo dipende dalla subordinazione a un uomo buono. Blofeld: Questa buona fortuna deriva dal trattare gli altri con amorevolezza. Ritsema/Karcher: Usando l'umanità sotto, infatti. Cleary (2): Deriva da umile benevolenza. Wu: (Questo) è dovuto alla sua sottomissione a colui che ha amore per l'umanità.
Legge: La linea due è nel suo posto corretto e centrale, ma è magnetica. Questo è più che compensato dalla sua adesione alla linea uno -- la quinta linea non essendo un correlato appropriato. Quindi il suo ritorno è chiamato eccellente o ammirevole. Il soggetto virtuoso della prima linea è nella linea due chiamato zhen, il "benevolo" o "amorevole". È l'unico caso in tutta la simbologia dell'I Ching dove troviamo quel termine usato come aggettivo. È enfatico qui per "Umanità" -- l'uomo nel suo stato ideale.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo fa un ritorno ammirevole attraverso un atto di autocontrollo.
Questo è reso più facile dall'esempio di un uomo buono.
Wing: È molto più facile fare la cosa giusta quando si è in buona compagnia. Seguire buoni esempi ti porterà al successo.
Editor: Il significato della linea deriva dalla sua alleanza con la linea numero uno. Questo può essere interpretato come subordinazione a un alto ideale o principio di integrazione. Se consideriamo il commento di Legge sul concetto di zhen come amore nel senso più alto di unità/unione, allora la linea suggerisce un ritorno a un principio di amore, unità o persino al Supremo Ultimo stesso.
Il mondo si muove a spirali, e i nostri più grandi filosofi moderni si stanno avvicinando a un punto nella loro orbita mentale dove tornano di nuovo in congiunzione con menti come Pitagora e Platone. F. Hartmann -- Paracelsus: Vita e Profezie
A. Suggerisce la tranquilla subordinazione dell'ego a un principio superiore.
B. Rinuncia alla tua pretesa di azione e ritorna al Lavoro.
Line 6
Legge: La sesta linea, magnetica, mostra il suo soggetto completamente smarrito sul tema del ritorno. Ci sarà del male. Ci saranno calamità ed errori. Se con le sue opinioni mette in moto gli eserciti, la fine sarà una grande sconfitta, le cui conseguenze si estenderanno al sovrano dello stato. Anche in dieci anni non sarà in grado di riparare il disastro.
Wilhelm/Baynes: Mancato ritorno. Sfortuna. Sfortuna dall'interno e dall'esterno. Se gli eserciti vengono messi in marcia in questo modo, alla fine si subirà una grande sconfitta, disastrosa per il sovrano del paese. Per dieci anni non sarà possibile attaccare di nuovo.
Blofeld: Un ritorno confuso -- sfortuna! Disastri e ferite minacciano. Eserciti messi in marcia, ma alla fine avviene una grande sconfitta. Il disastro sta per colpire il sovrano e per almeno dieci anni non ci sarà speranza di rimettere le cose a posto.
Liu: Ritorno confuso. Sfortuna, disastro. Se c'è una battaglia, ci sarà una grande sconfitta. Il sovrano della nazione incontrerà il disastro, e non sarà in grado di attaccare per dieci anni. [In questo momento la quiete assicura buona fortuna, ma l'azione porta sfortuna.]
Ritsema/Karcher: Ritorno illusorio. Trappola. Possedere calamità [e] errore. Avvalendosi di legioni in movimento: completando possiede grande distruzione. Usando il capo della città: trappola. Culminando tendendo verso dieci anni - non controllando la punizione.
Shaughnessy: Ritorno perso; infausto. Essendoci questa ispezione, qui con muovere truppe; alla fine ci sarà una grande sconfitta, insieme al suo signore dello stato; infausto; fino al decimo anno non puoi raddrizzarlo.
Cleary (1): Allontanarsi dal ritorno è male; ci sono problemi. Una spedizione militare finirà in una grande sconfitta, che è disastrosa anche per il sovrano della nazione; anche in dieci anni non c'è vittoria.
Wu: Perdere il ritorno nella confusione sarà di cattivo auspicio. Ci saranno calamità. Se guida il suo esercito in battaglia, alla fine sarà completamente sconfitto. Il disastro colpirà anche il suo sovrano. Anche in dieci anni non vincerà.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Le conseguenze malvagie derivano perché il corso seguito è contrario al corso appropriato per un sovrano. Wilhelm/Baynes: La sfortuna nel mancare il ritorno risiede nell'opposizione alla via dell'uomo superiore. Blofeld: La sfortuna descritta qui è il risultato della deviazione dal cammino dell'Uomo Superiore.[Il presagio preannuncia guai molto seri che colpiscono molte persone oltre a noi stessi a causa della deviazione dal cammino della virtù.]Ritsema/Karcher: Invertire il capo: tao infatti. Cleary (2): Voltare le spalle al cammino di un leader. Wu: La condotta appropriata di un sovrano è stata violata.
Legge: La linea sei è magnetica in cima all'esagramma. Il tempo per il ritorno è finito, e qualsiasi azione intrapresa porterà ai mali menzionati. "Dieci anni" sembra essere un numero tondo che significa un lungo periodo.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo tenta di raggiungere i suoi obiettivi con la forza. La sua ostinazione cieca porta alla calamità. L'uso degli eserciti in queste condizioni risulterà in una grande sconfitta e in un disastro di lunga durata per lo stato.
Wing: Hai perso il momento per apportare un cambiamento in meglio all'inizio di questo recente ciclo. Questo è sfortunato perché eri abbastanza capace di riconoscere la necessità di riforma. Invece, ti sei ostinatamente bloccato in un atteggiamento non costruttivo. Ora devi aspettare l'intero ciclo prima di avere un'altra possibilità di cambiare.
Editor: La linea sei è un'immagine inequivocabile di esitazione riguardo al percorso corretto, e un avvertimento sulle conseguenze delle scelte inferiori. Nota che Legge, Wilhelm, Liu e Wu usano tutti il condizionale ‘se’ per rappresentare l'opzione dell'azione militare: in altre parole c'è ancora spazio per evitare la sconfitta ritornando alla base piuttosto che attaccare. Quindi il presagio di questa linea non è necessariamente una conclusione scontata.
Ora, se un uomo è assorbito in appetiti e ambizioni e spende tutte le sue fatiche su questi, tutti i suoi pensieri devono necessariamente essere mortali e, per quanto possibile, non può mancare di diventare completamente mortale, poiché ha incoraggiato la crescita della sua mortalità. Platone -- Il Timeo
A. Metti in ordine le tue cose o subisci gravi conseguenze.
41 Diminuzione
Altri titoli: Diminuzione, Il Simbolo della Riduzione, Perdita, Diminuzione, Riduzione, Diminuzione degli Eccessi, Declino, Portare in Equilibrio, Equilibrio Dinamico, Sacrificio, "Non necessariamente perdita materiale. Può significare diminuire il sé inferiore per aumentare il sé superiore." -- D.F. Hook
Giudizio
Legge: Sacrificio Compensativo significa che la rettitudine mantenuta con sincerità porta grande successo. L'azione è appropriata se il sacrificio è sincero -- anche due cesti di grano, sebbene non ci sia nient'altro, possono essere offerti.
Wilhelm/Baynes:Diminuzione combinata con sincerità porta suprema buona fortuna senza biasimo. Si può perseverare in questo. È utile intraprendere qualcosa. Come si può realizzare? Si possono usare due piccole ciotole per il sacrificio.
Blofeld: Perdita accompagnata da fiducia -- sublime buona fortuna e nessun errore! È favorevole avere in vista qualche obiettivo (o destinazione). Se c'è dubbio su cosa usare per il sacrificio, due piccole ciotole saranno sufficienti.
Liu:Diminuzione con sincerità: grande buona fortuna, nessun biasimo. Si può continuare. È benefico andare da qualche parte. Come può essere fatto questo (diminuzione con sincerità)? Si possono usare due contenitori di bambù di grano per un sacrificio.
Ritsema/Karcher: Diminuzione, possedendo conformità. Primavera significativa. Senza colpa, permettendo Prova. Raccogliendo: possedendo direzione. Chiedendo-perché: avendo disponibilità di. Due piatti permettono disponibilità di presentare. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di sacrificio e perdita. Sottolinea che diminuire te stesso e ridurre i tuoi coinvolgimenti è il modo adeguato per gestirlo...]
Shaughnessy: C'è un ritorno; auspicio primario; non c'è problema. Può essere determinato. Benefico avere un posto dove andare. Perché usare due zuppiere; puoi usare erba aromatica.
Cleary (1): Riduzione con sincerità è molto auspicabile, impeccabile. Dovrebbe essere corretto. È benefico andare da qualche parte. A cosa servono le due ciotole? Possono essere usate per ricevere.
Cleary (2): … È benefico avere un posto dove andare, ecc … Possono essere usate per la presentazione.
Wu: Perdita indica che con fiducia ci sarà grande fortuna, nessun errore, perseveranza e vantaggio nell'avere intraprese. Cosa usare nelle offerte? Due scatole di grano sono adeguate.
L'Immagine
Legge: L'immagine di una montagna e sotto di essa le acque di una palude formano Sacrificio Compensativo. L'uomo superiore, in accordo con questo, trattiene la sua ira e reprime i suoi desideri.
Wilhelm/Baynes: Ai piedi della montagna, il lago: l'immagine di Diminuzione. Così l'uomo superiore controlla la sua rabbia e trattiene i suoi istinti.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia un lago paludoso ai piedi di una montagna. L'Uomo Superiore tiene sotto controllo la sua rabbia ed è moderato nei suoi desideri.
Liu: Il lago accanto alla montagna simboleggia Diminuzione. L'uomo superiore frena la sua indignazione e limita i suoi desideri.
Ritsema/Karcher: Sotto la montagna possedendo palude. Diminuzione. Un chun tzu usa frenare la rabbia per bloccare gli appetiti.
Cleary (1): C'è un lago sotto una montagna, riducendolo. Così la persona superiore elimina ira e cupidigia.
Cleary (2): Lago sotto una montagna – Riduzione. Così le persone sviluppate eliminano rabbia e avidità.
Wu: C'è una palude sotto la montagna; questo è Perdita. Così il jun zi mitiga la sua rabbia e trattiene i suoi desideri.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: In Sacrificio Compensativo il trigramma inferiore è diminuito per aumentare quello superiore, e il flusso è verso l'alto. I due cesti di grano sono in accordo con il tempo. C'è un tempo in cui il forte dovrebbe essere diminuito e il debole rafforzato. Diminuzione e aumento, traboccamento e vuoto, avvengono in armonia con le esigenze del tempo.
Legge: Ch'eng-tzu dice: "Ogni diminuzione e repressione di ciò che abbiamo in eccesso per portarlo in accordo con il giusto e la ragione è compreso sotto Sacrificio Compensativo. Se c'è sincerità nel fare questo, porterà a successo e felicità, e anche se l'offerta è piccola, sarà comunque accettata."
Gli editori di K'ang-hsi dicono: "Ciò che si intende per diminuzione in questo esagramma è la regolazione della spesa o del contributo secondo il tempo. Questo varierebbe in una famiglia secondo la sua povertà o ricchezza, e in uno stato secondo l'abbondanza o la scarsità delle sue risorse. Se uno integra l'insufficienza della sua offerta con l'abbondanza della sua sincerità, l'insignificanza dei suoi due cesti non sarà disprezzata."
Le acque di una palude salgono continuamente in vapore per bagnare la collina sopra di essa, e così aumentano il suo verde. Ciò che viene tolto dalla palude dà aumento alla collina.
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: Un sacrificio crea equilibrio.
L'Uomo Superiore sacrifica i suoi appetiti a un principio superiore.
Il nome tradizionale per questo esagramma è Diminuzione, ma le linee e il commento descrivono tutti uno scambio compensativo di forze per raggiungere l'equilibrio. L'idea di "sacrificio" è menzionata nel Giudizio, e anche questo potrebbe essere un buon titolo, sebbene l'immagine di due cesti di grano suggerisca una bilancia: un dispositivo "compensativo". In questo esagramma, il flusso di energia si muove dal basso verso l'alto -- le acque del lago o della palude si disperdono per arricchire la montagna. In termini psicologici pensiamo all'ego che sacrifica o diminuisce la sua autonomia per raggiungere l'equilibrio psichico con il Sé: rinunciamo a qualcosa di prezioso per ottenere qualcosa di ancora più prezioso. Senza questo quid pro quo, il concetto di sacrificio è privo di significato e irrazionale.
Un sacrificio è inteso come una perdita, in modo che si possa essere sicuri che la pretesa egoistica non esiste più. Pertanto il dono dovrebbe essere dato come se fosse distrutto. Ma poiché il dono rappresenta me stesso, in tal caso ho distrutto me stesso, mi sono dato via senza aspettativa di ritorno. Tuttavia, visto in un altro modo, questa perdita intenzionale è anche un guadagno, perché se puoi darti dimostra che possiedi te stesso. Nessuno può dare ciò che non ha. Jung -- Simbolismo della Trasformazione nella Messa
Confronta il messaggio dell'Immagine dell'esagramma numero 15, Temperanza con la nozione di un equilibrio compensativo: "L'uomo superiore, in accordo con questo, diminuisce i suoi eccessi per aumentare le sue insufficienze, creando così un giusto equilibrio." Ci viene in mente un'altra "Temperanza" -- il 14° Arcano dei Tarocchi, che raffigura un angelo che versa acqua da un vaso all'altro: "compensando". Un confronto del suo simbolismo con quello dell'esagramma numero 41 offre molti spunti:
Il Sentiero di ... TEMPERANZA, conduce da ... la Personalità [ego] al Sé Superiore ... L'intera esperienza è una preparazione della Personalità [ego], e del corpo in cui opera, per affrontare un afflusso di Luce che sarebbe devastante per un sistema non pronto a gestire tale energia. Qui è importante il monitoraggio del progresso, il continuo test dall'alto. È l'angelo qui che è al contempo il Sé Superiore e le forze iniziatiche della Natura, che versa l'elisir da vaso a vaso. Questo è un processo continuo di test; misurare per vedere quanto il veicolo fisico può sopportare. R. Wang --Il Tarocco Qabalistico
Senza insistere troppo sul punto, possiamo vedere che ogni sacrificio è una sorta di remunerazione: non potrebbe essere altrimenti in un universo interconnesso. L'istruzione dell'Immagine per l'uomo superiore di "controllare la sua rabbia" è anche riecheggiata nella carta della Temperanza. Questo si riferisce a:
...un aspetto dei Misteri raramente discusso, e certamente pertinente al Venticinquesimo Sentiero [l'equivalente cabalistico della relazione tra le linee uno e quattro in questo esagramma]: questa è la vera ostilità spesso sentita dallo studente verso il Sentiero stesso, mentre lavora giorno dopo giorno e sembra non arrivare da nessuna parte. Tale ostilità e frustrazione è di per sé una grande prova; fa parte del lavoro prima dell'emergere delle prove interiori. -- Ibid
"Diminuzione con sincerità" (Liu) si riferisce al sacrificio continuo per gli obiettivi del Lavoro, e "frenare la rabbia" (Ritsema/Karcher) è come si gestiscono le forze archetipiche evocate quando la diminuzione sembra infinita e non hai ancora ricevuto nulla in cambio. Come qualsiasi altro esagramma, Sacrificio Compensativo può simboleggiare un'infinità di situazioni possibili, ma psicologicamente parlando possiamo prima considerarlo come un'immagine di sacrificio per raggiungere un equilibrio di potere all'interno della psiche. Senza la devozione sacrificale dell'ego, il Sé non può raggiungere la sua volontà; e se il Sé non ce la fa, l'ego è condannato per default.