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Dividersi 23.1.2.3.6 → 11 La pace

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23
Dividersi
To
11
La pace

Corteggiamento
Si raggiunge il proprio obiettivo essendo cortesi pur rimanendo fermi sui propri valori.
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Dividersi 23
Disfacimento delle strutture; fine necessaria.
Prepararsi a nuovi inizi.
Abbracciate il cambiamento, lasciando cadere il vecchio.

↓
Line 1
Le fondamenta sono deboli e la persistenza in questa situazione porta alla rovina.

↓
Line 2
La situazione si sta deteriorando e gli sforzi continui non eviteranno il collasso.

↓
Line 3
La separazione dalle influenze negative è saggia e priva di difetti.

↓
Line 6
Le opportunità rimangono per i saggi, mentre gli sprovveduti vanno incontro alla disintegrazione.

↓
La pace 11
Armonia e prosperità nascono quando gli opposti si attraggono e si mantiene l'equilibrio.
Le energie positive sono allineate e gli sforzi di collaborazione portano alla crescita e al progresso.
Abbracciate la pace e la cooperazione per un successo continuo.



Letture originali

23
Dividersi


Altri titoli: Separazione, Il simbolo della Caduta o Scorticamento, Sbucciamento, Decadimento, Scorticamento, Spogliamento, Intrigo, Deterioramento, Collasso, Frattura, Strappo, Disintegrazione, Rovina, Srotolamento, "Può riferirsi a una separazione fisica. Creare una base sicura." -- D.F. Hook

 

Giudizio

Legge:Disintegrazione significa che non è vantaggioso muoversi in alcuna direzione.

Wilhelm/Baynes:Separazione. Non è utile andare da nessuna parte.

Blofeld: Sbucciamento. Al momento, non c'è obiettivo (o destinazione) che possa essere cercato con vantaggio. [Sbucciamento nel senso di liberarsi degli ostacoli (o ostacolatori) uno dopo l'altro. Le prime quattro linee di questo esagramma simboleggiano un processo di liberazione progressiva da tutti coloro su cui siamo abituati a fare affidamento, poiché le forze dell'oscurità sono in ascesa e nessuno può essere fidato. Tuttavia, a lungo termine, la virtù trionfa, come indicato dalla quinta linea, e alla fine siamo tanto più stimati per la nostra fermezza, come si può vedere dalla sesta linea.]

Liu: Decadimento. Non è favorevole intraprendere nulla.

Ritsema/Karcher:Spogliamento non Raccogliere: possedere direzione di andare. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di qualcosa di obsoleto o logoro. Sottolinea che eliminare ciò che è diventato inutilizzabile è il modo adeguato per gestirlo...]

Shaughnessy: Scorticamento: Non è utile avere un posto dove andare.

Cleary (1):Spogliamento non rende utile andare da nessuna parte.

Cleary (2): … Non è utile, ecc.

Wu: Strappo indica che non è vantaggioso intraprendere alcuna azione.


L'Immagine

Legge: L'immagine di una montagna che aderisce alla terra forma Disintegrazione. I superiori quindi rafforzano i loro inferiori per garantire la pace e la stabilità della loro posizione.

Wilhelm/Baynes: La montagna riposa sulla terra: l'immagine di Separazione. Così quelli sopra possono garantire la loro posizione solo dando generosamente a quelli sotto.

Blofeld: Questo esagramma simboleggia una montagna che riposa sulla terra. I veri grandi mostrano generosità verso coloro che sono sotto di loro per permettere loro di vivere in pace e comfort. [I trigrammi superiori e inferiori, montagna e Terra, simboleggiano l'Uomo Superiore e le persone sotto la sua cura.]

Liu: La montagna si erge sulla terra, simboleggiando Decadimento. Quelli sopra dovrebbero agire con benevolenza verso quelli sotto. Allora ci sarà pace e sicurezza.

Ritsema/Karcher: Montagna che si unisce con rispetto alla terra. Spogliamento. Usando munificenza sopra per quietare la posizione sotto.

Cleary (1): Le montagne sono unite alla terra. Quelli sopra assicurano le loro case con gentilezza verso quelli sotto.

Wu: La montagna è subordinata alla terra; questo è Strappo. Così quelli sopra trattano quelli sotto con ricompense liberali per garantire le loro posizioni.

 

COMMENTARIO

Confucio/Legge:Disintegrazione significa rovesciare o essere rovesciati: le linee magnetiche attaccano la linea dinamica in alto per cambiarla in una di loro. È imprudente muoversi in qualsiasi direzione perché gli elementi inferiori stanno ora aumentando di potere. L'uomo superiore, osservando questo, ferma ogni movimento in avanti. Si deferisce all'esigenza del tempo, rendendosi conto che aumento e diminuzione, maturità e decadimento sono ritmi ciclici.

Legge:Disintegrazione è il simbolo della caduta o del causare la caduta, e si riferisce al processo di decadimento o rovesciamento sia nel mondo naturale che politico. La figura consiste di cinque linee yin sotto e una linea yang in alto. Il decadimento è iniziato dal basso e si è insinuato verso l'alto. L'esagramma simboleggia il nono mese quando l'estate è passata e l'anno sta per cadere nelle braccia sterili dell'inverno. Nel mondo politico, uomini inferiori hanno gradualmente sostituito uomini buoni fino a quando ne rimane solo uno. La lezione per lui è di aspettare perché il potere che opera contro di lui è troppo forte. Alla fine apparirà un cambiamento in meglio. L'immagine specifica è quella di un letto e del suo occupante, e il simbolismo descrive i tentativi fatti per rovesciarlo. Il trigramma inferiore di Docilità e il trigramma superiore di Mantenere la Calma suggeriscono all'uomo superiore della linea sei come può affrontare al meglio le circostanze prevalenti. La situazione non è senza speranza -- l'inverno è seguito dalla primavera, la notte dal giorno, e la luna calante presto cresce di nuovo piena. Così sarà nel corso degli affari umani.

L'idea dietro l'Immagine è che una montagna ha la terra come fondazione. Se la terra è spessa, la montagna preserva la sua altezza. Così è con il sovrano e il popolo.

 

NOTE E PARAFRASI

Giudizio:Disintegrazione significa non agire.

L'Uomo Superiore stabilizza le sue risposte e cerca la tranquillità.

Il ventitreesimo esagramma è l'inverso di Ritorno, l'esagramma immediatamente successivo. Ogni figura rappresenta un polo opposto in una progressione ciclica. Qui il vecchio ciclo si è disintegrato fino al punto di dissoluzione. L'esagramma seguente rappresenta il Ritorno all'inizio di un nuovo ciclo.

Le prime quattro linee di Disintegrazione mostrano l'erosione graduale di una posizione o quadro di riferimento, simboleggiato da un letto o divano. Le forze inferiori si insinuano dal basso come termiti per minare una solida fondazione. La quinta linea mostra una raccolta di forze per una potenziale trasformazione positiva, e la linea superiore suggerisce le prime fasi di questa trasformazione. L'implicazione è che i tempi di disintegrazione non devono sempre essere considerati negativi, o una conclusione scontata. Abbiamo ancora la scelta di alterare le condizioni a nostro favore.

Che l'uomo superiore "rafforzi i suoi inferiori" per garantire la stabilità della sua posizione, significa che si stabilizza la propria situazione psicologica disinnescando le cause della ribellione -- salvaguardare la fondazione dove è debole. L'esagramma numero quarantatré, Risolutezza, è un'immagine negativa di questa figura, e il messaggio nell'Immagine è molto simile: "L'uomo superiore non accumula la sua ricchezza, ma la condivide con i suoi subordinati." L'idea è sottile -- non significa indulgere nelle proprie debolezze, ma monitorarle incoraggiandole affinché possano trasformarsi in forze positive.

Ogni volta che andiamo abbastanza in profondità verso il nucleo di una sub-personalità, scopriamo che il nucleo -- che è qualche bisogno o impulso di base -- è buono. Per scopi pratici, questo può essere considerato un assoluto. Non importa quanti strati di distorsione possano circondarlo, il bisogno di base, la motivazione di base, è buona -- e se diventa distorta, è stato perché non è stata in grado di esprimersi direttamente. Il vero nucleo -- non ciò che la sub-personalità vuole, ma ciò di cui ha bisogno -- è buono. Uno scopo fondamentale della fase di coordinamento è scoprire questo impulso o bisogno centrale, renderlo conscio, e trovare modi accettabili in cui possa essere soddisfatto e realizzato. E, a condizione che abbiamo sufficiente comprensione e abilità, può essere soddisfatto -- se non completamente, almeno abbastanza per mantenere il processo di crescita.
James Vargiu -- Subpersonalità


Line 1

Legge: La prima linea, magnetica, mostra uno che rovescia il divano danneggiandone le gambe. Il danno porterà alla distruzione di tutta la fermezza corretta, e ci sarà il male.

Wilhelm/Baynes: La gamba del letto è spezzata. Coloro che perseverano sono distrutti. Sfortuna.

Blofeld: Inizia a scorticare ai piedi del letto. Non c'è fermezza -- sfortuna!

Liu: Le gambe del letto stanno marcendo. Se si continua nonostante ciò, sfortuna.

Ritsema/Karcher: Spogliando il letto, usando il supporto. Scartando la Prova: insidia.

Shaughnessy: Scorticando il buono insieme alle gambe; la determinazione riguardo al militare è infausta.

Cleary (1): Spogliando un letto delle gambe, distruggere la rettitudine porta sfortuna.

Cleary (2): ... Distruggere la rettitudine, ecc.

Wu: Egli abbatte le gambe del letto. Senza riguardo per ciò che è corretto, sarà di cattivo auspicio.

 

COMMENTARIO

Confucius/Legge: Così inizia il suo lavoro di rovina con ciò che è più basso nell'uomo superiore. Wilhelm/Baynes: "La gamba del letto è spezzata," per distruggere quelli sotto. Blofeld: Questo implica liberarsi di quelli sotto. [Perché li trova indegni. Ciò che viene detto nelle varie linee riguardo al piede, al bordo e al materasso del letto significa che è obbligato a continuare il processo di scorticamento fino a raggiungere quelli molto vicini a lui; non c'è nessuno di cui possa fidarsi per aiutarlo nel suo lavoro di rettitudine.] Ritsema/ Karcher: Sotto usando l'immersione infatti. Cleary (2): (Lui) sta distruggendo la fondazione.[Nel contemplare la mente, questo si riferisce alla rimozione della fondazione della disciplina.] Wu: Egli distrugge il sostegno.

Legge: Il tentativo nella linea uno è fatto iniziando con le gambe del divano. Il simbolismo continua a spiegarsi da solo. L'obiettivo del lavoratore malvagio è il rovesciamento di tutta la fermezza corretta. Ovviamente ci sarà il male.

 

NOTE E PARAFRASI

Siu: All'inizio, gli uomini superiori intorno al sovrano vengono minati dalla calunnia e dall'intrigo degli uomini inferiori sul loro percorso distruttivo. Tutto ciò che si può fare è essere pazienti mentre il male continua.

Wing: La tua posizione viene minata. Persone di persuasione inferiore sono entrate nella situazione dal basso e stanno creando un ambiente per il Deterioramento. Il tempo presagisce il male per le persone di integrità. Tutto ciò che puoi fare è aspettare pazientemente.

Editor: Un letto è un luogo di riposo, un contesto o matrice, come "il letto di un fiume." Le gambe del letto sono il suo supporto, o fondazione. Pertanto, il danno o la disintegrazione delle gambe è sinonimo di "non avere un appoggio." L'immagine suggerisce la distruzione di un presupposto fondamentale essenziale per un comportamento corretto.

Che un letto significhi dottrina, è per corrispondenza, poiché come il corpo riposa nel suo letto, così la mente riposa nella sua dottrina.
Swedenborg

A. Le tue supposizioni sono infondate -- continuare nell'errore porta conseguenze sfortunate.

B. Forze distruttive sono attive -- perseguire il tuo corso attuale significa alimentare il loro intento.

Line 2

Legge: La seconda linea, magnetica, mostra uno che rovescia il divano danneggiandone la struttura. Il danno porterà alla distruzione di tutta la fermezza corretta, e ci sarà del male.

Wilhelm/Baynes: Il letto è spaccato al bordo. Coloro che perseverano sono distrutti. Sfortuna.

Blofeld: Continua a scorticare il bordo del letto. Non c'è fermezza -- sfortuna!

Liu: La struttura del letto sta marcendo. Se si continua nonostante ciò, sfortuna.

Ritsema/Karcher: Spogliando il letto, usando la delimitazione. Scartando la Prova: insidia.

Shaughnessy: Scorticando il bene insieme ai divisori; determinazione riguardo al militare è infausta.

Cleary (1): Spogliando un letto della sua struttura, distruggere la rettitudine porta sfortuna.

Cleary (2): ... Distruggere la rettitudine, ecc.

Wu: Egli spoglia i pannelli del letto. Senza riguardo per ciò che è corretto, sarà presagio di sventura.

 

COMMENTARIO

Confucius/Legge: L'uomo superiore non ha ancora associati. Wilhelm/Baynes: Non si ha un compagno. Blofeld: Questo implica essere lasciati senza amici. Ritsema/Karcher: Non ancora possedendo associazioni infatti. Cleary (2): Non c'è nulla con cui lavorare. Wu: Non ha un correlato reattivo.

Legge: la linea due ha lo stesso effetto della linea uno, tranne che il nemico è avanzato dalle gambe alla struttura del divano.

 

NOTE E PARAFRASI

Siu: Gli uomini inferiori diventano più forti. Non c'è aiuto in vista. Sono richieste grande cautela e ostinata adesione alle convinzioni personali.

Wing: Il tempo richiede la massima cautela. Sei senza alleati in una situazione compromettente. Adattati al meglio alle circostanze. Non assumere una posizione auto-giustificativa o potresti essere gravemente ferito.

Editor: Le gambe sono ciò su cui il letto si appoggia; la struttura è ciò che ne definisce il perimetro. La linea due suggerisce quindi la distruzione di una definizione essenziale a una dottrina, credenza o disciplina. Ad esempio, un principio fondamentale degli Alcolisti Anonimi è l'idea che ogni membro debba astenersi completamente dall'alcol. Espandere le regole per permettere il consumo di un'oncia di alcol al giorno significherebbe "rovesciare il divano" -- l'intero concetto di cosa siano gli Alcolisti Anonimi sarebbe distrutto includendo tale idea nel suo quadro. A volte ricevere questa linea è un semplice riconoscimento che un vecchio punto di vista o credenza era inadeguato -- nel qual caso doveva essere distrutto.

Finché l'anima rimane fedele a se stessa, ama la divinità e desidera essere una cosa sola con essa, come una figlia ama con nobile amore un nobile padre. Quando, tuttavia, l'anima è scesa qui alla nascita umana, scambia (come se ingannata dalle false promesse di un amante adultero) il suo amore divino per uno mortale. E poi, lontana dal suo generatore, l'anima cede a ogni sorta di eccessi.
Plotino

A. Suggerisce una situazione con confini deboli o in disintegrazione.

B. Conclusioni basate su premesse errate sono inutili. La razionalizzazione può essere un fattore.

Line 3

Legge: La terza linea, magnetica, mostra il suo soggetto tra i rovesciatori; ma non ci sarà errore.

Wilhelm/Baynes: Si separa da loro. Nessuna colpa.

Blofeld: Li stacca tutti -- nessun errore.

Liu: Disgregazione. Nessuna colpa.

Ritsema/Karcher: Spogliandolo, senza colpa.

Shaughnessy: Scorticare; non c'è problema.

Cleary (1): Spogliare senza colpa.

Wu: Strappa ma è senza colpa.

 

COMMENTARIO

Confucio/Legge: Che non ci sarà errore da parte di questo tra i rovesciatori deriva dalla differenza tra lei e gli altri sopra e sotto. Wilhelm/Baynes: Perde il vicino sopra e quello sotto. Blofeld: Questo implica perdere il contatto con quelli sopra e sotto. Ritsema/ Karcher: Lasciando andare Sopra e Sotto infatti. Cleary (2): Perde sopra e sotto. Wu: Non è associato con quelli intorno a lui.

Legge: La linea tre rappresenta anche un rovesciatore, ma differisce dagli altri essendo il correlato della linea sei, che è il suo alleato. La fedeltà di tre è alla sesta linea e non, come con le altre linee magnetiche, a una della sua stessa specie.

 

NOTE E PARAFRASI

Siu: A causa di circostanze al di fuori del suo controllo, l'uomo si trova ad associarsi con uomini malvagi. La sua relazione interiore con un uomo superiore gli permette di mantenere la sua stabilità giusta, portando all'opposizione da parte di persone inferiori.

Wing: Le circostanze ti hanno portato in una situazione in cui devi lavorare con persone o ideali inferiori. Se puoi, tuttavia, mantenere un forte legame con un elemento superiore, eviterai Deterioramento e ti libererai di errori di cui pentirti.

Editor: Wilhelm dice: "Si separa da loro." Blofeld lo rende: "Li stacca tutti." Queste sono immagini di separazione o differenziazione -- un mettere da parte. Disintegrazione è un'immagine capovolta dell'esagramma di Ritorno, e se viene invertito, questa linea prende il posto della linea quattro in Ritorno: "Camminando in mezzo agli altri, si ritorna da soli." Il commento confuciano di Wu sulla linea tre qui dice: “Non è associato con quelli intorno a lui,” che rafforza questa idea.

Le tendenze disgreganti molto spesso portano alla psicosi se l'inconscio e il conscio si scontrano, poiché allora hanno prevalso e la persona cade in tutte quelle parti che sono ostili l'una all'altra, come, per esempio, quando la persona psicotica sente voci diverse che litigano tra loro. D'altra parte, sappiamo anche che l'inconscio contiene tendenze sintetizzanti o integranti, che provengono da quel centro regolatore che Jung chiama il Sé.
M.L. Von Franz -- Immaginazione Attiva Alchemica

A. Fai una distinzione tra te stesso e gli elementi inferiori all'interno della situazione, forse un atteggiamento.

Line 6

Legge: La sesta linea, dinamica, mostra il suo soggetto come un grande frutto che non è stato mangiato. L'uomo superiore ritrova il popolo come un carro che lo trasporta. Gli uomini inferiori con il loro corso rovesciano le proprie dimore.

Wilhelm/Baynes: C'è un grande frutto ancora non mangiato. L'uomo superiore riceve un carro. La casa dell'uomo inferiore si divide.

Blofeld: Il frutto maturo rimane non mangiato. [Pochi accettano consigli o aiuto, anche se l'uomo superiore è felice di offrirli.] L'uomo superiore acquisirà un carro, mentre l'uomo meschino perderà la propria casa. [Questa linea presagisce grande fortuna per i veramente virtuosi; alla fine, la loro virtù è ampiamente riconosciuta e gli uomini si radunano per sostenerli. D'altra parte, coloro che finora sono riusciti a ottenere fortuna attraverso metodi disonesti perseguiti in un momento in cui la virtù era in eclissi perderanno tutto ciò che hanno.]

Liu: Un grande frutto non mangiato. L'uomo superiore acquisisce un carro. La casa dell'uomo inferiore cade a pezzi.

Ritsema/Karcher: Il frutto maturo non preso. Un chun tzu acquisisce un carro. Piccole Persone Spogliando la capanna.

Shaughnessy: Il frutto di pietra non è mangiato: il gentiluomo ottiene un carro il piccolo uomo scuoia una zucca.

Cleary (1): Un frutto duro non è mangiato. La persona superiore ottiene un veicolo. La persona inferiore è spogliata di una casa.

Cleary (2): … Il leader ottiene un veicolo. La persona meschina, ecc.

Wu: Il grande frutto non è raccolto per essere mangiato. Il jun zi guadagna un carro. I piccoli uomini abbattono i loro rifugi. [Questa è l'unica linea yang nell'esagramma, come un grande frutto non ancora raccolto. Traduzione: l'unico yang rimasto non spogliato dallo yin. Qui c'è il jun zi [chun tzu, uomo superiore] che ha il sostegno del popolo. Nonostante i temporanei contrattempi, la bontà prevale alla fine.]

 

COMMENTARIO

Confucio/Legge: L'uomo superiore si trova in un carro: è trasportato dal popolo. Gli uomini inferiori hanno rovesciato le proprie dimore, che non potranno mai più essere utili a loro. Wilhelm/Baynes: È trasportato dal popolo. "La casa dell'uomo inferiore è divisa": finisce per essere inutile. Blofeld: Il carro simboleggia il sostegno del popolo. Il meschino che perde la sua casa è infine trovato inutile per qualsiasi cosa. Ritsema/ Karcher: Comuni: il luogo da trasportare infatti. Completando, non permettendo di avvalersi infatti. Cleary (2): Il leader (è) trasportato dal popolo. La piccola persona è dopo tutto inadatta all'impiego. Wu: Perché il popolo lo sostiene. Perché hanno distrutto la propria utilità.

Legge: La sesta linea dinamica, nonostante i tentativi contro di lui, sopravvive e acquisisce nuovo vigore. Il popolo di nuovo apprezza il loro sovrano, e i cospiratori hanno lavorato per la propria distruzione.

 

NOTE E PARAFRASI

Siu: Il male alla fine provoca la propria rovina, e i tempi buoni ritornano.

L'uomo acquisisce nuovo vigore, e il sovrano è rafforzato dal sostegno pubblico.

Wing: Le forze del Deterioramento sono terminate. Il potere tornerà a persone di visione valida, che di nuovo vinceranno il sostegno degli altri. Le persone inferiori sono distrutte dal proprio male, perché senza potere, la negatività si consuma da sola.

Editor: Frutto: Generalmente, i risultati di qualsiasi azione, sia buona che cattiva: Un accumulo di Karma. "Dai loro frutti li riconoscerete." (Il contesto qui è favorevole.) Carro: Un veicolo, mezzo di progresso, modo di andare. Può simboleggiare la psiche come veicolo dell'evoluzione. Qui, l'uomo superiore (o Sé) ha un "nuovo modo di andare." Popolo:"(Simbolico di) le qualità mentali ed emotive inferiori; gli istinti e le attività naturali non sviluppati che devono essere disciplinati e usati come mezzo per il fine della manifestazione del Sé." [Gaskell --Dizionario delle Scritture e dei Miti]. Dimora:nel simbolismo di questa linea, le dimore degli uomini inferiori sono i punti focali delle forze autonome e non rigenerate all'interno della psiche: desideri, appetiti, ecc. Ma ora questi focolai sono rovesciati, quindi le forze inferiori non hanno più "una casa." In generale, questa linea ci dice che il tempo della disintegrazione è passato o cambierà presto in meglio. Come Legge sottolinea nel suo commentario sull'esagramma: "La situazione non è senza speranza -- l'inverno è seguito dalla primavera, la notte dal giorno, e la luna calante cresce presto di nuovo piena. Così sarà nel corso degli affari umani."

Felice è l'uomo virtuoso, perché si nutrirà del frutto delle sue azioni; Guai al malvagio, il male è su di lui, sarà trattato come meritano le sue azioni.
Isaia 3: 10-11

A. Le conseguenze delle azioni passate devono ancora manifestarsi, o devi ancora assimilare un'intuizione riguardante una separazione naturale degli elementi positivi e negativi all'interno della situazione. Tuttavia, una riorganizzazione e una nuova sintesi delle forze è immaginata e la stabilità viene ristabilita.

11
La pace


Altri titoli: Pace, Il Simbolo del Successo, Prosperare, Pervadere, Grandezza, Tranquillità, Prosperità, Congiunzione, Grande Sintesi, Hieros Gamos, Matrimonio Sacro, "Yang supporta yin e si incontrano. Buone prospettive per un matrimonio o una partnership." -- D.F. Hook

 

Giudizio

Legge: Armonia mostra l'inferiore partito e il grande arrivato. Ci sarà buona fortuna con progresso e successo.

Wilhelm/Baynes:Pace. Il piccolo parte, il grande si avvicina. Buona fortuna. Successo.

Blofeld: Pace. I mediocri declinano; i grandi e buoni si avvicinano -- buona fortuna e successo! [Nel seguente esagramma (Divorzio), dove i trigrammi simboleggiano cielo e terra nelle loro posizioni normali, quell'assetto è considerato disastroso; mentre qui, dove sembrano capovolti, tutto è propizio. Questo può essere perché il cielo sopra la terra implica che i due esistono separatamente senza l'interazione che è la radice di tutta la crescita; mentre qui la loro interazione è così assoluta che il cielo supporta effettivamente la terra.]

Liu: Pace. Il piccolo sta partendo, il grande sta arrivando. Buona fortuna. Successo.

Ritsema/Karcher: Pervadere. Il piccolo va, il grande viene. Significato Crescente. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di prosperare ed espandersi. Sottolinea che diffondere continuamente questa prosperità attraverso la comunicazione è il modo adeguato per gestirla...]

Shaughnessy: Grandezza: il piccolo va e il grande viene; propizio; ricezione.

Cleary (1): Il piccolo va, il grande viene. Questo è propizio e di sviluppo.

Cleary (2):Tranquillità … Superare propiziamente.

Wu:Prosperità mostra che il piccolo rimane fuori e il grande rimane dentro. Sarà propizio e pervasivo.

 

L'Immagine

Legge: L'interazione di cielo e terra -- l'immagine di Armonia. Il saggio sovrano modella le sue leggi sui principi di cielo e terra, e le applica per il beneficio del popolo.

Wilhelm/Baynes: Cielo e terra si uniscono: l'immagine di Pace. Così il sovrano divide e completa il corso di cielo e terra; promuove e regola i doni di cielo e terra, e così aiuta il popolo.

Blofeld: Questo esagramma simboleggia cielo e terra in comunione. [I trigrammi componenti illustrano il tipo di stretta interazione appena menzionata. Questo è sicuramente l'unico modo di rappresentarlo nelle circostanze, poiché qualsiasi mescolanza delle loro linee componenti produrrebbe trigrammi completamente diversi senza riferimento a cielo e terra.] È come se un potente sovrano, attraverso una regolazione attenta degli affari, avesse portato a compimento la via di cielo e terra. In armonia con la sequenza dei loro movimenti, egli offre aiuto al popolo in ogni modo.

Liu: Cielo e terra sono unificati, simboleggiando Pace. Il sovrano riforma e completa la via di cielo e terra; Osserva i metodi appropriati di cielo e terra per dirigere il popolo.

Ritsema/Karcher: Cielo e Terra si mescolano. Pervadere. Il principe ereditario usa la proprietà per compiere il tao di Cielo e Terra. Il principe ereditario usa il rafforzamento per mutualizzare la proprietà di Cielo e Terra. Il principe ereditario usa la sinistra per correggere i comuni.

Cleary (1): Quando cielo e terra comunicano, c'è tranquillità. Così il sovrano amministra la via di cielo e terra e assiste il giusto equilibrio di cielo e terra, aiutando così il popolo.

Cleary (2): … Così da influenzare il popolo.

Wu:Prosperità risulta dall'interazione di cielo e terra. Il re usa la ricchezza della nazione per realizzare le vie di cielo e terra e per supportare i loro progetti, così da portare i sentimenti del popolo al centro.

 

COMMENTARIO

Confucio/Legge: Armonia mostra l'unione di cielo e terra, e tutte le cose conseguentemente unite -- alto e basso, superiore e inferiore sono tutti in accordo. Il trigramma inferiore è composto da linee dinamiche, e quello superiore da linee magnetiche: la forza è dentro, la devozione è fuori; l'uomo superiore è dentro e in aumento, l'uomo inferiore è fuori e in diminuzione.

Legge: Il Giudizio si riferisce alla struttura dell'esagramma, con le tre linee dinamiche sotto, e le tre linee magnetiche sopra. Le prime sono "il grande," attive e vigorose; le seconde sono "l'inferiore," passive e cedevoli. In molte edizioni dell'I Chingsotto l'esagramma di Armoniaappare l'esagramma numero cinquantaquattro,Proprietà, che diventa Armoniase la terza e la quarta linea si scambiano di posto. Una situazione in cui le forze motrici sono rappresentate da tre linee dinamiche, e le opposte da tre linee magnetiche, deve essere progressiva e di successo.Armoniaè chiamato l'esagramma del primo mese della primavera naturale, quando per sei mesi le forze della crescita sono in ascesa.

Canon McClatchie traduce: "L'Immagine significa che cielo e terra hanno ora un rapporto coniugale tra loro, e le classi superiori e inferiori si uniscono."

Ch'eng-tzu dice sull'Immagine che un sovrano dovrebbe strutturare le sue leggi per operare come le stagioni, in modo che il popolo esista all'interno di una struttura naturale piuttosto che arbitraria.

 

NOTE E PARAFRASI

Giudizio: Armonia descrive il declino delle illusioni egoistiche e l'aumento del vero potenziale.

L'Uomo Superiore permette alla sua virtù interiore di governare la psiche.

Senza linee di cambiamento, Armonia suggerisce un'unione fruttuosa di opposti e conseguente stato di equilibrio nella questione in esame.

Wilhelm traduce la frase di apertura del commentario confuciano come: "Cielo e terra si uniscono." Blofeld la rende: "Le forze celesti e terrestri hanno un rapporto e tutte le cose sono in comunione l'una con l'altra." Legge ha già richiamato l'attenzione sulla versione di McClatchie: "Cielo e terra hanno ora un rapporto coniugale tra loro."

Questa immagine è uno dei simboli più universali prodotti dalla psiche umana: l'unione sessuale di Spirito e Materia (cielo e terra). Questo è l'hieros gamos o matrimonio sacro dell'alchimia, l'unione di Shiva e Shakti nell'induismo, le divinità congiunte maschili e femminili nel buddismo tantrico, le syzygie del gnosticismo e l'unione di cielo e terra nella Kabbalah.

Le nozioni della coppia e del matrimonio sacro occupavano un posto molto importante nel pensiero religioso cinese antico. Ogni potere sacro era duplice, maschile e femminile; ma poiché solo una metà della coppia sacra era generalmente racchiusa in un santuario, il rituale era diretto a ricostituire il tutto... L'essere completo è maschile e femminile; poiché la maggior parte degli uomini trascura o reprime la loro natura femminile, sono fuori equilibrio; la loro aggressività maschile viene alla ribalta, e tutta la loro vitalità ne soffre. Non può esserci vera Santità senza una previa rivitalizzazione della femminilità.
M. Kaltenmark --Lao Tzu e il Taoismo

Psicologicamente, la condizione rappresentata da questo esagramma è una metafora per uno stato elevato di integrazione all'interno della psiche. Qui è descritta in termini alchemici e junghiani:

Il vaso ermetico è se stessi. In esso i molti pezzi di materiale psichico sparsi nel proprio mondo devono essere raccolti e fusi in uno, creando così una nuova creazione. In esso deve avvenire l'unione degli opposti chiamata dagli alchimisti la coniunctio o matrimonio... (Questa unione), in termini psicologici corrisponde all'uomo con la sua anima femminile, l'anima, o a una donna con il suo controparte maschile, l'animus -- l'unione in ciascun caso costituisce il matrimonio interiore, l'hieros gamos con cui l'individuo deve diventare completo.
 M.E. Harding --Energia Psichica

Ricevere questo esagramma non significa necessariamente che si sia raggiunta una tale alta integrazione, ma potrebbe indicare un passo in quella direzione. L'ultimo hieros gamos avviene solo dopo che tutte le forze sparse e disallineate all'interno della psiche sono state riunite in un corretto allineamento -- in termini di I Ching, quando tutte le linee sono nei loro posti corretti con correlati corretti come immaginato nell'esagramma numero 63, Completamento. Fino a questa unione finale ci sono innumerevoli "minori" congiunzioni che devono prima avvenire -- un fatto riconosciuto nello yoga tantrico:

L'obiettivo finale del tantrico è riunire i due principi contrari -- Shiva e Shakti -- nel proprio corpo. Quando Shakti, che dorme, nella forma di un serpente, alla base del suo corpo, viene risvegliata da certe tecniche yogiche, si muove attraverso un canale mediale attraverso i chakra fino alla sommità del cranio, dove Shiva dimora, e si unisce a lui. L'unione della coppia divina all'interno del proprio corpo trasforma lo yogin in una sorta di "androgino." Ma va sottolineato che "l'androgizzazione" è solo un aspetto di un processo totale, quello della riunione degli opposti. In realtà, la letteratura tantrica parla di un gran numero di "coppie opposte" che devono essere riunite.
Mircea Eliade -- Miti, Riti, Simboli

L'istituzione del "Regno dei Cieli sulla Terra" è un altro metafora per questo processo di unificazione psichica. Ecco la versione cabalistica:

È attraverso l'istituzione del celeste sul terrestre, o del cielo sulla terra, che la casa del Re (umanità) diventerà unita e il Re si rallegrerà di ciò, poiché allora i due regni diventeranno uno e allora la nuova e vivente via sarà aperta a coloro che si rendono suscettibili e ricettivi alla vita Superiore e Divina... Quando questi due mondi diventano uniti e fusi insieme sono simboleggiati dall'unione del maschio e della femmina, l'uno essendo il complemento dell'altro.
Lo Zohar

 

SUGGERIMENTI PER LA MEDITAZIONE

Legge sottolinea che molte edizioni dell'I Chingassociano l'esagramma numero cinquantaquattro,Proprietà, con questa figura. Cosa implicano le linee di cambiamento terza e quarta diProprietà sul ruolo dell'ego nel Lavoro? Il nome tradizionale perProprietà è "La Sposa Vergine" -- come si relaziona al concetto di matrimonio sacro in Armonia? Confronta i Giudizi e le Immagini dei due esagrammi e il ruolo dell'uomo superiore in ciascuno. Nota anche la lezione implicita quando le linee due e cinque in Armonia si uniscono per formare l'esagramma numero sessantatré, Completamento.